集。比丘受食。跏趺而坐。展食巾于膝上。恐饭汤菜羮堕于袈裟。请钵时。默念此偈。

集。梵语钵多罗。此云应量器。律中。佛不听比丘畜用杂宝。铜。镴。木。石。等钵。大要有二。一泥。二銕也。僧祗律云。钵是出家人器。少欲。知足。非俗人所宜。十诵律云。钵是诸佛标志。不得恶用。及洗手。敬之如目。五分律云。佛自作钵坯。以为后式。又发轸钞云。应法之器也。谓体色量三者。皆悉与法相应。体。有二。泥及銕也。色者。用蔴子。杏仁。捣碎涂其内外。竹烟熏治。熏作鸠鸽项色。孔雀色。所熏者为何。夏天盛物不馊。不染垢腻。有此功用。故当熏治。量者。分上中下。若准唐斗。上钵一斗。中钵七升半。下钵五升。故名应器。达观大师云。

【记】讳昙颕为群生模范。人天所师。故曰大师。

夫钵之为器。翼三宝。备六德。何以明其翼三宝。盖微此。则僧无所资。僧无所资。则慧命断。慧命断。则佛种灭矣。备六德者。彼其能清。能容。能俭。能广。能尊。能古。则六德之谓也。古。由佛授。

【记】会正记云。此是迦叶佛钵。佛入涅槃后。龙王请至宫中供养。以待释迦成道。

尊。由天献。

【记】会正记云。佛成道已。龙王送至海水上。四天王皆欲取之。遂化成四钵。令各得一钵。以奉世尊。世尊受已。次第相重。合为一钵。

广。则普利一切。

【记】古云。一钵千家饭。孤身万里游。欲穷生死路。乞化度春秋。

俭则过中不食。

【记】过中不食者。学佛而食也。如来处于五中。谓降生中国。中夜逾城。中夜悟道。日中一食。所谈中道。

容。则施受精粗。而福利平等。

【记】如阿那律陀。于饥世。以一钵稗饭。供养辟支佛。感九十一劫。天人之中。受如意乐。

清。则举世不忍以荤投之。

【记】僧祗律云。钵是出家人器。少欲知足。非俗人所宜。

如是故吾曹敢不宝重哉。盛饭时。默念此偈。

集。念供养时。以右手扶缘。左手持钵齐眉。将钵匙外向。供文照常。

【记】将钵齐眉者。有二义故。一者。我等此形。乃无明业识。杂秽所成。恐口鼻中气。触其净食。不堪供佛菩萨故。二者。众生情见。犹恐分别钵中饮食。精粗好恶。先起三毒心故。次以右掌倚钵缘相等。名曰障其触气。

集。念毕。出生。用匙取饭七粒。面不过一寸。以左手大拇指捻无名指。作甘露印。默念偈云。

唵。度利益莎诃(三遍。每遍弹指一下)

【记】法力者。偈呪观行力也。不思议者。谓此观行之力。不可以心思。不可以言论。而能成就不思议之慈悲。以慈故。饱满一切。以悲故。拔饥渴苦。障碍者。谓饿鬼有三障。一。外障。谓饿鬼常受饥渴。皮肉血脉。皆悉枯槁。头发蓬乱。其面黯黑。唇口干焦。常以其舌。自䑛其面。慞惶驰走。处处求食。所到泉池。便见其水。变成脓血。自不欲饮。如是等鬼。由外障碍饮食。是名外障。二。内障。谓饿鬼针咽炬口。其腹宽大。纵得饮食。不能啖饮。如是等鬼。由内障碍饮食。是名内障。三。无障。谓有饿鬼。名猛焰鬘。虽见饮食。无有障碍。然随所噉之物。皆被烧然。变成火炭。由此因缘。饥渴大苦。是名无障。如上重苦。以慈悲力故。得无障碍。以无障碍故。而能以七粒之饭。化少成多。周遍沙界。令诸鬼神。个个消诸障碍。得沾法味。而得解脱也。

旷野鬼神众者。大涅槃经云。佛告诸比丘。我于往昔。分卫聚落。见树下有一鬼神。名曰旷野。纯以血肉为食。日啖一人。我于尔时。为说种种妙法。然彼愚痴。不受我教。我即化身为大力鬼。动其宫殿。使彼迷闷。令心不安。我还以慈悲手。拊摩其身。彼即坐起。生善信心。我复本相。为说法要。受不杀戒。其鬼白曰。我及眷属。惟仰血肉为食。今受戒已。云何存活。佛言。今敕弟子。随修行处。食时先施一分。令汝等饱满。若不出生。非佛弟子。故有此缘也　鬼子母者。罗刹中之巨擘也。梵语罗刹。此云速疾鬼。阿含经云。此母先身是牧牛人妇。因有不如意事。起嗔恚心。发愿食王舍城中。所有诸人男女。因其恶愿。舍身随生药叉之内。而有千子。皆为鬼王。统数万鬼。五百在天上。常娆乱诸天。五百在世间。常娆乱国界人民。日日噉王舍城中诸人男女。时彼城人。皆言为贼将去。护城善神告曰。汝等男女。非贼偷去。乃欢喜药叉取而食之。诸人答曰。若取我等男女食者。乃为怨贼。何名欢喜。是故梵语呵底利母。此云怨贼。即诸天中。鬼子母天是也。王舍城人。白佛求救。佛遂藏其稚子。名曰爱儿。此母天上人间。处处求覔不得。后遇增长天王。指指佛所。佛言。汝怜爱儿乎。汝有千子。一尚见怜。况复余人。一二而已。汝复食之。其苦何如。世尊说法化导。遂揭钵还之。令受三归五戒。得须陀洹。住佛精舍。无子息者。求子得子。有疾病者。祷之则安。故为鬼王母由受佛戒。亦呼千子。同依佛所。闻法化导。不恼天人。其母白佛言。既受戒已。我及子众。今何食耶。佛言。苾𫇴凡受食时。先出一分。令汝等充足饱满。故西干诸刹。或于门屋处。或于食厨边。设一小桌。安一盆器。塑画母形擕一子于其膝下。大众受食之时。施其一分。令彼脱离饥渴之苦。此是西天竺国出生之轨则也。以是观之。各各出生。元非正制。但令侍者送食。众持偈呪。施心普矣。原重于法。不在食之多少。若在道行。或分卫处。及施主家。上座出生。下座送食。余持偈呪。理则如然。若独分卫。当须自出。其意明矣。已上三缘。如是暴横。见佛威神。不动声色。而能降伏。然恐其暴恶习气未尽。故先以甘露妙法。涤其心胸。后以饭食。令充足饱满也。如上二偈。本于涅槃。天传。二典。故句异而义同。凡出生时。须合持诵。

集。今时每见以指印表喻须弥山。将食周绕数次。或复绕竟。翻转手印。种种做作。核考经律。不出典章。全失威仪。若论理。唯左手结印。右手出食。口中默诵偈呪。是其正也。按南海寄归传云。西域僧众赴供受食处。上设一圣僧座。边傍设一小桌。安一盆器。供鬼子母。凡行食时。先供圣僧。次供现前大众。后供鬼子母食。无有各各出生之制。今顺东土古仪。虽各各出生。但不可种种做作也。

集。律中佛制。众僧受食。唱僧䟦者。因外道请佛及僧。密下毒药于食中。故令诸比丘。一齐唱云。三䟦罗伽多。所有毒药。皆变为上妙美味。众食安乐。免其毒害。言僧䟦者。僧。即受食之僧众。䟦。即所唱之秘呪也。梵语三䟦罗伽多。此云等供。谓众僧食皆平等故。又云善至。谓供具善成。食时复至故。今此方唱五观。令众一心受食。而为僧䟦者。一则无有外道毒害故。二则令人惭愧受食故。是以虽非正制。东夏通行。

集。如是行者。承此呪愿力。胜河沙七宝。百味饮食。供养诸佛菩萨。贤圣僧也。

【记】此三愿心本起信论。文云。一者直心。正念真如法。二者深心。乐集诸善行。三者悲心。欲拔众生苦。亦即三方便。一。能止方便。止一切恶法。二。发起方便。发一切善根。三。大愿方便。愿度一切众生。语云三心未尽。滴水难消。夫是之谓欤。

集。一计功多少。智度论云。此食垦植收获舂磨淘汰炊煑。及成功用甚多。量彼来处。僧祇律云。施主减其妻子之分。求福故施。凡受食时。当作此观。二忖己德行。全缺应供。毗尼母律云。若不坐禅。诵经。营三宝事。及不持戒。受人信施。为财所堕。则不宜受食。德行若全。则可应供受食。凡受食时。当作此观。三防心离过。贪等为宗。明了论疏云。出家先须防心三过。谓于上味食起贪。下味食起嗔。中味食起痴。以此不知惭愧。堕三恶道。凡受食时。当作此观。四正事良药。为疗形枯。谓饥渴为主病。四百四病。为客病。故须以食为医药。用资其身。凡受食时。当作此观。四百四病者。人身假地水火风四大所成。一大不调。则生百一种病。四大共成四百四病。五为成道业。应受此食。谓不食则饥渴病生。道业何成。增一阿含经云。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者。如秤无高下。凡受食时。当作此观。

【记】此五观道。本遗教经。文云。受诸饮食。当如服药。四观义也。次云。于好于恶。勿生增减。三观义也。三云。趣得支身。以除饥渴。五观义也。四云。受人供养趍自除恼。二观义也。五云。无得多求。坏其善心。一观义也。古德云。五观若存。千金易化。所以和尚广引经论。以发明也。

集。律中名曰齿木。杨有四种。皆可梳齿也。一。白杨。叶圆。二。青杨。叶长。三。赤杨。霜降叶赤。四。黄杨。木性坚致难长。今咸以柳条当杨枝。柳条垂下。乃小杨也。若无柳处。将何梳齿。须知一切木皆可梳齿。皆名齿木。但取性和。有苦味者。嚼之。不独为柳木一种也。

集。凡嚼杨枝时。须令涎尽。然后以水漱之。不得含水同梳。其嚼杨枝。有五种利益。一。口不苦。二。口不臭。三。除风。四。除热。五。除痰癊。若用残者。当弃屏处。不得掷大众行坐之所。

集。梵语隙弃罗。此云锡杖。乃三世诸佛所持。以彰智行功德。净除烦恼业障。比丘每日早食竟。齿木已。须礼佛出杖。若有白衣。及沙弥。令彼授与。若无。礼佛三拜。起已。自取持出。向东拭尘。如法作观其观行威仪。广详锡杖经中。手取杖时。默诵此偈呪。

集。观想[丮-(举-与)+廾]字论。一气持二十一遍。然后卧。卧须右脇。名吉祥睡。不得仰卧。覆卧。及左脇卧。不得脱里衣。小衣卧。当须忆念本参。

集。梵语钵里萨罗伐拏。此云滤水罗。律中诸比丘闻佛制戒已。不知作滤水罗。佛听如杓形。若三角。若作宏墎。若作滤瓶。若患虫出。听安沙在囊中。不应弃陆地。还安著水中。会正记云。若作囊。须用细熟绢为上。若无细绢。细棉布亦可。僧祇律云。看水时。不应以天眼看。亦不得使暗眼人看。乃至能见掌中细文者得看。不得太速。不得太久。当如大象一回顷。若水中虫极微细者。不得就用洗手面。及大小行。缁门警训云。滤囊。乃行慈之具。济物之缘。大行由是而生。至道因兹而尅。凡取水时。诵此诸佛德名偈呪。功德无涯。可谓真持戒者。

集。僧祇律云。礼佛不得如痖羊。又礼佛塔。应当右旋。如日月星绕须弥山。不得左旋。旋绕有五事。一。低头视地。二。不得踏虫。三。不得左右顾视。四。不得唾地。五。不得与人语。又得五福。一。后世得端正好色。二。得好音声。三。得生天上。四。生王侯家。五。得泥洹道。

【记】提谓经中问云。散花。烧香。燃灯。礼拜。是为供养。旋绕得何等福。佛言。有五种福。如上是也。

集。律制具五德者。方听看病。一。知病人可食不可食。可食应与。二。不恶贱病人大小便涕吐。三。有慈愍心。不为衣食。四。能经理汤药。乃至差。若死。五。能为病者说法。己身于善法增益。虽不久看病苦。但一见时。即谓此偈呪。以八福田中。看病是第一福田。

【记】八福田者。谓佛。圣人。僧。三种。名敬田。和尚。阿阇黎。生我法身。父。母。生我色身。此四名恩田。救济病人名病田。亦名悲田。此八种皆堪种福。故名田也。若人能尽力从事此八种者。亦犹农之力田。则获秋成之利也。一。佛田。谓觉道俱圆。位登极果。恭敬供养。罪灭福生。故名佛田。二。圣人田。谓菩萨。缘觉声闻。者登觉岸。果证无生。恭敬供养。即获胜福。故名圣人田。三。僧田。谓处众和同。敬顺无诤。恭敬供养。即获福利。故名僧田。四。和尚田。此云力生。谓力能生长法身。养智慧命。恭敬供养。即获福利。故名和尚田。五阇黎田。此云轨范亦云正行。谓羯磨。教授等。五种。轨范后学。紏正修行。恭敬供养。即获福利。故名阇黎田。六。父田。谓资形抚教。养育劬劳。恭敬供养。虽无求福之念。竭力尽心。自然获福。故名父田。七。母田。谓怀躭乳哺。恩重山丘。固当竭力奉养。岂有求福之心。而尽心孝敬。自然获福。故名母田。八。病田。谓见人有病。即当念其苦楚。用心救疗给与汤药。则能获福。故名病田。如上七种。皆不及病田胜者。如来怜愍病苦故。

集。文殊菩萨所集剃发日。初四。初六。初七。初八。初九。初十。十一。十四。十五。十六。十九。二十二。二十三。二十四。二十五。二十六。二十九。默诵此偈呪。

集。律制比丘。半月一浴。不得过。除病时。热时。作时。风时。雨时。道行时。不论。又则沐浴。当择其日。所忌者六斋日。斯日诸天下界。察其善恶。宜修善作好事。所谓六斋日者。每月初八。十四。十五。二十三。二十九。三十。

【记】六斋日者。毗婆沙论云。每月初八日。二十三日。帝释勅四天王各治一方。四王遣辅臣观察世间人民善恶。每月十四日。二十九日。四王遣太子按行天下。伺察人民善恶。每月十五日。三十日。四天王亲自按行天下。有慈孝父母。恭敬三宝。及尊长者。有修行六度。持八戒斋者。便上忉利。以启帝释。诸天相庆。而言减损阿修罗。增广诸天众。则降善福。注禄增算。如不修善。持斋。唯造恶业者。诸天忧患。而言阿修罗种多。诸天种减少。降以不祥。减禄除算。故此六日。宜作诸善业。不应洗浴也。

集。凡入浴。当将净衣。挂净竿上。触衣。挂触竿上不得浴堂小遗。不得共人语笑不得洗僻处。凡有疮癣。宜在后浴。或有可畏疮。犹宜回避。免刺人眼。默念此偈呪。

集。沙弥有二种。一。形同沙弥。二。法同沙弥。若但剃度。未沾戒品。名曰形同沙弥(谓衣钵不具。律仪不知。其形相虽同。由无戒摄。非五众数故)。若受十支净戒。名曰法同沙弥(谓衣钵具足。同学律仪。精持净戒故。律云。沙弥有四应知。一知佛。二知法。三知僧。四知戒相。沙弥知和尚有五。一知名字。二知相貌。三知世寿。四知法腊。五知种族也)。法同中。又分三种。自七岁至十三岁。号驱乌沙弥(增注云。谓其年幼未堪别务。惟令为僧守护榖麦。及于食厨坐禅等处。驱遣乌鸟。以代片劳。兼生福善。无致坐消信施。虚度光阴也。从行彰名。故云驱乌也。律云。有长老携儿出家。同入村中乞食。世人讥言。沙门有儿。何知正法。佛制以后。非年十二者。不得出家。复次阿难。有檀越合家疫病。儿皆尽死。惟有一子。恒在市上拾粒自活。阿难行过。儿随后唤公公。阿难不闻遂去。居士讥言。沙门释子。他有足时。强亲如父。如子。今见衰丧。而不顾录。小儿追呼不已。阿难顾视识之。呼言子来。随入祇桓。向礼佛足。佛问阿难。如何不度。答言。佛制不得度年减十二者。是以不度。佛言。此小儿能驱食上乌否。能持戒否。能一食否。若能如是。听度出家。凡欲剃度者不可说出家乐。当告其苦。五分云。若度人时应先问为何等出家。若言为衣食故不得度。若言为求善法。厌生老病死。忧悲苦恼故应度。驱乌沙弥。准病比丘残食。众鸟啄食。沙弥能驱乌。得少分利。以消信施故。阿难言。此小儿者。能驱乌。能持戒。能一食。佛告阿难。若小儿尽能尔者。听令出家。如度罗睺罗法。故有驱乌一种也)。十四。至十九。号应法沙弥(谓已受佛戒。其年正与二法相应。一能事师。执劳服役。二能修习禅诵故。此与前法是一。不者。即入下名字类中矣)。二十已上。号名字沙弥(谓年满二十。应受具戒。或根性暗钝。或出家年晚。不能顿持诸戒。如是因缘未至。位是沙弥。故云名字沙弥。品类虽三而俱禀十戒。总名为法同沙弥也二十以上。七十以下。有所堪能。是丈夫位。得与出家受具。若过若减。纵有所堪。及是应法。而无堪者并不得与出家受具。若果能畏生死苦。爱涅槃乐愿为佛子。坐卧不须人者听。若能诵经坐禅。进修善业。堪任劳役并听出家。故僧祇律云。若年七岁解知好恶。得与出家。若过七十。卧起须人。不得度也。若先与出家。不应驱出)。

【记】学戒女者。谓从师秉受戒法。一一依行也。女者未嫁之称。母者。有子之号。僧祇律云。不得自己阅律。师应告言。某应作。某不应作。不得向说篇聚罪名。佛言。此学法女。具学三法。一学根本。即四重是。二学六法。谓染心。相触。盗减五钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒。及威仪。并制学之。若犯根本戒者。应灭摈。若缺学法者。更与二年羯磨。若违行法。直犯佛教。即须忏悔。不坏本所学六法。如法行已。年限满足。二部受具也。十岁曾嫁者。或云如此方养媳。或云西域风土不同。有十年即长成如十五六岁者。即十岁嫁。此亦不过偶有。非谓一槩而言。十岁既成大人相状。故佛制二岁学戒。十二受具。一遵佛制。二除众疑。余者不得。末法时中。定须年满。

集。律制式叉摩那。沙弥。沙弥尼。此下三众应持上下二衣。一当安陀会。一当郁多罗僧。乃是缦衣。非割截田相衣也。所持钵盂。是铜器。非应量钵多罗也。今本山凡是十八岁已下至七岁。欲受沙弥戒者。如律令造二顶缦衣行持。若是年满二十。来乞受具足戒者。其所办三衣。皆是割截田相。及应量器。虽无缦衣。亦方便许受沙弥十戒。著用行持。一。则受具不远。莫过以沙弥戒。为比丘戒之基本故。二。则衣具难得。欲令求觅缦衣。及成戒障因缘故。又则旧本中。将比丘五篇戒相。开列沙弥戒相后。今则削去不存。附两乘布萨正范后。佛制不听沙弥。及白衣。知五篇戒相。恐受具成遮。犯贼住之咎故。

集。此五戒若不能全受者。或受持一戒。二戒。三戒。四戒。佛慈方便。一一随听。若是笃信智人。五戒全持。方为正受。

【记】布萨正范云。戒受有满多半少之分。而业消亦有二三四十之别。作持云。满分受者。欲显持守功德故。全五戒。则人相具足。兼十善。则天报恒随。一戒二戒。尚得人身。寿夭尊卑。由戒多少。设或临时不忖。受后多犯。一戒能持。犹胜不受。故佛慈方便。而施法随机。善导如是也。

集。毗婆沙论云。夫斋者。以过中不食为体。以八事而助成斋。共相支持。名八支斋法。亦名八关斋。成实论云。何故但说离八事。然此八事是门。由此八戒。离一切恶。是中前四。是实恶。饮酒。是众恶之门余三。能起障道因缘。故以八戒。成就。五乘。关者。是闭塞诸恶也。此八戒但受一日一夜。或月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。名六斋日。准前沐浴偈中所明。

【记】智度论中问云。何故于六斋日。受八戒修福德耶。答。是日恶鬼逐人。欲夺人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初圣人教人持斋。修善作福。以避凶衰。是时斋法不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世。令一日一夜。如诸佛持八戒。不过中食。以是功德。将人至涅槃故。

集。或诸佛菩萨诞日。或自己生日。皆可受持。论云。若受八戒。应一日一夜。莫使与终身戒相乱。此八戒不论已受五戒。及受在家菩萨戒者。皆可受之。迩来剃发出家者。多有受持八戒。为师者。亦云授与五八戒。而不精究律教。好为人师。自盲盲人。作办皆非。今本山凡是出家者。但来乞受八戒。欲披五衣。七衣。槩不听允　又则在家优婆塞戒。优婆夷戒。佛制不许披割截福田衣。令著礼忏衣。礼佛。诵经。即缦衣也。葢在家二众。佛令自己。随力供养三宝。不听受他人四事。既非众生福田。故不许著割截福田衣。又纵是受在家菩萨戒。令储畜三衣。钵盂。锡杖。奉供佛前。遇有出家僧尼。缺其衣具者。及有年满欲受具者。乏其衣钵。随乞施彼。更造奉供。不得不储畜。自身听著缦衣一顶。礼拜。持诵。不听城邑聚落。披著往来。若入寺礼三宝。当囊盛随身。入寺中方著。所以在家听离衣。若恒披则犯制。出家不听离衣。若离。则犯制。今本山凡有在家。信心男女二众。乞求五戒。及菩萨戒者。令造缦衣。礼敬三宝。不听披条相田衣。

【记】终身戒者分段戒也。谓但尽今生形寿故。供养三宝者。庄严论云。谓因成就檀度。故兴供养也。若不长时供养三宝。则檀度不得圆满故。防非御敌称之为城。宰治为邑。聚落者。人所聚居之处也。不听居家二众在彼搭衣者。正显袈裟尊重也。入寺许著礼敬三宝者以见佛法无偏也。虽是缦衣。实系法服。凡披搭之时。当生难遭之想。怀恭敬心。而诵此偈。

集。又菩萨戒相。此毗尼日用中不列。附布萨正范卷中。

【记】布萨者。即说戒也。南山律祖翻为净住。谓清净身心。如戒而住故。根本律中。名褒洒陀。褒洒。是长养义。陀是持义。由集众说戒。能长养善法。持自心故。正证也。范。法也。谓以律证明。所出说戒法也。