三坛进菩萨戒前请戒忏悔仪
通启二师第一
按菩萨戒羯磨经云。若诸菩萨欲受菩萨戒时。先应为说菩萨法藏。摩怛哩迦菩萨学处。及犯处相。令其听受。以慧观察。自所意乐堪能。思择受菩萨戒。非为他劝。非为胜他。当知是名坚固菩萨。堪受菩萨净戒。准经所明。故知凡受菩萨戒。先当请戒开示。次则审忏问难。如法授受。匪藉引导。则发请无繇。是以先须通白辅化二师。然后启请和尚。
(其请戒开导之法。须在正授戒前二三日。于午后令净人洒扫法堂。中敷高座。若无净人。新比丘亦得。至时鸣椎集众。然此中集者。非但局于比丘。凡欲求菩萨戒之比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。皆应同集。若众多。应以十比丘往请引礼师。若少四人。乃至极少惟几比丘者。即可同徃。到已一触礼。延至法堂中。普同作礼三拜起立。一为首者合掌白云)。
我比丘(某甲)等。今欲进求菩萨大戒。于诸仪则。罔谙规绳。复恳诸师。幸为示导。
引礼云。
汝等比丘(若有后六众人在内。随类加之)既能增心增戒。利己利人。法门炽盛。功德难思。我今先将汝等通白二师。乞请同诣方丈。
(答已。同一触礼。起分两立。于时二引礼各将二比丘。分请二师。请至法堂已。引礼呼众如常作礼三拜。长跪合掌。二引礼向二师一触礼起立叉手。代众白云)。
彼比丘(某甲)等(后六众随有加之)。今欲乞圆菩萨大戒。故先通白二阿阇黎师。惟愿勿悋利物之婆心。勗成新学之上志。欣移法趾。同诣方丈。启请和尚临堂。曲垂开示。令彼众等闻解受持。不昧正修。慈愍故(白已。呼众作礼一拜)。
阇黎师云。
诸比丘等(有后六众随加之)汝今意欲启请和尚。求圆菩萨妙善戒法者。可谓真佛弟子。是名大道心人。少间和尚若慈允临堂。开导之时。汝等各各谛听思惟。可能堪受此戒。良以菩萨誓愿深广。行门无量。非同比丘向所修持。倘有纤毫怯怖。机器卑劣。大戒难圆。所谓假使铁轮顶上旋。终不退失菩提心。如是行愿坚固。方名受持菩萨戒者。故我二师先为告谕。汝等人人各怀恭谨。同往方丈。迎请和尚。
(引礼呼众作礼三拜。起分左右。其为首者。随二师诣方丈。余者立定)。
审戒遮第三
梵网经云。与人授戒时。不得拣择。一切国王王子。大臣百官。比丘。比丘尼。信男信女。婬男婬女。十八梵天。六欲天子。无根二根。黄门奴婢。一切鬼神。尽得受戒。又云若欲受戒时。师应问言。现身不作七逆罪耶。菩萨法师。不得与七逆人受戒。故知理性无别。有心者尽皆通收。事障须防。无犯者乃可容受。既于不拣择中而分拣择。然审问中。复有正权顿渐之殊。故今彚之为四。以便悬当台之明镜。鉴所受之机宜。若不谙练于先。临时成非莫晓。
一者出家男女。若受持式叉摩那。沙弥沙弥尼戒。或学戒年满无缺。或身器完美无遮。已经登坛。白四羯磨。曾圆比丘比丘尼戒。今复增发大心。乞求三聚。繇其行布靡逾。不废住持僧宝。如法如律。谓之正受。受已。名曰菩萨比丘。菩萨比丘尼也。
二者若式叉摩那。沙弥沙弥尼。或学戒生年未满。纵满诸根不具。倚能发菩提心。堪行菩萨行。虽具足僧伦不收。于平等佛性可摄。以其不历近圆。即求三聚。戒级虽越。佛慈暂开。谓之权受。受已。名曰菩萨式叉摩那。菩萨沙弥。菩萨沙弥尼也。
三者若居家男女。崇信三宝。乐修十善。或受五支学处。慎守多年。或持八关斋戒。严遵一日。今始更发胜心。求受菩萨大戒。以其自小进大。信智转增。谓之渐受。受已。名曰菩萨优婆塞。菩萨优婆夷也。
四者若世俗男女。多劫已植。深厚善根。此生迷著不速返惺。倐尔觉照。立地悲忻。一念信归三宝。恳求大乘戒法。愿力弘深。同事摄化。以其未曾久持居家戒品。一旦疾禀菩萨学处。谓之顿受。受已。名曰菩萨近事男。菩萨近事女也。
此之四种。若审忏时。仍分四别
审第一种人者。若是比丘。严问所持二百五十戒法。若是比丘尼。详审本法三百四十八戒。至于七遮。二部通诘。苟根本毁破。应当羯磨灭摈。若七逆有犯。当如律制所遮。设余干违。容悔仍净。
审第二种人者。若是式叉摩那。此云学戒女。佛制令学三法故。若审忏时。应一一逐问。一学根本。四重戒是。二学六法。谓染心相触。盗减五钱。断畜命。小妄语。非时食。故饮酒是。三学行法。谓大尼诸戒中威仪是也。若是沙弥沙弥尼。唯审本戒十章。其七遮重罪。三众俱问。如斯三众之中。或根本七遮有犯。一一依律摈除。若学戒女六法不净。更于二年羯磨。繇彼既受式叉摩那戒。即非沙弥尼众所摄。复于式叉摩那缺学。又非真净学戒之女。而两无攸归。三聚基乏。故不能进受菩萨戒也。其小三众。唯此学戒所制。倍严于沙弥沙弥尼故也。
审第三种人者。若是五戒近事男女。于中受有满多半少一分不同。应随所受。一一详问。不得为少分者。而问多分。为满分者。而问半分。若是八戒近事男女。彼所受者。既异终身居家五戒。故审诘时。但问一日一夜之持犯。又则八戒制婬。于一日夜全断不开。非同五戒止禁邪婬而已。如审七逆四辈无殊。其间或于四重七逆。有犯一一者。当须遮止。余听悔除。仍许进受。
审第四种人者。彼等一向未禀尸罗。今始初发大心求受。应准善生经中。问其七种戒障。若此善信男女不干七障者。先当与受优婆塞。优婆夷之五戒。然斯俗谛五禁。乃在家菩萨戒之原基也。即于当日。复钦梵网经。再审七逆。若无犯者。三聚方进。今虽五戒才受。七逆岂必有干。佛教有遮。仍须遵问。
(凡作法时。应在后日分。其净堂敷座。设办庄严。签班出入。一切仪式皆同受具无殊。至时鸣椎集众。引礼先至法堂。众向作礼三拜。令四为首者。徃请受差验缴书记巡视诸师。礼仪如前不异。引礼师次将五人。一人执香往请羯磨师至堂。礼佛就座。拈香。众举香赞竟)。
引礼云。
上香 复位 迎请者向上排班 展具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)起具 各归本班。
(受差诸师礼仪嘱辞。皆于二坛仪中详明。此不再出)。
引礼云。
诸比丘等。各禀䖍诚。随我音声。齐诵大悲神呪。求加护以净法筵。仗威力而蠲魔障(诵此神呪三遍已。举云)。
南无甘露王菩萨摩诃萨(三声)
诸比丘等一齐向上排班 展半具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌。
夫法器久成。犹恐琢磨之未至。圣阶欲进。先求行履之有初。今则具戒既登。圣心重砺。故我为汝众等。焚香敷座。恭请上(某)下(某)律师。为审戒问遮忏悔阿阇黎。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。各称法名(众各称名)。其余言辞。皆随我道。
大德。一心念我比丘(某甲)等(余众加名)。今请大德为审戒问遮忏悔阿阇黎。愿大德为我作审戒问遮忏悔阿阇黎。我依大德故。得入菩萨清净位。慈愍故(三请三拜)。
羯磨师抚尺云。
诸比丘(有余众加之)汝等既已殷勤三请。我今为汝作审戒问遮忏悔阿阇黎。所有言教。各须谛听。夫教对机谈。先渐后顿。律因事制。繇身及心。身苟不净。心戒何从。今既五篇固守。三聚更增。愿乐四弘。匪专自利。斯则发广大之因心。直趋宝所。希如来之果德。不滞化城。具此胜怀。可谓上善。但恐浮囊有损。破器难盛。圣制既违。梵行何立。往愆未雪。修证无繇。故毗尼藏云。犯四性重者。退失道果。譬喻斫头人不复还活。断心树不复更生。缺鼻针不堪复用。分破石不复还合。此是汝等本受戒中。法所不容者也。又大乘梵网经云。若现身有七遮罪者。师不应与受戒。若无七遮者。得与受戒。以是观之。小乘七众犯重。大乘进受无容。大乘若犯七遮。一槩尽拣有据。虽曰罪无自性。理具真常。必要事不毁心。道方合节。今故先依毗尼藏。审其所受比丘戒中。一一相内持犯完缺等事(此单为比丘而言。若有余六众同请审忏者。可改文云 审其所受。比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷戒中。一一相内。持犯完缺等事。今总举七众之名。以便临时随有取用)。次遵大乘教中。拣其七遮重恶。我今逐一问汝。汝等逐一实答。若不倾心披胆。如实而答者。昔恶既覆。新善难生。纵使随众忏悔。此罪何繇得除。受戒必不得戒。仍加故妄语罪。当思菩萨大戒。原于心地。心地夹襍。便非戒器。首棱严经云。汝今欲研无上菩提。当以直心詶我所问。(鸣尺云)汝等能依教奉行否。(众齐答云)依教奉行。
其所审问者。若仅十余人。即随审戒相。不必令起。出而复入。或有比丘尼等六众在内。应即令出。别召审之。以其戒相不同故。若比丘众多者。可令出堂依签班次。入堂听审。恐其问答不闻。言音难解故。
引礼云。
诸比丘等一齐起立 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)起具 凡为首者。领众出堂集候。毋得散乱。待呼召时。各依班次。从左颊门至验签师所。逐一依次进堂。到师座前。审答已竟。从右颊门至缴签师所。逐一依次出堂。其第一班在堂伺侯。余且暂退(俟余众出堂已。呼云)。
第一班近前向上排班(若堂窄分列两行。堂宽一班列之) 展半具 闻磬声作礼三拜 撩衣(拜已)长跪 合掌 各各作观运心三称。
南无十方常住三宝(三称已)各称自己法名(称已)。
师抚尺云。
诸比丘。我今问汝本所受持四波罗夷法。汝等应当谛实而答。
第一 犯不净行。受婬欲法戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
(然此中所问戒相。不能全录广文。恐人众延迟。但撮其纲目以问之)。
- 第二 有主物不与。盗心取戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第三 故断人命。叹誉快劝死戒(如前)。
- 第四 实无所知。自言叉得上人法戒(如前)。
比丘犯此四法。不得与诸比丘布萨羯磨共住。谓之破根本。当如法如律如佛所教。以白四羯磨灭摈。退失无道果分。不得进菩萨大戒。准目连问经。犯波罗夷罪者。当堕焰热地狱中。
师抚尺云。
诸比丘。我今问汝本所受持十三僧伽婆尸沙法。汝等应当谛实而答。
- 第一 故弄阴出精。除梦中戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 婬欲意。与女人身相触戒(如前)。
- 第三 与女人麤恶婬欲语戒(如前)。
- 第四 教女人以婬法供养我戒(如前)。
- 第五 为男女往来彼此媒嫁戒(如前)。
- 第六 难处。妨处。无主自作屋。不将诸比丘指授处所。过量作戒(如前)。
- 第七 难处。妨处。有主为己作大房。不将余比丘指授处所戒(如前)。
- 第八 瞋恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤戒(如前)。
- 第九 以瞋恚故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤戒(如前)。
- 第十 欲坏和合僧。受破僧法。三谏不舍戒(如前)。
- 十一 伴党助破和合僧。三谏不舍戒(如前)。
- 十二 依聚落城邑住。污他家。行恶行。反谤羯磨如法僧。三谏不舍戒(如前)。
- 十三 恶性不受人语。三谏不舍戒(如前)。
比丘于此十三法中。随犯一一者。知而覆藏。应强与波利婆沙。行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵已。仍于二十僧中出罪。若僧不满二十。罪不得出。若不依律忏悔出罪。准经云。当堕大嘷呌地狱中。
师抚尺云。
诸比丘。我今问汝本所受持二不定法。汝等应当谛实而答。
- 第一 共女人独在覆障处。可作婬处坐。说非法语。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。于此三法中治戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 共女人在露现处。不可作婬处坐。说非法语。若僧伽婆尸沙。若波逸提。于此二法中治戒(如前)。
比丘犯此二法。治罪轻重不定。待情真事实。或以三法治。或以二法治。或以一法治。故曰不定法。
师抚尺云。
诸比丘。我今问汝本所受持三十尼萨耆波逸提法。汝等应当谛实而答。
- 第一 畜长衣。过十日戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 离三衣异处宿。除僧羯磨戒(如前)。
- 第三 畜非时衣。过一月戒(如前)。
- 第四 取非亲里比丘尼衣。除贸易戒(如前)。
- 第五 使非亲里比丘尼。浣染打故衣戒(如前)。
- 第六 从非亲里居士居士妇乞衣。除夺衣。失衣。烧衣。漂衣戒(如前)。
- 第七 若夺衣。失衣。烧衣。漂衣。非亲里居士居士妇与衣。不知足受戒(如前)。
- 第八 居士居士妇为比丘办衣价。不受自恣请到其家。赞叹为好故得衣戒(如前)。
- 第九 二家为比丘办衣价。不受自恣请到二家。赞叹为好故得衣戒(如前)。
- 第十 施主送衣价与比丘执事人。执事人不与比丘。往取三反忆念。过五六反求得衣戒(如前)。
- 十一 襍野蚕绵。作新卧具戒(如前)。
- 十二 新纯黑羺羊毛。作卧具戒(如前)。
- 十三 作新卧具不用二分纯黑羊毛。三分白。四分牻戒(如前)。
- 十四 卧具未及六年不舍。更作新卧具。除僧羯磨戒(如前)。
- 十五 作新坐具。不取故者纵广一磔手揲著新者戒(如前)。
- 十六 自持羊毛。过三由旬戒(如前)。
- 十七 使非亲里比丘尼。浣染擘羊毛戒(如前)。
- 十八 自手捉钱金银。若使人捉。若置地受者戒(如前)。
- 十九 种种卖买宝物戒(如前)。
- 二十 种种贩卖戒(如前)。
- 二十一 畜长钵。过十日戒(如前)。
- 二十二 畜钵减五缀不漏。更求新者戒(如前)。
- 二十三 自乞缕线。使非亲里织师织衣戒(如前)。
- 二十四 人使织师为比丘织衣。比丘到彼嘱托好织得衣戒(如前)。
- 二十五 比丘先与比丘衣。后瞋恚夺回戒(如前)。
- 二十六 有病畜酥。油。生酥。石蜜。过七日戒(如前)。
- 二十七 春残一月求雨浴衣。半月应用。若过一月前求。过半月前用戒(如前)。
- 二十八 夏三月未满十日。得急施衣。应畜至衣时。不得过十日前畜戒(如前)。
- 二十九 在阿兰若有疑恐怖处住。有因缘离衣宿。过六夜戒(如前)。
- 三 十 知是僧物自求入已戒(如前)。
比丘犯此三十法。当舍与僧。若众多人。若一人不得别众舍。若不依律舍忏。准经。当堕覆障地狱。故谓之舍堕。
师抚尺云。
诸比丘。我今问汝本所受持九十波逸提法。汝等应当谛实而答。
- 第一 知而故妄语戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 种种毁訾戒(如前)。
- 第三 两舌语戒(如前)。
- 第四 与妇女同室宿戒(如前)。
- 第五 与未受大戒人。过三宿戒(如前)。
- 第六 与未受大戒人。同诵戒(如前)。
- 第七 向未受大戒人。说比丘麤恶罪。除僧羯磨戒(如前)。
- 第八 向未受大戒人。说过人法。知见实者戒(如前)。
- 第九 与女人说法。过五六语。除有知男子戒(如前)。
- 第十 自手掘地。若教人掘戒(如前)。
- 十一 坏鬼神村戒(如前)。
- 十二 妄作异语恼他戒(如前)。
- 十三 嫌骂比丘戒(如前)。
- 十四 取僧卧具等露地敷。若教人敷。去时不自举。不教人举戒(如前)。
- 十五 僧房内敷僧卧具。若教人敷。去时不自举。不教人举戒(如前)。
- 十六 于他比丘住处强敷卧具。令他避我戒(如前)。
- 十七 瞋他比丘不喜同僧房。若自牵出。教人牵出戒(如前)。
- 十八 重阁上。坐脱脚绳床木床戒(如前)。
- 十九 用有虫水浇泥草。若教人浇戒(如前)。
- 二十 作大房舍等。覆苫过二三节戒(如前)。
- 二十一 僧不差。自往教授比丘尼戒(如前)。
- 二十二 僧差教授比丘尼乃至日暮戒(如前)。
- 二十三 谤比丘。为饮食故教授比丘尼戒(如前)。
- 二十四 与非亲里比丘尼衣。除贸易戒(如前)。
- 二十五 为非亲里比丘尼作衣戒(如前)。
- 二十六 与比丘尼屏处坐戒(如前)。
- 二十七 与比丘尼期同道行。除疑恐怖时作伴戒(如前)。
- 二十八 与比丘尼同船。除直渡戒(如前)。
- 二十九 知比丘尼赞叹因缘得食食。除施主先有意戒(如前)。
- 三 十 与妇期同道行戒(如前)。
- 三十一 施一食处过受戒(如前)。
- 三十二 展转食。除病时。施衣时。作衣时戒(如前)。
- 三十三 别众食。除病时。施衣时。作衣时。道行时。船行时。大会时。沙门施食时戒(如前)。
- 三十四 檀越请食。无病比丘过两三钵受。不分与余比丘戒(如前)。
- 三十五 食足更受请。不作余食法而食戒(如前)。
- 三十六 知他比丘足食。更受请故不作余食法。令他犯者戒(如前)。
- 三十七 非时食戒(如前)。
- 三十八 食残宿食戒(如前)。
- 三十九 不受食。若药著口中。除水及杨枝戒(如前)。
- 四 十 无病。自为己索好美食戒(如前)。
- 四十一 自手与外道男女食戒(如前)。
- 四十二 先受请已。前食后食诣余家不嘱余比丘。除病。及作衣。施衣时戒(如前)。
- 四十三 食家中有宝。强安坐戒(如前)。
- 四十四 食家中有宝。屏处坐戒(如前)。
- 四十五 独与女人露地坐戒(如前)。
- 四十六 约比丘同至聚落。竟不教与食。不乐故遣去戒(如前)。
- 四十七 无病过四月受药。除常请。更请。分请。尽形请戒(如前)。
- 四十八 住观军阵。除因缘戒(如前)。
- 四十九 有因缘至军中。过二夜至三夜戒(如前)。
- 五 十 二宿三宿军中住。或观四军鬬战力势戒(如前)。
- 五十一 饮酒戒(如前)。
- 五十二 水中嬉戏戒(如前)。
- 五十三 以指击攊他比丘戒(如前)。
- 五十四 不受谏语戒(如前)。
- 五十五 恐怖他比丘戒(如前)。
- 五十六 无病比丘过半月浴。除热时。病时。风时。雨时。远行时戒(如前)。
- 五十七 无病露地然火。若教人然。除因缘戒(如前)。
- 五十八 藏他比丘衣钵坐具针筒。若教人藏者戒(如前)。
- 五十九 与比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼衣。后不问主还取著戒(如前)。
- 六 十 得新衣。不染作青。黑。木兰。三种坏色戒(如前)。
- 六十一 故杀畜生命戒(如前)。
- 六十二 故饮用有虫水戒(如前)。
- 六十三 故恼他比丘。乃至令少时不乐戒(如前)。
- 六十四 知他比丘有麤恶罪。覆藏戒(如前)。
- 六十五 年未二十与受大戒戒(如前)。
- 六十六 诤事如法灭已。后更发起戒(如前)。
- 六十七 知是贼伴。故与同行戒(如前)。
- 六十八 说婬欲非障道法。三谏不舍戒(如前)。
- 六十九 知是说婬欲非障道法邪见人。故供给所须。同共羯磨止宿戒(如前)。
- 七 十 沙弥说婬欲非障道法。被摈已。比丘畜同止宿戒(如前)。
- 七十一 不受谏语。反难问持律者戒(如前)。
- 七十二 轻呵戒律戒(如前)。
- 七十三 说戒时不一心听。无知无解戒(如前)。
- 七十四 共同如法羯磨与衣已。后故言彼是亲友以僧物与戒(如前)。
- 七十五 僧断事未竟。不与欲而起去戒(如前)。
- 七十六 与欲已。后更悔戒(如前)。
- 七十七 知他比丘共鬬诤。彼此听说戒(如前)。
- 七十八 瞋恚不喜打比丘戒(如前)。
- 七十九 瞋恚不喜以手搏比丘戒(如前)。
- 八 十 以无根僧残谤戒(如前)。
- 八十一 王未出。未藏宝。入宫门内戒(如前)。
- 八十二 自捉宝及庄饰具。若使人捉。除伽蓝及寄宿处戒(如前)。
- 八十三 非时入聚落。不嘱余比丘戒(如前)。
- 八十四 作床过如来八指。除陛孔戒(如前)。
- 八十五 以兜罗绵贮绳床木床大小褥戒(如前)。
- 八十六 以骨牙角。作针筒戒(如前)。
- 八十七 作新卧具。广长过量戒(如前)。
- 八十八 作覆疮衣。广长过量戒(如前)。
- 八十九 作雨浴衣。广长过量戒(如前)。
- 九 十 与如来等量作衣。若过量作戒(如前)。
比丘犯此九十法。若不依律忏悔。准经。当堕八寒八热地狱。故谓之堕。
师抚尺云。
诸比丘。我今问汝本所受持四波罗提提舍尼法。汝等应当谛实而答。
- 第一 无病入村中。从非亲里比丘尼自手受食戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 比丘尼在施食家。指示与某甲羮某甲饭。若自不语止。无比丘语止戒(如前)。
- 第三 先作学家羯磨家不请。无病自手受食戒(如前)。
- 第四 在阿兰若。有疑怖处住。先不语檀越僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食戒(如前)。
比丘犯此四法。应向余比丘悔过。我犯可呵法。所不应为。是名悔过法。若不依律向余比丘悔过者。准经当堕黑绳地狱。
师抚尺云。
诸比丘。我今问汝本所受持一百应当学法。汝等应当谛实而答。
- 第一 不齐整著内衣戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 不齐整著三衣戒(如前)。
- 第三 反抄衣入白衣舍戒(如前)。
- 第四 反抄衣入白衣舍坐戒(如前)。
- 第五 衣缠颈入白衣舍戒(如前)。
- 第六 衣缠颈入白衣舍坐戒(如前)。
- 第七 覆头入白衣舍戒(如前)。
- 第八 覆头入白衣舍坐戒(如前)。
- 第九 跳行入白衣舍戒(如前)。
- 第十 跳行入白衣舍坐戒(如前)。
- 十一 白衣舍内蹲坐戒(如前)。
- 十二 叉腰入白衣舍戒(如前)。
- 十三 叉腰入白衣舍坐戒(如前)。
- 十四 摇身入白衣舍戒(如前)。
- 十五 摇身入白衣舍坐戒(如前)。
- 十六 掉臂入白衣舍戒(如前)。
- 十七 掉臂入白衣舍坐戒(如前)。
- 十八 好覆身入白衣舍戒(如前)。
- 十九 好覆身入白衣舍坐戒(如前)。
- 二十 左右顾视入白衣舍戒(如前)。
- 二十一 左右顾视入白衣舍坐戒(如前)。
- 二十二 静默入白衣舍戒(如前)。
- 二十三 静默入白衣舍坐戒(如前)。
- 二十四 戏笑入白衣舍戒(如前)。
- 二十五 戏笑入白衣舍坐戒(如前)。
- 二十六 不用意受食戒(如前)。
- 二十七 不平钵受食戒(如前)。
- 二十八 不平钵受羮戒(如前)。
- 二十九 不羮饭等食戒(如前)。
- 三 十 不以次食戒(如前)。
- 三十一 挑钵中央食戒(如前)。
- 三十二 无病为己索羮饭戒(如前)。
- 三十三 以饭覆羮更望得戒(如前)。
- 三十四 视比座钵中戒(如前)。
- 三十五 不系钵想食戒(如前)。
- 三十六 大抟饭食戒(如前)。
- 三十七 张口待饭食戒(如前)。
- 三十八 含食语戒(如前)。
- 三十九 抟饭摇掷口中戒(如前)。
- 四 十 遗落饭食戒(如前)。
- 四十一 颊食食戒(如前)。
- 四十二 嚼饭作声戒(如前)。
- 四十三 大噏饭食戒(如前)。
- 四十四 舌䑛食戒(如前)。
- 四十五 振手食戒(如前)。
- 四十六 手把散饭食戒(如前)。
- 四十七 污手捉饮器戒(如前)。
- 四十八 洗钵水弃白衣舍戒(如前)。
- 四十九 生草上大小便涕唾。除病戒(如前)。
- 五 十 水中大小便涕唾。除病戒(如前)。
- 五十一 立大小便除病戒(如前)。
- 五十二 为反抄衣人说法。除病戒(如前)。
- 五十三 为衣缠颈人说法。除病戒(如前)。
- 五十四 为覆头人说法。除病戒(如前)。
- 五十五 为裹头人说法。除病戒(如前)。
- 五十六 为叉腰人说法。除病戒(如前)。
- 五十七 为著革屣人说法。除病戒(如前)。
- 五十八 为著木屐人说法。除病戒(如前)。
- 五十九 为骑乘人说法。除病戒(如前)。
- 六 十 佛塔内宿。除为守护戒(如前)。
- 六十一 佛塔内藏财物。除为坚牢戒(如前)。
- 六十二 著革屣入佛塔中戒(如前)。
- 六十三 捉革屣入佛塔中戒(如前)。
- 六十四 著革屣绕佛塔行戒(如前)。
- 六十五 著富罗入佛塔行戒(如前)。
- 六十六 手捉富罗入佛塔中行戒(如前)。
- 六十七 塔下坐食。留草及食污地戒(如前)。
- 六十八 担死尸塔下过戒(如前)。
- 六十九 塔下埋死尸戒(如前)。
- 七 十 塔下烧死尸戒(如前)。
- 七十一 向塔烧死尸戒(如前)。
- 七十二 塔四边烧死尸。使臭气来入戒(如前)。
- 七十三 持死人衣物塔下过戒(如前)。
- 七十四 佛塔下大小便戒(如前)。
- 七十五 向佛塔大小便戒(如前)。
- 七十六 绕塔四边大小便。使臭气来入戒(如前)。
- 七十七 持佛像至大小便处戒(如前)。
- 七十八 佛塔下嚼杨枝戒(如前)。
- 七十九 向佛塔嚼杨枝戒(如前)。
- 八 十 塔四边嚼杨枝戒(如前)。
- 八十一 塔下涕唾戒(如前)。
- 八十二 向塔涕唾戒(如前)。
- 八十三 塔四边涕唾戒(如前)。
- 八十四 向佛塔舒脚坐戒(如前)。
- 八十五 安佛在下房。己在上房住戒(如前)。
- 八十六 人坐己立为说法。除病戒(如前)。
- 八十七 人卧己坐为说法。除病戒(如前)。
- 八十八 人在己在非座为说法。除病戒(如前)。
- 八十九 人在高座己在下座为说法。除病戒(如前)。
- 九 十 人在前行己在后行为说法。除病戒(如前)。
- 九十一 人高经行己下经行为说法。除病戒(如前)。
- 九十二 人在道己在非道为说法。除病戒(如前)。
- 九十三 擕手在道行戒(如前)。
- 九十四 上树过人。除时因缘戒(如前)。
- 九十五 络囊盛钵贯杖头。置肩上行戒(如前)。
- 九十六 人持杖不应为说法。除病戒(如前)。
- 九十七 人持剑不应为说法。除病戒(如前)。
- 九十八 人持矛不应为说法。除病戒(如前)。
- 九十九 人持刀不应为说法。除病戒(如前)。
- 一 百 人持葢不应为说法。除病戒(如前)。
比丘犯此一百法。名突吉罗。谓云恶作。若不依律忏悔。准经。当堕等活地狱。
师抚尺云。
诸比丘。我今问汝本所受持七灭诤法。汝等应当谛实而答。
第一 应与现前毗尼。当与现前毗尼戒。汝于是中有犯否(若犯答有如无答云)无。
(此七法。能灭四种诤事。若应与现前法不与。而反与他法灭者。犯违法毗尼罪。名突吉罗。是不当与而与。今问即应。答云有犯。若虽有诤事起。彼时与法相宜。不违佛制。今问方可答云无。又则诤事本无。此法不行。今问亦可答云无。由其不同余戒所答。故略辩附。若欲广明。自当详考全律可尔)。
- 第二 应与忆念毗尼。当与忆念毗尼戒(如前)。
- 第三 应与不痴毗尼。当与不痴毗尼戒(如前)。
- 第四 应与自言治。当与自言治戒(如前)。
- 第五 应与觅罪相。当与觅罪相戒(如前)。
- 第六 应与多人觅罪。当与多人觅罪戒(如前)。
- 第七 应与如草覆地。当与如草覆地戒(如前)。
比丘若有四种诤事起。即便称量此七法中应当与者灭之。若应与者不与。不应与者与。诤亦不灭。是名为犯。
师抚尺云。
诸比丘。具足戒法。一一相内。既已审明。复有大乘所拣七逆。今当更问。所言七逆者。
第一 出佛身血。是大逆恶极重之罪。汝有此罪否(有无实答)。
若以瞋恶心故。毁坏一切佛像舍利塔庙。及大乘经典。是与佛为仇。例此亦应遮之。
- 第二 弑父。是大逆恶极重之罪(同前)。
- 第三 弑母是大逆恶极重之罪(同前)。
- 第四 弑和尚是大逆恶极重之罪(同前)。
- 第五 弑阿阇黎。是大逆恶极重之罪(同前)。
- 第六 破羯磨转法轮僧。是大逆恶极重之罪(同前)。
- 第七 弑圣人。是大逆恶极重之罪。汝有此罪(同前)此中既无。且应𫏐退。
座上如是审竟。若有犯者。书记一一注笔分明。其呼召出入法仪。悉同二坛忏悔中所明。其中若审余六众戒相纲目。附之于后。亦如前审讫。方问七遮。乃至末后一班问毕。起立一旁。鸣椎集先发露者入堂。各依班次列定。其受差诸师。复白仪范亦如二坛中不异。待受差者辞出已。引礼令众向上排班。作礼。长跪。
师抚尺云。
汝等前来。各解我语。从实吐露。既于比丘具足戒中谨守(既于比丘尼具足戒。式叉摩那学三法中。沙弥沙弥尼之十戒中。于优婆塞优婆夷之五戒中谨守。然此七众。但随临时有者加问)。大乘所遮之七逆无犯。是真净法器。我今如汝言词。申复和尚。即为进受菩萨大戒。应更至诚求哀诸佛菩萨慈光摄照。证明忏悔。从于无始以至今生。三障八苦咸得蠲除。自于此时尽未来际。四弘二利悉皆圆满。愿化同体众生。共成无上正觉。我为汝等焚香举偈。汝等随我音声。如法忏悔。各称法名(称已)。
(师起座拈香。复位合掌举云)。
| 往昔所造诸恶业 | 皆繇无始贪瞋痴 |
| 一切罪障皆 | |
| 从身语意之所生 | 今对佛前求忏悔 |
| 一切罪根皆 |
若于众中审得有犯根本重戒。及干七逆者。应当别行警诫。
师鸣尺云。
前来审问之中。有犯某(戒遮)者。此是极重罪恶。破坏道器。经律严遮。人情难允。我今亦如尔之所言。申复方丈和尚。必遵律制。教勅于汝。但尔来日不得与诸清净大众。同期授受。
引礼云。
诸比丘起立闻磬声礼谢三拜 撩衣(拜已)起具 问讯 分班 迎请者出班送师归寮。
(如常礼送师归寮已。复至堂中同谢众引礼师三拜。引礼即令诸忏悔者。总诣大殿通宵礼佛)。
附审比丘尼戒。相纲目。若有尼众。即于前文称十方常住三宝已。一一问之。
师抚尺云。
诸比丘尼。我今问汝本所受持八波罗夷法。汝等应当谛实而答。
第一 犯不净行。受婬欲法戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
(然此中所问戒相。不能全录广文恐人众延迟。但撮其纲目以问耳)。
- 第二 有主物不与。盗心取戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第三 故断人命。叹誉快劝死戒(如前)。
- 第四 实无所知。自言我得上人法戒(如前)。
- 第五 共染心男子。相触摩戒(如前)。
- 第六 与染心男子。立语共期八事戒(如前)。
- 第七 知他比丘尼犯波罗夷。覆藏戒(如前)。
- 第八 顺从作举比丘戒(如前)。
比丘尼犯此八法。不得与诸比丘尼布萨羯磨共住。谓之破根本。当如法。如律。如佛所教。以白四羯磨灭摈。退失无道果分。不得进菩萨大戒。准目连问经。犯波罗夷罪者。当堕焰热地狱中。
师抚尺云。
诸比丘尼。我今问汝本所受持十七僧伽婆尸沙法。汝等应当谛实而答。
- 第一 往来媒嫁戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 无根谤毁戒(如前)。
- 第三 异分片谤戒(如前)。
- 第四 诣官言人戒(如前)。
- 第五 知度贼女戒(如前)。
- 第六 解举尼罪戒(如前)。
- 第七 独渡村宿戒(如前)。
- 第八 染心受食戒(如前)。
- 第九 劝受染食戒(如前)。
- 第十 方便破僧戒(如前)。
- 十一 余党助破戒(如前)。
- 十二 污家违谏戒(如前)。
- 十三 恶性违谏戒(如前)。
- 十四 亲近覆罪戒(如前)。
- 十五 教住覆罪戒(如前)。
- 十六 瞋舍三宝戒(如前)。
- 十七 喜诤不忆戒(如前)。
比丘尼于此十七法中。随犯一一者。应二部僧中。强与半月行摩那埵法。行摩那埵已。应与出罪。当二部四十人中出是比丘尼罪。若少一人不满四十众。是比丘尼罪不得除。若不依律忏悔出罪。准经云。当堕大嘷叫地狱。
师抚尺云。
诸比丘尼。我今问汝本所受持三十尼萨耆波逸提法。汝等应当谛实而答。
- 第一 畜长衣。过十日戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 离一一衣。异处宿戒(如前)。
- 第三 不足衣。过畜一月戒(如前)。
- 第四 从非亲里。乞衣戒(如前)。
- 第五 多与衣。当知足受戒(如前)。
- 第六 不受自恣请贪好乞衣戒(如前)。
- 第七 不受自恣请。贪好共索戒(如前)。
- 第八 过六反索衣戒(如前)。
- 第九 自手受金宝银钱戒(如前)。
- 第十 种种买卖宝物戒(如前)。
- 十一 种种贩买戒(如前)。
- 十二 钵减五缀不漏。更求新好戒(如前)。
- 十三 自乞缕线织衣戒(如前)。
- 十四 不受自恣请。贪好嘱织戒(如前)。
- 十五 先与衣。后瞋恚夺取戒(如前)。
- 十六 畜药过七日戒(如前)。
- 十七 过畜急施衣戒(如前)。
- 十八 知向僧物。自求入己戒(如前)。
- 十九 求是更索彼戒(如前)。
- 二十 以造堂直。贸衣共分戒(如前)。
- 二十一 以供他食直。贸衣共分戒(如前)。
- 二十二 以造房直。作衣戒(如前)。
- 二十三 以造舍直。贸衣共分戒(如前)。
- 二十四 畜好长钵戒(如前)。
- 二十五 多畜好器戒(如前)。
- 二十六 病衣不与戒(如前)。
- 二十七 以非时衣。受作时衣戒(如前)。
- 二十八 先与贸易。后瞋夺取戒(如前)。
- 二十九 乞重衣过直戒(如前)(重衣。乃䌷缎中贵价者)。
- 三十 乞轻衣过直戒(如前)(轻衣。乃纱罗中贵价者)。
比丘尼犯此三十法。当舍与僧。若众多人。若一人。不得别众舍。若不依律舍忏。准经。当堕覆障地狱。故谓之舍堕。
师抚尺云。
诸比丘尼。我今问汝本所受持一百七十八波逸提法。汝等应当谛实而答。
- 第一 知而妄语戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 种类毁訾戒(如前)。
- 第三 两舌语言戒(如前)。
- 第四 男室同宿戒(如前)。
- 第五 小众过宿戒(如前)。
- 第六 自衣同诵戒(如前)。
- 第七 向俗说罪戒(如前)。
- 第八 向俗言证戒(如前)。
- 第九 为男过说戒(如前)。
- 第十 自手掘地戒(如前)。
- 十一 坏鬼神村戒(如前)。
- 十二 异语恼他戒(如前)。
- 十三 嫌骂知事戒(如前)。
- 十四 敷具不举戒(如前)。
- 十五 客敷不举戒(如前)。
- 十六 恃尊触恼戒(如前)。
- 十七 倚强牵出戒(如前)。
- 十八 纵肆坐床戒(如前)。
- 十九 虫水浇泥戒(如前)。
- 二十 大房过覆戒(如前)。
- 二十一 无病过食戒(如前)。
- 二十二 别众受食戒(如前)。
- 二十三 三钵过受戒(如前)。
- 二十四 非时噉食戒(如前)。
- 二十五 食残宿食戒(如前)。
- 二十六 不受食食戒(如前)。
- 二十七 受请不嘱戒(如前)。
- 二十八 食家强坐戒(如前)。
- 二十九 食家屏坐戒(如前)。
- 三 十 与男露坐戒(如前)。
- 三十一 许食遣还戒(如前)。
- 三十二 四月药过戒(如前)。
- 三十三 往观军阵戒(如前)。
- 三十四 军中过宿戒(如前)。
- 三十五 宿军观阵戒(如前)。
- 三十六 违制饮酒戒(如前)。
- 三十七 水中嬉戏戒(如前)。
- 三十八 以指相击戒(如前)。
- 三十九 不受谏语戒(如前)。
- 四 十 恐怖他尼戒(如前)。
- 四十一 无病过浴戒(如前)。
- 四十二 露地然火戒(如前)。
- 四十三 藏尼衣物戒(如前)。
- 四十四 施衣辄著戒(如前)。
- 四十五 得衣不染戒(如前)。
- 四十六 故断畜命戒(如前)。
- 四十七 饮用虫水戒(如前)。
- 四十八 故恼他尼戒(如前)。
- 四十九 覆他麤罪戒(如前)。
- 五 十 诤灭发起戒(如前)。
- 五十一 知贼伴行戒(如前)。
- 五十二 邪见生谤戒(如前)。
- 五十三 邪见止宿戒(如前)。
- 五十四 小摈知宿戒(如前)。
- 五十五 反难持律戒(如前)。
- 五十六 轻呵毗尼戒(如前)。
- 五十七 心不谛听戒(如前)。
- 五十八 谤随亲厚戒(如前)。
- 五十九 不与欲去戒(如前)。
- 六 十 与欲后诃戒(如前)。
- 六十一 挑唆彼此戒(如前)。
- 六十二 瞋打他尼戒(如前)。
- 六十三 瞋恚手搏戒(如前)。
- 六十四 无根瞋谤戒(如前)。
- 六十五 过王宫阈戒(如前)。
- 六十六 手捉遗宝戒(如前)。
- 六十七 非时入村戒(如前)。
- 六十八 作床过量戒(如前)。
- 六十九 绵作床敷戒(如前)。
- 七 十 取他蒜噉戒(如前)。
- 七十一 三处剃毛戒(如前)。
- 七十二 水净过节戒(如前)。
- 七十三 胡胶作根戒(如前)。
- 七十四 尼共相拍戒(如前)。
- 七十五 供给水扇戒(如前)。
- 七十六 乞生谷米戒(如前)。
- 七十七 生草便利戒(如前)。
- 七十八 不看弃秽戒(如前)。
- 七十九 往观伎乐戒(如前)。
- 八 十 村屏男立戒(如前)。
- 八十一 与男入屏戒(如前)。
- 八十二 与男耳语戒(如前)。
- 八十三 坐不语去戒(如前)。
- 八十四 不语辄坐戒(如前)。
- 八十五 不语敷宿戒(如前)。
- 八十六 与男入室戒(如前)。
- 八十七 不审受语戒(如前)。
- 八十八 小缘呪诅戒(如前)。
- 八十九 椎胸啼哭戒(如前)。
- 九 十 无病共卧戒(如前)。
- 九十一 共褥被卧戒(如前)。
- 九十二 故恼问经戒(如前)。
- 九十三 不瞻病者戒(如前)。
- 九十四 夏瞋驱出戒(如前)。
- 九十五 三时游行戒(如前)。
- 九十六 安居讫住戒(如前)。
- 九十七 边界疑行戒(如前)。
- 九十八 界内疑行戒(如前)。
- 九十九 亲近俗住戒(如前)。
- 一 百 往观王宫戒(如前)。
- 百 一 河流露浴戒(如前)。
- 百 二 浴衣过量戒(如前)。
- 百 三 缝衣过日戒(如前)。
- 百 四 不看衣过戒(如前)。
- 百 五 僧衣留难戒(如前)。
- 百 六 不问著衣戒(如前)。
- 百 七 衣施外道戒(如前)。
- 百 八 遮僧分衣戒(如前)。
- 百 九 令僧。不出迦𫄨那衣戒(如前)。
- 百 十 遮尼。不出迦𫄨那衣戒(如前)。
- 百十一 不与灭诤戒(如前)。
- 百十二 食授外道戒(如前)。
- 百十三 为白衣使戒(如前)。
- 百十四 自手织纺戒(如前)。
- 百十五 俗床坐卧戒(如前)。
- 百十六 俗宿不辞戒(如前)。
- 百十七 诵习呪术戒(如前)。
- 百十八 教人呪术戒(如前)。
- 百十九 度姙授具戒(如前)。
- 百二十 度授乳妇戒(如前)。
- 百二十一 年减授具戒(如前)。
- 百二十二 不与学年满。授具戒(如前)。
- 百二十三 与学不与法。年满授具戒(如前)。
- 百二十四 学法年满。僧不听违授戒(如前)。
- 百二十五 学戒年减十二。授具戒(如前)。
- 百二十六 与学戒年满。不白授具戒(如前)。
- 百二十七 淫女授具戒(如前)。
- 百二十八 非法度人戒(如前)。
- 百二十九 二岁不依戒(如前)。
- 百三十 违僧授具戒(如前)。
- 百三十一 夏减授具戒(如前)。
- 百三十二 夏满违听戒(如前)。
- 百三十三 不听谤僧戒(如前)。
- 百三十四 俗遮授具戒(如前)。
- 百三十五 度俗敬恚戒(如前)。
- 百三十六 不受学女戒(如前)。
- 百三十七 受衣不授戒(如前)。
- 百三十八 夏减多授戒(如前)。
- 百三十九 授宿往僧戒(如前)。
- 百四十 无病违教戒(如前)。
- 百四十一 半月违教戒(如前)。
- 百四十二 夏竟违恣戒(如前)。
- 百四十三 无僧安居戒(如前)。
- 百四十四 入寺不白戒(如前)。
- 百四十五 骂詈比丘戒(如前)。
- 百四十六 喜诤瞋僧戒(如前)。
- 百四十七 破疮不白戒(如前)。
- 百四十八 足食后食戒(如前)。
- 百四十九 于家嫉妒戒(如前)。
- 百五十 香涂摩身戒(如前)。
- 百五十一 麻油涂身戒(如前)。
- 百五十二 使泥涂身戒(如前)。
- 百五十三 使式叉摩那涂身戒(如前)。
- 百五十四 使沙弥尼涂身戒(如前)。
- 百五十五 使妇女涂身戒(如前)。
- 百五十六 著贮跨衣戒(如前)。
- 百五十七 畜妇严具戒(如前)。
- 百五十八 著屣持葢戒(如前)。
- 百五十九 无病乘行戒(如前)。
- 百六十 减衣入村戒(如前)。
- 百六十一 暮至俗家戒(如前)。
- 百六十二 暮开寺门戒(如前)。
- 百六十三 暮去不嘱戒(如前)。
- 百六十四 违失安居戒(如前)。
- 百六十五 常漏授具戒(如前)。
- 百六十六 二形授具戒(如前)。
- 百六十七 道合授具戒(如前)。
- 百六十八 债病授具戒(如前)。
- 百六十九 学术活命戒(如前)。
- 百七十 教俗技术戒(如前)。
- 百七十一 被摈不去戒(如前)。
- 百七十二 不求问义戒(如前)。
- 百七十三 欲恼令乱戒(如前)。
- 百七十四 僧寺起塔戒(如前)。
- 百七十五 慢新比丘戒(如前)。
- 百七十六 好摇身行戒(如前)。
- 百七十七 作妇庄严戒(如前)。
- 百七十八 外女涂身戒(如前)。
比丘尼犯此一百七十八法。若不依律忏悔。准经。当堕八寒八热地狱。故谓之堕。
师抚尺云。
诸比丘尼。我今问汝本所受持八波罗提。提舍尼法。汝等应当谛实而答。
- 第一 不病乞酥戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 不病乞油戒(如前)。
- 第三 不病乞蜜戒(如前)。
- 第四 不病乞石蜜戒(如前)。
- 第五 不病乞乳戒(如前)。
- 第六 不病乞酪戒(如前)。
- 第七 不病乞鱼戒(如前)。
- 第八 不病乞肉戒(如前)。
比丘尼犯此八法。应向余比丘尼悔过。我犯可呵法所不应为。是名悔过法。若不依律向余比丘尼悔过者。准经。当堕黑绳地狱。
师抚尺云。
诸比丘尼。我今问汝本所受持一百众学法。汝等应当谛实而答。
- 第一 内衣不整戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 五衣不整戒(如前)。
- 第三 反抄衣行戒(如前)。
- 第四 抄衣舍坐戒(如前)。
- 第五 衣缠颈行戒(如前)。
- 第六 缠颈舍坐戒(如前)。
- 第七 覆头入舍戒(如前)。
- 第八 覆头舍坐戒(如前)。
- 第九 跳行入舍戒(如前)。
- 第十 跳行舍坐戒(如前)。
- 十一 舍内蹲坐戒(如前)。
- 十二 叉腰入舍戒(如前)。
- 十三 叉腰舍坐戒(如前)。
- 十四 摇身入舍戒(如前)。
- 十五 摇身舍坐戒(如前)。
- 十六 掉臂入舍戒(如前)。
- 十七 掉臂舍坐戒(如前)。
- 十八 好覆身行戒(如前)。
- 十九 好覆舍坐戒(如前)。
- 二十 左右视行戒(如前)。
- 二十一 顾视舍坐戒(如前)。
- 二十二 静默入舍戒(如前)。
- 二十三 静默舍坐戒(如前)。
- 二十四 戏笑入舍戒(如前)。
- 二十五 戏笑舍坐戒(如前)。
- 二十六 正意受食戒(如前)。
- 二十七 平钵受食戒(如前)。
- 二十八 平钵受羮戒(如前)。
- 二十九 羮饭等食戒(如前)。
- 三 十 以次受食戒(如前)。
- 三十一 挑钵中央戒(如前)。
- 三十二 无病索羮戒(如前)。
- 三十三 以饭覆羮戒(如前)。
- 三十四 视比坐嫌戒(如前)。
- 三十五 击钵想食戒(如前)。
- 三十六 大抟狼籍戒(如前)。
- 三十七 张口待食戒(如前)。
- 三十八 含食语言戒(如前)。
- 三十九 抟食掷口戒(如前)。
- 四 十 遗落饭食戒(如前)。
- 四十一 颊含食食戒(如前)。
- 四十二 嚼食作声戒(如前)。
- 四十三 大吸饭食戒(如前)。
- 四十四 舌䑛食食戒(如前)。
- 四十五 振手受食戒(如前)。
- 四十六 把散饭食戒(如前)。
- 四十七 污手捉钵戒(如前)。
- 四十八 钵水弃舍戒(如前)。
- 四十九 生草唾便戒(如前)。
- 五 十 水中唾便戒(如前)。
- 五十一 立大小便戒(如前)。
- 五十二 反衣为说戒(如前)。
- 五十三 衣缠为说戒(如前)。
- 五十四 覆头为说戒(如前)。
- 五十五 裹头为说戒(如前)。
- 五十六 叉腰为说戒(如前)。
- 五十七 著屣为说戒(如前)。
- 五十八 著屐为说戒(如前)。
- 五十九 骑乘为说戒(如前)。
- 六 十 佛塔止宿戒(如前)。
- 六十一 塔中藏物戒(如前)。
- 六十二 著屣入塔戒(如前)。
- 六十三 捉屣入塔戒(如前)。
- 六十四 著屣遶塔戒(如前)。
- 六十五 富罗入塔戒(如前)。
- 六十六 捉富入塔戒(如前)。
- 六十七 塔下坐食戒(如前)。
- 六十八 担尸触塔戒(如前)。
- 六十九 塔下埋尸戒(如前)。
- 七 十 塔下烧尸戒(如前)。
- 七十一 向塔烧尸戒(如前)。
- 七十二 绕塔烧尸戒(如前)。
- 七十三 亡衣过塔戒(如前)。
- 七十四 塔下便利戒(如前)。
- 七十五 向塔便利戒(如前)。
- 七十六 绕塔便利戒(如前)。
- 七十七 亵秽尊像戒(如前)。
- 七十八 塔下梳齿戒(如前)。
- 七十九 向塔梳齿戒(如前)。
- 八 十 遶塔梳齿戒(如前)。
- 八十一 塔下涕唾戒(如前)。
- 八十二 向塔涕唾戒(如前)。
- 八十三 遶塔涕唾戒(如前)。
- 八十四 向塔舒脚戒(如前)。
- 八十五 己房佛上戒(如前)。
- 八十六 立说坐听戒(如前)。
- 八十七 坐说卧听戒(如前)。
- 八十八 非座说听戒(如前)。
- 八十九 下座说听戒(如前)。
- 九 十 后行说听戒(如前)。
- 九十一 下行说听戒(如前)。
- 九十二 非道说听戒(如前)。
- 九十三 𢹂手道行戒(如前)。
- 九十四 上树过人戒(如前)。
- 九十五 杖钵担行戒(如前)。
- 九十六 持杖为说戒(如前)。
- 九十七 持剑为说戒(如前)。
- 九十八 持矛为说戒(如前)。
- 九十九 持刀为说戒(如前)。
- 一 百 持葢为说戒(如前)。
比丘尼犯此一百法。名突吉罗。谓云恶作。若不依律忏悔。准经。当堕等活地狱。
师抚尺云。
诸比丘尼。我今问汝本所受持七灭诤法。汝等应当谛实而答。
第一 应与现前毗尼当与现前毗尼戒。汝于是中有犯否。
有无实答准前比丘戒。相中可知。
- 第二 应与忆念毗尼。当与忆念毗尼戒(如前)。
- 第三 应与不痴毗尼。当与不痴毗尼戒(如前)。
- 第四 应与自言治。当与自言治戒(如前)。
- 第五 应与觅罪相。当与觅罪相戒(如前)。
- 第六 应与多人觅罪。当与多人觅罪戒(如前)。
- 第七 应与如草覆地。当与如草覆地戒(如前)。
比丘尼。若有四种诤事起。即便称量此七法中。应当与者灭之。若应与者不与。不应与者与。诤亦不灭。是名为犯。
此三百四十八戒相。一一问竟。其大乘七逆。如比丘仪中。审之不异。
附审式叉摩那戒。相纲目。若有式叉众者。即于前文称十方常住三宝已。一一问之。
师抚尺云。
式叉摩那。我今问汝本所受持六法。汝等应当谛实而答。
- 第一 不得犯不净行。若犯非释种女。若与染污心男子身相触。缺戒。应更学戒。汝于是中有犯否(有无实答)。
- 第二 不得偷盗。若犯非释种女。若取减五钱。缺戒应更学戒(同前)。
- 第三 不得故断人命。若犯非释种女。若断畜生等不能变形者命。缺戒。应更学戒(同前)。
- 第四 不得大妄语。若犯非释种女。若与众中故作小妄语。缺戒应更学戒(同前)。
- 第五 不得非时食。若非时食。缺戒。应更学戒(同前)。
- 第六 不得饮酒。若饮酒。缺戒。应更学戒(同前)。
(其大乘七遮准前。若有沙弥沙弥尼。及居家二众。戒相如常故不列。然审此余众。唯换各人本所受持戒相。而前后文词皆同。不再重言)。