戒杀辨疑
问物原非物生亦无生但须了心即是曲成万物投崖割肉尚属有为赎蚌放螺不徒滋劳费耶。
答曰穷究至理虽何死而何生曲徇物情亦欣生而哀死盖以众有即真无之域涉事即融理之门若执无为而病有为则无为之谈适资悭吝执无生而訾放生则无生之说反助贪残既噉肉无碍真修岂放生反乖妙理即所谓投崕割肉则身执尽忘𫗪虎饲鹰则悲心弥广运悲心而有为之功斯著祛身执而无生之旨冥符今则所重者己身所轻者物命宝己命既宛尔贪生杀他身乃托无生死斯又与于不仁之甚者也。
问经有言不生不灭是不生则不灭有生则有灭然则杀生何碍也。
答曰经言诸法空相本自不生亦复不灭不生故常寂不灭故常照常寂常照名常寂光此当人妙心也如何将至理之谈翻成戏论愚人谬说一至于此悲夫。
问物受定业既难逃杀何用放生。
答曰有生同性怖死同情倘以物命难迸理当烹煑亦谓人生无几便可诛夷耶彼狱中必杀之囚刑宫亦必展转于秋冬床上临危之病疗者犹欲留连于朝夕此决死而尚冀其生况便生而未必即死者乎。
问仁者当弘济苍生何事小慈微物。
答曰事有弘微心无巨细捉象擒兔狮子之全力具存纤草乔林一雨之普霑靡异心非大也岂嫌善小而不为心非小也安见小善之非大必如子言则畜池无相郑之功而祝网岂王殷之略哉但贵善扩充耳。
问放生固为慈悲今不放鸡豚鹅鸭而偏放鱼鸟鳅鳝何其不平等耶。
答曰世间有二种畜生一者受决定杀果如鸡豚等是也二者受不定杀果如鱼鸟等是也定杀果不可救不定杀果乃可救是众生造业之有殊非慈之心不平等也。
问宾客宴享若不杀生则大逆人情必致讥嫌柰何。
答曰仲尼从下岂以违众为嫌孟轲好辩不以人讥为耻葢我守其是何妨人致其非况诸佛之正智见万劫之大利害者也世人之妄情见一时之小得失者也若顺众生之妄情虽免一时之讥嫌必受万劫之大苦矣若顺诸佛之正智虽不免一时之讥嫌必获万劫之常乐矣佛训不可违人言何足恤是在智者择之。
问鱼虾鳅鳝物命至微一日所杀不可胜计若杀此有罪则人俱堕三途矣。
答曰杀此而未堕三途者有之盖以他善力强亦得暂免若善报既消沦堕必矣且物类虽微皆有佛性杀一微命亦是杀一佛子人多略其微而广杀之杀尽数千之命未供一饱之需令彼痛死甘我才涎一饷之味万劫之冤如之何而可食也。
问持斋不食肉胜于放生。
答曰佛所以教人持斋者正欲人广其慈悲之心也与乐之谓慈拔苦之谓悲今持斋而不放生者与乐之谓何拔苦之谓何虽不食肉亦名大破斋矣又佛有三聚净戒一曰摄律仪戒二曰摄善法戒三曰饶益有情戒今不食肉是摄律仪戒也放生摄善法戒也教人戒杀放生饶益有情戒也今不肯放生教人不须放生亦名大破戒矣嗟夫我佛尚割身肉以贷鸽为佛子者乃不能舍幻财以赎命岂有成佛之日哉。
问天主教云畜生之魂与人魂异人魂死后不灭畜魂死后即灭故恣我宰杀无有罪报何如。
曰血气之属同本一性性本无二物岂殊人故饮食男女之欲贪生怖死之情宛与人同特形因业感故异耳岂可因其形异而谓魂有异也或曰人能推理禽兽不能故知其魂与人异曰角端能言元龟现兆神龙护法众鹤闻经彼皆畜生而聪明神力反有人所不及者凭何而谓魂不如人而遽灭乎其所以不能一一如人者则其黑业之障也且吾佛戒杀不专论其灭否但观其疾痛之苦情自难忍即草木方长君子犹不忍折况血气之属哉为是说者乃西洋魔鬼耶龢倡为邪说恣其吞噉之㐫而已。
问此方地多蔬菜可不杀生若生海濵边塞小民日以牛羊鱼虾为食何能禁之。
答曰今生边地下贱者乃前生作恶不信三宝之报多造杀业定入三途倘能知非他徙念佛忏悔庶免后殃若势万难徙者但每日清晨礼佛念佛或持经呪愿彼每日所杀生命悉承佛力速得超生至诚哀切力行不倦业报可消转生当得善处矣。
问经言众生食肉无非亲属观者多骇而不信谓众生如是之多岂必所食皆亲属耶。
答曰众生从无始来轮回六道无有休息舍身受身遍满大地何一众生而非亲属乎既皆亲属则今所食肉无非亲属又何疑耶。
问人贵物贱杀一物命佛何极言其恶之大。
答曰众生至重者生命世间最惨者杀戮故其恶为最大且人起一念杀心熏入八识田中永为累劫轮回之种众生被杀者起一念嗔恨之心熏入八识田中永为累劫冤恨之种生生世世因缘会遇必相报复楞严经云如于中间杀彼身命或食其肉经微尘劫相食相诛譬如轮转互为高下无有休息呜呼可不戒哉。
问天生禽兽所以养人也。
答曰古人有言天岂为豺狼生肉蚊蚋生人哉盖人物各随业力强弱相食相诛乃自为自受非天使之然也。
问杀六畜者是免其畜生之苦而使之超生为人也。
答曰此邪魔之言也畜生苦报未尽而遭杀者不免再为畜生重受杀害之苦若其报尽不待杀而自死矣如猪羊自瘴是也昔有人因婚姻多杀物命病死入冥见猪羊等诉冤曰某等作恶堕畜生趣受报未尽枉遭宰杀今不免再为畜生是使某等重受刀砧之苦也其人大惧发愿施金光明经五千卷以资超生俄顷猪羊等皆空冥官举手曰众冤得经力皆超生矣其人复苏如所愿印经施之(出金光明经感应传)。
问众生之类亦至广矣今区区放得几条鳅鳝几百螺蛤何足为慈悲乎。
答曰蠢动含灵皆有佛性以俗眼观则至微之物以佛眼观则同是佛子若救一物命即是救一佛子十方诸佛悉皆随喜又所救众生当死得活必大欢喜熏入八识田永为万劫欢喜之缘我起一念怜愍救护之心熏入八识田永为万劫慈悲之种虽止救一物命即具此二种㝡大功德况救多物命乎。
问若人皆不杀则禽兽充满世间如豺狼虎豹之属暴猛尤甚人不杀彼彼将食人柰何教人不杀乎。
答曰佛言若人具慈心功德者一切刀兵水火不能伤一切恶兽毒虫不能害盖惟天下之至慈故能化天下之至暴昔汉光武时弘农多虎大守令民设陷穽掺弓弩治之虎患尤甚及刘昆为太守乃曰暴政之所致也令民填陷穽拆弓弩惟务行仁政恤民虎遂相与渡江而去刘昆未为知道者一念仁心遂能格虎何况学佛慈悲者乎良以人为物之主若残忍暴猛之人皆化为慈悲则毒害暴猛之物亦皆化为麟凤此感应必然之理但忧人之不慈悲不忧物之不麟凤也。
问凡血食之神祭之则得福不杀生何以为祭乎。
答曰佛言造善因则得福造杀因则得罪愚夫不务作善但务杀生祭祀以彻福于神非惟不得福反得罪矣况祀神者能具素馔为之诵经回向则神与我俱获善福何必杀生而后为祭乎。
问有意放生则是著相不杀不放一切无心方为合道。
答曰此是邪师之言佛家所谓无记空者也佛教人发大愿力救众生苦若无大愿力则一切利众生事皆不能成就矣昔宝文王敏仲七世不杀亦好放生至敏仲有邪见者教之曰不杀不放付之无心为妙不必著相敏仲生疑乃问法华禅师即厉声叱曰公大错岂可落空见耶面前木头皆是无心著几个木头能救得苦众生汝急忏悔邪见之罪敏仲骇污再发心放百万命因岁饥遇蛤蜊数十斛悉以粟易之诵经持呪投之中流夜梦文殊菩萨现金色身慰谕之曰我忆往劫亦曾生蛤蜊中但坚汝心救众生苦敏仲大加信异乃著劝世文。
问仁民而后爱物今不先务爱人乃先务爱物何也。
答曰仁民易爱物难能爱人而不爱物者有之未有爱物而不爱人者也故华严菩萨云我尚不忍与一蚁子作苦事何况人耶成汤推除网之心以及人故仁覆天下昔中山王猎而生获一麑御者巴西怜而放之王怒逐巴西既而悟曰巴西尚不忍于害麑其忍于害吾子乎举以为太子傅及即位用为相力行仁政一国大治孰谓爱物者不能爱人也哉。
问布施贫穷及修桥作路此功德岂不胜于放几百禽鱼鳅鳝耶。
答曰因果各以类应布施得富饶报不杀得长寿报纵饶广修万福若不断杀生者后世虽得富贵必短命夭折多诸疾病有福不能享矣。
问佛言好杀者必受短命报今世或有好杀而长寿者何也。
答曰佛言善恶报应有二种一者果报今生作善恶业来世受苦乐报也二者华报今生作善恶业今生即受苦乐报也今或喜杀而长寿者乃其前世福厚消拆未尽故暂免花报耳三途果报讵能免哉。
问力行放生可以成佛否。
答曰普贤行愿品云若令众生欢喜则令一切如来欢喜何以故诸佛如来以大悲心而为体故因于众生而起大悲因于大悲生菩提心因菩提心成等正觉众生至爱者身命诸佛至爱者众生能救众生身命则能成就诸佛心如来因地为流水长者子救十千鱼仍为说法念佛鱼皆生天长者子终成佛果故知放生因缘必定成佛非其余小善之所能比。
问世人修崇功德持斋事毕即杀生开斋还无损功德否。
答曰夫持斋者以慈悲之心为功德若故意杀生开斋则是破坏慈心功德获大罪报寒山子诗云昨日方设斋今朝宰六畜一度造天堂百度造地狱言其持斋善心未满一分杀生恶业已满百分即佛经所谓情多想少流入毛群反受杀报矣。
问佛言杀生食肉者必堕异类何以见其必然耶。
答曰华严经云一切唯心造故知念念悲智行愿造菩萨身念念持戒修善造人天身念念杀生食肉造地狱饿鬼畜生身月令云黄雀入水化为蛤缘其念念贪蛤为食故形随心变不觉堕水化为蛤矣此皆儒典可见之事内翰洪迈云亲见杀猪者临终卧地为猪鸣古人谓至淫化为妇人至暴化为虎程子谓亲见村民化为虎自引虎入其家食其猪古今此类甚多故知佛言信而有征人与异类本同佛性所以异于禽兽者特形与心而已若人心无慈悲但能杀生食肉是真豺狼雕鸷之具人形者奚待后世见之哉。
问彼案头肉非为我杀食之复有何罪。
答曰纵非我杀但食其肉则同其杀缘先德云一日持斋不食肉则四天下人作杀业我皆无分如无人买肉则屠者亦不杀矣屠者为杀因买者为杀缘因缘具足方成杀业楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二俱是恶业死堕呌唤狱律中尚不许比丘服皮革绢帛等何况食肉乎但因缘有轻重故受报亦有轻重如世间劫杀虽罪分首从其系狱则一楞严经云身心二途不服不食我说是人直解脱者。
问经中言一日持斋有六十万岁粮复有五福一曰少病二曰身安三曰少婬四曰少睡五曰生天识宿命持斋一日至少而功德如此之多何也。
答曰佛言慈心功德最大一日持斋则一日皆慈心故获报至多况长斋乎华严经云观一切众生所种种子甚微获果甚大如春种一粒秋収万颗善恶因果亦复如是故知起一念慈心为万劫常乐之福本况念念相续乎。
问放生赎命有财力者可为无财力者若何。
答曰富贵之人民心风俗所系一有举动众所乐从若能广行救赎大振慈风真可移风易俗若无财力固难救赎生命但当常发大愿广行劝化或有不须财赎者方便保全或见他人放生随喜赞叹其益亦大矣。