觀行次第。具詳前文。於中尚有修習儀軌。一往未悉。方便多門。故當備述。又隨所住處。欲辟除鬼神。結金剛界。但誦准提真言呪。香水二十一遍。八方上下灑之。即成辟除結界。又正持誦時。准俱胝陀羅尼經金剛頂經及諸經教中。說隨根所樂。亦有多種。一瑜伽持。但想心月中布字。謂想自心。如一月輪。湛然清淨。內外分明。以梵書唵字。安心月中。以折𨽻主𨽻。准提娑婆訶字。從前右旋次第周布輪緣(去聲呼之)。終而復始。(詳如觀行中前後所說)二出入息持。謂出入息中。想有真言梵字。息出字出。息入字入。字字朗然。如貫明珠。不得間斷。(或息出時。想自心月輪中九聖梵字。字字連環。皆有五色光明從自口中出。流入准提菩薩口中。右旋安布准提菩薩心月輪內。若息入時。想准提菩薩心月輪中字。亦字字連環皆有五色光明。從准提菩薩口出。流入自口中。右旋安布心月輪內。如是終而復始。想之甚妙)三金剛持唇齒。不動舌。不至㗁。但口中微動(微動者。舌微動也。口不作聲)。四微聲持。但令自耳聞之。不緩不急。字字須得分明稱之(准提大明經云。誦呪時不急不緩。不得高聲。須分明稱字。而令自聞所觀本尊及上布字念誦記數於一念中。竝須一時觀見。不得有缺使心散亂。如觀念疲勞。隨力念誦。或一千二千。乃至三千四千五千遍。常取一數為定。如有緣事。亦不得減數至一百八遍已下)。五高聲持。令他聞之。滅罪復有二種持誦。一無數持誦。謂不持珠定數。常無間斷持之。二有數持誦。謂掐數珠。每日須得限定。其數不得闕少(數珠功德諸經廣讚。又金剛頂念珠經偈云。若安頂髻淨無間。由戴頸項滅四重。手持臂上除眾罪。能令行人速清淨。又一字頂輪儀說。先用raṃ 字真言。加持數珠七遍。然後掐數珠課誦。至母珠却回。不得越過母珠)。
㘕 按准提真言之妙。在於觀行。經云。坐中澄心。定意須見。心月輪中。梵字分明。既不散動。得定即與般若波羅蜜相應。必當得見本源清淨之心。又云。若求解脫。速出離生死。作三摩地瑜伽觀行者。即想心月輪中。梵字及諦觀。一一字義與心相應。不得差互。此名三摩地念誦。則持誦之法。無若瑜伽矣。又有一法。將前瑜伽。持金剛持。合而為一。但觀想心月輪中。九聖梵字。即將全呪。用金剛持念誦。雖然念誦意重觀行。且觀字時。即便可以記數。初觀oṃ 字。意中填寫至第九hā 字。再寫第一。oṃ 唵 訶 唵 字竟。則為一週(記數法詳前)。又將身上布字作母數以統記之。雖多遍而不亂(如寫月輪字一週。然後寫頂上oṃ 字。作一母數又唵 寫月輪字一週。然後寫右目ca 字。又作一母數。次左目ca 字。次項頸le 字。計週身布字竟。通算共折 折 隸 有八百二十八遍之數。如是加多至一千二千。隨人方便)。或用此法。只持九字。亦得總要稱字。觀字分明。即文即義。即畫即心。自然得入三昧。故知心觀法門惟貴修鍊。鍊之有味。說之言淡也。
每日依法持誦時。須限定其時分。若一時持謂。早晨若二時持。并黃昏若三時持。加正午(若忙務者。不拘時分。但有暇時持之)。若上根持誦。須得三密相應。一身密結印。二語密誦呪。三意密觀想。或想真言梵字。或緣持誦之聲。或想准提菩薩。或想菩薩手中所執杵瓶花果等物。故神變經疏云。若用三密為門。不須經歷劫數。具修諸行。只於此生滿足諸波羅蜜 又正持誦。未滿一百八遍。不得共人語話。若欲語話時。於自舌上。想一梵書raṃ 字。縱語話不成間斷 問曰。為當只持一道㘕 真言功德成就。為復廣持多本真言功德成就。答有二門。一者隨根所樂門。謂根有多種好樂不同。或有樂持三道五道十道。乃至百道等中間。隨根所樂不同。皆得持誦。二者疾得成就門。謂欲求一切功德。即得成就。宜專持誦一道。真言成時。一切真言功德皆悉成就。故文殊儀軌經說。若欲一切功德成就。不得於別真言。而起思想是也。如上雖有數道真言。皆是持誦准提真言之次第。問曰。既專誦一呪。疾得成就。何以獨示准提真言。令人持誦。答云。一為准提總含一切諸真言故。准提能含諸呪。諸呪不含准提。如大海能攝百川。百川不攝大海。二為准提壇法人易成辦故。但以一新鏡未曾用者。便是壇法(准提經云。鏡壇總設二十五部大曼荼羅。梵語曼荼羅。此云壇也。是知鏡壇最尊最上。能滅一切魔障。能生一切功德。眼見身戴。皆獲利樂。故昔人云。壇者生也。出生無盡功德故。壇者集也。無邊聖賢集會之處)。不同餘呪。建辦壇法。須得揀選淨處香埿塗地。廣造佛像。多用供具。方能成就(有財物者。廣造佛像。多辦供具。於佛像前。安置鏡壇。對之持誦更妙)。三為准提不揀染淨得持誦故。不問在家出家飲酒食肉有妻子等。皆得持誦。不同餘呪。須要持戒。方得誦習。所以多示准提真言。令人持誦。若有樂持餘真言者。隨心皆得。勿要定執一途耳。
又真言行者。每日對鏡。初欲持誦時。或只如前。想一raṃ 字。或想布准提九聖梵字。然後持誦(持明藏儀軌經云。若㘕 於准提菩薩法中求成就者。先觀准提菩薩根本微妙字輪。安自身分。一一分明。是人先身所造一切罪業。悉得除滅凡有所求。決定成就。布字法見前)。或想自心。如一月輪。圓滿清淨。於月輪中。有一梵書oṃ 字(此字具含無量法門。是一切真言之母。如來因唵 位多年修行。不得菩提。後習此觀。於初夜分便成正覺。過去如來皆因觀想此字。而得成佛)。或心月輪中想一a 字(謂阿字。是毗盧佛身。亦是法界亦是菩提心。若人想念。能生無阿 量功德)。或心月輪中。想一hūṃ 字(謂吽字總攝金剛部一切真言。是金剛部吽 主身。亦是三解脫門。若常想念。能除一切罪障。成就一切功德)。或舌上想一raṃ 字。㘕 或hūṃ 字想竟。然後持誦。或想自身頸上有大蓮華。吽 於蓮華上。現出a 字。復想阿字。變成月輪。又想月阿 輪。變成hūṃ 字。吽字變成五股金剛杵。又想此杵移吽 於舌上。方得名為金剛舌。然後持誦(次於一一手中。亦想a 字阿阿 字。變成月輪。月輪變成hūṃ 字吽字。變為白色五股金剛杵。方得名為金剛手。然後結一切印)。觀想吽 梵字所有功德。廣如諸陀羅尼經中說之(此梵字觀門。若四威儀中。常思之更妙。凡諸經中。說想真言字者。皆是梵字。非是此方文。故一字頂輪王儀軌云。所言觀諸字。惟瞻於梵字。非是隨方文有大神用力)。或有不能想得梵字者。但只專心持誦。亦具一切三昧。故大悲心經云。陀羅尼是禪定藏。百千三昧常現前故。若人緊切持誦時。或逢種種魔障。或忽然怕怖。或舌難持誦。或身心不安。或多嗔多睡。或見諸異相。或於呪反生疑心。不欲持誦等。若對治者。應觀梵書ra 字。或觀raṃ 字。或觀a 字囉 㘕 阿 等。但隨觀一字。彼境界自然消滅(此上且約一途而說。若實言之。隨一字一切處。皆得用之。謂一字實具一切字一切功用也)。問曰。何以梵字皆有如是不思議神用。答謂每一一字即體。是諸佛菩薩身心故。又即體是離相法界故。又即體是教理行果故。所以有不思議神用(西天梵字。法爾本有。世界初成時。梵王傳說。便有此字。不同此方字是蒼頡等創製)。問曰。或有眾生。欲除種種災障。或欲增長福慧。或欲祈證聖果等。為當只依前儀軌持誦耶。為復更別有方法耶。答曰。但只依前儀軌持誦。凡有所求決定成就。或有樂隨所求之事。各別作法者。隨意皆得(准諸真言儀軌等說。有五種壇法。所謂息災法。增益法。敬愛法。降伏法。出世間法。息災四種。另有作法)。若作出世間法者(為欲速滿福德智慧二種資糧。及頓圓十波羅蜜。超越三無數劫。今世祈尅聖果現前)。行者在於山間深谷。殊勝巖窟。清淨伽藍。運大悲心。常樂利樂。無邊有情。同准提王菩薩。仗託無盡諸佛菩薩大悲願力。助護限一期之內。阻絕人客。默斷語言。三密相應。心無間斷。行者面向東。像面向西。於准提像前。安置鏡壇。一心諦想准提菩薩。具無盡相好光明。於菩薩心月輪中。想有九聖字壇。行者想自心月輪中亦有九聖字壇。并自身分中想布九聖之字。依前次第軌儀持誦。至准提真言。從頭無記無數。專精念誦。勤䇿身心。不令懈怠。欲近成就時。必有種種障起。應如前觀字對治之法。
又行者不須苦節勞形。恐心神散亂。於行住坐臥四威儀中。皆得三密修習。於見聞覺知。惟觀a 字(於一阿 真清淨法界。亦常作觀行。即有障起。自當消滅)。專精持誦。但令一念相應。隨行者根性差別。於其中間。必獲三昧現前。即於定中。見無數佛。會聞妙法音證。得十地菩薩之位(此一種法。唯求出世間。若欲於此法中求成就者。須得預前。持誦准提真言。五百萬遍。或七百萬遍。或千萬遍。而為先行。方作此法。定有靈驗)。
又驗成行相行者。用功持誦。或夢見諸佛菩薩聖僧天女。或夢見自身騰空自在。或正持誦時。見諸𤳖光明(異相多端。不能具述)。若逢如上之事。但是福慧增長。近成就相。莫生疑惑之心。勿起取捨之念。應觀所逢境界。皆是a 字。或raṃ 字等(或想皆如夢幻。或想皆如法界一心)。若得如是阿 㘕 應驗。更須䇿發三業。加功持誦。不得宣說。呪中境界。衒賣與人。唯同道者。不為名利敬讚。方得說之 問曰。上說對壇結印誦呪等。豈不是有相耶。答曰。圓宗無障礙法界體上。本具無盡法門。禪宗無相法門。但是無盡門中之一門耳。今密宗壇法。手印真言。即體便是無障礙法界也 問曰。上引古來諸師。皆云呪是諸佛秘密之法。非因位所解。何却如前解說。阿字是毗盧佛身。吽字是三解脫門等耶。答云。准賢首般若心經疏及神變疏并密藏諸陀羅尼經意。而有二門。一不可說門。謂呪是諸佛密法。佛佛相傳不通他解。但當持誦不須強釋。二強說門。謂真言中隨舉一字。或作人。或作法。橫竪該羅。自在解說。舉要而言。無盡法門。於一字中。總解說盡。方是陀羅尼字義。就此言之。假使十方諸佛經恒沙劫。共說真言。一字中義亦不能盡。何況餘人。說者尚難。豈況受者。所以且於一字中少分。或作人或作法而解說之。前說阿字。是毗盧佛身。吽字是三解脫門等。即是強說中少分一途之義。餘處有文。解釋真言。字義句義。皆是此強說門中少分一途義耳。
按禪宗提無。義味話頭。不通解說。欲其思盡還源耳。持真言者亦復如是。不通解說。且理圓解偏。解興理喪。所以不解。准提大明經云。若求無分別者。當觀無分別無記念。若求無色相。當觀文字。無文字念。又云。如上觀念。當入一切如來三摩地門甚深方廣不思議地。是正念處。是正真如正解脫。是知不可說門。方稱密宗甚深法要。