No. 1082

不參禪無以悟入。不悟入無以深入法門。入法不盡何以忘法。忘法不了何以作用。非作用大無以相應。不相應極何以利生。利生多門。凡一門皆具已上七事。予甞于𦦨口施食一法見之。其法名曰瑜伽。梵語瑜伽此云相應。以身口意三業。與所悟之法相應。故能大用現前。興廣利道。葢名稱其實也。大凡參禪在于徹悟悟道須徹宗旨。宗旨一透。則無量差別法門。皆同其旨趣。故施食一法。從體起用。只在○此中具hrīḥ　字之心體。體上現金緣bhrūṃ　字之華嚴法𠶹哩　𠽾[口*(隆-一)]　界。法界化成宮殿。以合大千國土。但○此體不易到得。故先從oṃ　raṃ　字從頂臍兩頭坐斷。手到。心到。唵　㘕　口到。以點淨法界。法界者具法之界也。法界既淨。其體已具。而未得其用。故以花米觀成為諸法之種。然法有主賓。慈威而已。故以鈴談慈。以杵用威。賓主並運。建立道場。一切音樂皆說法之正語。葢出於鈴也。於鈴悟得。便解呪語。於杵悟得。便解呪力。不思議事於此成矣。欲成最上法。須從十二因緣入大乘無性之門。入其初門。便從無性緣生。入菩薩雙照雙遮。輥入佛地。故五方五佛。顯法界之主。以建法界。法界地成。本是性中淨土。廣以正語音聲之觀音震之。以六字心呪呪之。於法界之無量界中。拈示一界以見大意。然界從○此出。此中一念作用之動。便為風輪。動則流注。故為水輪。流極必堅。故為金輪。堅極必濁。故為土輪。故建立輪圍。鐵圍。大須彌。小須彌。四大洲。八輔洲。粟散洲。上覆眾寶傘。下立尊勝幢。而輪王八寶具焉。日月星天具焉。此金剛地。從真性中之勝金剛地基。于hūṃ　字湧出者也。豈無明建立者哉。於此性吽　地上。一一從花米中拈出。宮殿。園林。池沼。傘葢。幢旛等物。皆自性法中流出以為供養。所有香。花。燈。塗。果。樂。以表六波羅蜜。為大作用。以鈴杵之正語遍告○此中。即正語中拈出三毒皷為三尖火輪。拈出寶錯為如意種子。於○此中想黃色tra　字放出黃光得浪　以表正中利益之色。照拂有情。一念回光本字。變成寶生佛。手結施印。持寶錯。廣成施益。凡欲施益。施心即是障緣。必當以殺佛殺祖手段除之。故先以三尖火燒一遍而入空。然空亦障也。故以雙金剛之毒拳正交放火再燒之。然空盡亦障也。復以外又交力之火燒之。空盡既了。了亦了在。非障而何。故以金剛內𦦨燒之。大凡一法立。便有四句法之魔。須用四句法之力火燒之。始見本體之大○相。此相本從hrīḥ　𠶹哩　心出。hrīḥ無心。皆從心中一念bhrūṃ　字種成就法界。𠽾[口*(隆-一)]　故曰於空性中。想[口*(隆-一)][口*(隆-一)]。𠽾[口*(隆-一)]𠽾[口*(隆-一)]。然𠽾[口*(隆-一)]無始。而無始之音。從āḥāḥ阿來。āḥāḥ尚無。無中生有。故萬法從hūṃ　而出。故成十方世界。以流出花香等也。然此花吽　香等。從hūṃ　字起。hūṃ字須竭不可到之天。天固有母。吽　母有四臂。雙起雙落。上二捧花。下二輪交。妙在四臂輪交。雙開雙結。了不可得而成此法。豈凡夫心識能到者哉。到不得處。力用嚴重。故有oṃ　字。力用始全。唵　而oṃ之法界備矣。故上卷諸法。不過細顯大輪明王中事耳。其印。外指交而內指向外藏。正顯此法界之密也。然此法界既成。則界中之心佛出現。故以雙金剛之毒拳。前後四指力交。此心之密處也。密處微動hrīḥ　放光。至色究竟處。請本身智觀音來。易我色𠶹哩　身。此見心光照徹諸色。凡一色上必至究竟。謂之事究竟處。此即我本身觀音也。請來易我身者。我非我矣。竟承當自己。起觀音慢。自己為大法界主。即盧舍那位。通身坐自在般若中。故嘿念心經。而我坐下有大蓮花。千百億葉。葉葉有佛出現。各各化佛。統諸弟子護神。面面向我。我身四面。面面向佛。主伴同會。然諸佛即我化身。故觀音。放光以請諸佛也。佛至則伸六供以供養之。此普賢行也。乃運頂結之心以為供獻。表敬田也。纔興供心。即心魔也。故仍以三尖三印燒之。以變空之無相奉之。皆不出hūṃ　oṃ　者也。雖吽　唵　已變空。未入禪定。猶屬見慧之福。須入聞思修定以圓大慧。故於定中閉目澄心。觀想身中。於肉團心尖上。想一紅色paṃ　字。變成八葉雜色蓮花。花上想白𠳐　色ā　字。變成圓滿潔白。猶如淨滿之月。於此體上。阿　想hrīḥ　字之心印放光。光成八葉蓮花。以表八識。𠶹哩　花上現出自在菩薩為無礙心王。菩薩左手執花。右手作花葉開勢。言因果事理互為遮顯以度生也。此花即八識自佛之上。別出心花。此人人固有者。故菩薩思惟有情眾生。各具此華個個本來成佛。未甞不悟。以此觀之。則法界本來清淨。豈有惑染。人人識心情想之中。每一識具一如來。凡夫心識。各有如來。則動心亂想。何曾不定。故八如來。皆向心王一齊入定。光明朗照。其華雖眾生心中之小者。然皆與佛不異。故其花漸舒。各各量周法界。眾生之花。同佛海會。皆為一心。無自無他。以自心不移而愍眾生。故眾生之花。蒙自之照而脫苦惱。皆同我心矣。其所舒之花。漸收卷其法界。而同己量。卷之藏密。故復結自在觀音之印。既歸一身。則四處加持。先以oṃ　字加口。次以唵　hūṃ　字加頂。以trāṃ　字加臍。以hrīḥ　字加心。復吽　得囕　𠶹哩　以ā　字加喉。卷至一心。又於身分口頂心臍一一阿　堅固。此定之極則。非心可到之境界也。入此定時。成不思議力。堪破地獄之鐵圍堅固黑暗矣。其印則鐵圍堅固之象。而又即入定堅固之象非有二也。將破地獄。而觀音作大威勢。渾身赤色。舌尖。印指。心口。放三處赤光。以二手金剛拳下勾上竪。作破獄勢。加持密呪。光觸地獄。地獄頓破。以眾生三業妄造此獄。今以三業真正法力震而摧之。霍然而殞矣。亦非有二也。然而地獄即佛心也。豈無主者耶。故獄破而地藏出。作五供養供地藏畢。則轉前赤色威光而為白色悲光。從左手hrīḥ　字中放光。勾引六道。至道場中。𠶹哩　遶佛三匝。禮退。至壇。分六處安處之。既安處之。乃以堅固印上。大悲心字中。出光入六道頂。令其遍身罪霧蒸現。既現其罪狀。結成罪山。乃以青綠動轉色之觀音。於雙指金色tra　ṭa　字摩動之。一聲摧碎怛囉　吒　其山如微塵相似。其不轉之定業。非斷所知障之心。不能盡空。故以心月中hrīḥ　印上出青色光。照諸𠶹哩　罪輩。其千佛不通懺之罪。因無作想。泯彼淨性。故心佛眾生三無差別。定業無從而着落矣。復以白色心種放光入罪人身中。如日爍露。黑業從足而出。流至金剛際。謂之懺悔清淨。既各清淨。只復得本體。未滿其嚴。故復以妙色身之甘露沃之。於無色hrīḥ　字。𠶹哩　想一青蓮華。華乃妙心也。華中白色ā　字。空性中阿　也。字中流出性水。而鬼咽受之。清凉無礙。復登寶勝之地。仍離怖畏。得廣博身。證妙色身。富嚴多寶。直至無量之光。回而至於入世間之廣大威德自在光明。事事無礙。皈依自性。具足三寶。發起阿耨菩提之心。而此心乃心佛眾生。三無差別。融作月輪。圓潔無上。中有金色āḥ　字。如秋毫之末。若存若亡。四不可得。阿　無佛可成。無生可度。無行可修。生死涅槃不知何物。一脚踏倒。便得真戒矣。上猶是戒體。未能作用。故印中有白色vaṃ　字。放光普照有情。戒始圓滿。即證普鑁　賢行身。於月輪中。紹諸佛職。至此地位。方堪受佛祖正命之食。豈果食而已哉。前之戒心。了無一念。今以食施。又屬心有。故仍遣魔。變空。空中掌出紅色威德paṃ　字。變成空假中三不得之蓮華。於威中華。想成𠳐　本潔白色vaṃ　字。明點中流出無中生有妙叶之飲鑁　食。以摩伽陀斛散施無窮。甘露無量。成酥酪之乳海。一切鬼眾。皆飽正命食矣。又前者障施鬼眾。每以智慧之火燒之令退。故得成上殊勝之緣。今勝緣既成。豈障施鬼者為心外物而不攝耶。乃總前一切字種。以甘露逐一灌諸障鬼。前自三寶而地藏。至六道而障鬼。逐一分齊利益。同歸無上菩提。至此普同供養凡聖一源。復收入bhrūṃ　字中。作廣大回向。極還ā　𠽾[口*(隆-一)]　字為大○圓相矣。嗚呼。始從大相空空ā　字之阿　阿　體。而見hrīḥ　本心。心中發bhrūṃ　之大法界。而興𠶹哩　𠽾[口*(隆-一)]　hūṃhūṃ　之萬法。每一法上。不離oṃ　字之金剛力用。吽　唵　究竟堅固。本來如是。何有諸佛眾生涅槃生死之異哉。以吾人一念妄迷。致落生死。茫不知歸向。故上師指出祖師心印。令返本還源。前後際斷。復其○相於中指hrīḥ　字即見不得不得之唯心。心中現bhrūṃbhrūṃ　𠶹哩　以凾葢乾坤。呈hūṃhūṃ　以拈出無量作用。隨波𠽾[口*(隆-一)]　吽　逐浪。法法加oṃ　以截斷眾流。此之宗旨。全是臨濟唵　雲門手段。方能廣利無利之道。然此宗旨。出於西域諸祖相傳。東流至於忠國師。三傳而為仰山宗旨。具有九十七○相。故知施食一法。略見相應之用。參禪之旨。寧非一大事因緣者哉。良以此法迷失宗旨已久。茲因究五家宗而及之。嗟嗟直截為宗者。聞此相應之旨。寧不動于中乎。

施食之法。本如來大悲作用。𥘾世傳失旨。竟類俳倡。攙雜歌曲。鄙俚不經。而三觀妙體置之不問。吁可悲也(藏)。弱冠受此法於眾人中。年二十九深心學戒。願以百堂布施結菩薩緣。偶於座下千燈火現。觀者驚散。因思煩冤之火。非觀力不可沃滅。以故願中止。及參禪十有幾稔之後。幽靈群起而請於夢者不一。方憶舊願未酬。乃考諸　石機圖本。辨諸　雲棲校正。細究觀理參合五宗。然後勸數禪者熟觀而力行之。遂有施食旨槩。筆成數葉久矣。時　一士王文學昌[譟-木+(百-日+ㄎ)]。為薦先翁　季和先生。見而欣然求為如法修設。因以所施懺分鏤板。以廣告夫真正發菩薩心學施食法者。倘人人如法觀施。則皆心心相契於九蓮華上。請遙質於　季和先生。

時天啟六年正月　　　　日　三峰(法藏)記