瑜伽𦦨口註集纂要儀軌卷下

伸五供養

十方一切剎
諸佛菩薩眾
無量諸聖賢
及諸業道官
惟願大慈悲
降臨於法會
攝授(花香燈塗菓樂)
微分少供養

(師誦吽字而結手印。六天母。此乃表六度。想成供養)

hūṃ字湧出(花香燈塗菓樂。)天母。一面四臂放光明。上二手印持妙(花香燈塗菓樂。)下二手印輪相交。

吽唵啞吽唵啞吽𠶹哩。

(花香燈塗菓樂)天母供養佛。願佛慈悲哀納受。

因緣自性所出生
所有種種微妙(花香燈塗菓樂)
奉獻上師三寶尊
惟願慈悲哀納受

戶。唵薩哩嚩怛他誐多(布思必 度 必 啞嚕吉 干 的 你微的 捨不答)布拶彌渴薩謨的囉斯癹囉納三麻耶啞吽

(師印呪可知。應想心間字種。出生六個吽字。各具一色。以六波羅密為體。化成六天母。窈窕美貌展左跪右。而作舞勢奉供諸佛。問。六色何色。答。花淡紅色。香黃色。燈紅赤色。塗白色。菓紅黃色。樂青綠色。各相其色故。問。如何以六度為體。答。此有所表。花表布施。布施令人能生歡喜故。香表持戒。持戒則業行芬馥故。燈表忍辱。忍辱則轉嗔恚火為大光明故。塗表精進。精進則潤澤法身故。菓表禪定。禪定則能成就佛果故。樂表智慧。智慧則能出生種種諸法故。問。果有此天母耶。謂只是依行想成。答。此六天母。乃喜金剛中圍內有之。皆佛母也。皆文殊普賢之儔也如意輪蓮花心儀軌云。于心月輪上。想hūṃ字形。誦吽字。hūṃ字化為六色光。于此光中。變為六菩薩。各執供養物。普供養諸佛。前供上師三寶。五供養與音樂呪分念。此供化土三寶。樂與五供養同申。復與前異)

我以普賢行願力
修設花香燈塗食
微塵剎土諸聖賢
一一徧禮皆供養

次入觀音禪定

(以上供養三寶。是作福門。有福而無智。則落于人天因果。今若修習此觀音禪定。則有智。既具福智。即同諸佛。然後于法界眾生能作利益。侍者白云。次入觀音禪定。師作禪定。維那伸偈。其聲貴柔和清亮。不可雄厲。恐妨觀想。又不可太近世俗兒女之聲。當入定時。閉目澄心。觀想自身中。圓滿潔白。猶如淨月。于心淨月上。想𠶹哩字放大光明。其字變成八葉蓮花。上有觀自在菩薩相好分明。左手持蓮花。右手作開敷勢。作是思惟。一切有情身中。有此覺悟之花。清淨法界。不染煩惱。蓮花八葉上。各有如來入定跏趺而坐。面向觀自在。項佩圓光。身如金色。光明晃曜。想此八葉蓮花。漸舒漸大。量等虗空。以此覺花照觸如來海會願成廣大供養。以此覺花蒙照觸者。于諸苦惱。悉得解脫。等同菩薩相好。即想蓮花漸收。量等身。結印念呪。加持四處。以此加持。令身堅固。所謂頂喉心臍。每于印處成𠶹哩(二合) 字。其字印以二手外相hrīḥ 叉。二頭指相拄如蓮花葉。二大指並竪。即誦觀自在菩薩真言。觀音禪定偈)

∴南無無盡三寶尊
我今誓發菩提心
唯願菩薩來攝授
速證觀音微妙身
∴次入觀音三摩地
澄心閉目觀心中
圓滿皎潔淨月上
字種放光成蓮花
∴花中有一觀自在
相好具足無比對
左手執持妙蓮花
右手於葉作開勢
∴菩薩思惟有情身
各具覺悟之蓮花
清淨法界無惑染
八葉各有一如來
∴如來入定跏趺坐
各各面向觀自在
項佩圓光身金色
光明朗照及晃耀
∴次想其花漸舒大
其量周徧虗空界
思彼覺花照法界
如來海會共廣大
∴心若不移于此定
憐愍一切諸眾生
覺花蒙照脫苦惱
便同菩薩觀自在
∴蓮花漸收同
復結自在觀音印
加持四處誦密言
自身亦等觀自在
∴以此禪定勝功德
迴向法界諸眾生
同見西方無量光
成就普賢廣大願

觀音禪定印

(引)斡資囉(二合)塔囉麻(二合)𠶹哩(二合)

(次入。躡前生後。三摩地。即是聞塵。澄心。則清淨之時也。內不放出。閉目。則觀想之時也。外緣不入。問。心無所在。安得有中。答。此明肉團心也。以靈知之心。栖止于肉團之心內。故師當于此。作六禁反偈之略也。其說應當于心尖上想一紅色paṃ 字。變成雜色。八葉蓮𠳐 花。花上想白色āḥ 字。變成月輪也。圓滿皎潔者。心阿 之體用也。圓而滿。則無德不備體也。皎而潔。則無所不照用也。字種。hrīḥ 字也。此字乃大悲菩薩取證𠶹哩 之理。度生之妙門也。放究成蓮花者。乃所造之花也。即𠶹哩心。增長。自身。成觀自在菩薩之種也。逆順無礙。故名自在。花。乃指所坐之花也。偈之略也。其說應云。一面二臂。其身金色。花冠瓔珞嚴身頂戴。阿彌陀佛。無比對。稱讚之詞也。理能成事。故云持也。花。表因果同時也。事能顯理。故能作開勢也。已上並是自覺。思惟有情。方是覺他。行菩薩行也。偈意謂一切眾生。與菩薩本是同體。皆有覺悟之蓮花。但由顛倒執著而不證也。故菩薩思惟而起哀救。行者于此處。更不可將菩薩與自身作兩處想。前來既以字種增長作觀音。此處思惟。即是指行者之言也。如是禪定。若不能念思惟。則向所作法。徒勞心力。當與前兩句作一片看。不可打成兩橛。清淨法界。一塵不立也。無垢染清淨。若執著清淨。即成垢染矣。八葉。即指心間蓮花之八葉。各有一如來者。八識元是一心也。既是一心。還同正覺。而為一體。故云。各有一如來者。即是觀音也。不言菩薩。而言如來者。一超直詣也。此二句通自他說。約他則言有情。心本清淨無垢。覺悟蓮花中有八如來。約自則言行人。與八如來。同時入定也。問。定有多種。如今來入定。何等定耶。答。即行人所入之定也。此定名為剎那大悲禪定。又問。各各面向。前四面向可。後四面豈不背耶。答。向背豈得名為如來。正所謂妙在轉處矣。若約事相而說。諸佛菩薩身。非同眾生分段之身。東向則背西。南向則背北。而菩薩則不然。有隨類意生身。應化無窮。背向皆正。豈八如來也。或千佛萬佛。向無不正。學者。當作是觀。更須向前來者。無向背處看。上句彰殊勝身。下句彰殊勝境。從前來七行偈十四句。皆顯法界也。今此二句。方入理事無礙法界。次想者。令知時也。以事攬理成故。能漸舒大。以理隨事變故。能徧法界。則其大無外也。皆是惟心境界。非分外的事也。如來海會。正明事事無礙也。覺花。事也。海會。亦事也。以覺花稱周時與如來海會。同時廣大而無礙。譬如一室千燈。光光無雜。法界。十法界也。四聖六凡之謂也。意謂此花舒大時。能照此十法界。同于一真。更無殊別也。上來思惟有情。方是起行。至此憐愍一切。方是行行。謂證此無礙廣大境界。方能行行度生也。深有密焉。學者不可不慎也。蒙照脫苦惱。利生之効也。觀自在。所獲之果也。初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提之謂也。前八句皆舒。至漸收一句惟卷。約密說即是增長究竟。准魯餘巴現前解云。從正位而起。名增長復歸正位是究竟。亦是始本不二也。上師云。有放不收。同凡夫。有收無放名聲聞。有收有放。名為秘密境界。收放總不用。名無戲論。此乃最極本續也。收之一字。不覺如此輕易流布。學者說不可作等見聞也。加持四處。此約行者請求智佛。冥加之力也。所以密言者。皆指後面手印之密言也。迴光返照者。前來既觀觀音。今恐迷逐物。復回觀自身。故云亦等。問。以何義。最初既以字種增長。令成觀音。何又云亦等。答。初來增長。由未離覺。今是親證親入也。如善財始見文殊等也。又前所想觀音。望因則名因中果也。加持密言之後。則當體即果中因也。問。初入壇場。即頓起觀音慢。今復何故。又入此定。豈不濫耶。答。不也。前是根本定。亦名正位。亦名正體。如在家為人也。此後所入定。即是所作定。如人在邦為臣也。其實一體。而約處殊也。又如人在朝則朝衣。在戎則戎服。故根本定白色。所作定金色。向下隨一一作法。多有更易身色。常以此理鑑之。故勿疑諸。結自在觀音印。以二手外相叉。二頭指相拄。如蓮花葉。二大指並竪。即誦真言時。四處。頂喉心臍是也。師印呪可知。每處以手印按之。誦真言一次復以oṃ 字加持。即當以印按口上。次以hūṃ 字加頂。raṃ 唵 吽 字加臍。hrīḥ 字加心。āḥ 字加喉。以此加持。令[嚂-皿+見] 𠶹哩 阿 身堅固也。所以一切魔礙。皆不能害。加持四處。有二說。只用前說)

若人欲了知
三世一切佛
應觀法界性
一切惟心造

次結破地獄印

(兩羽金剛拳。施慧兩相鉤進力竪相拄。念想開地獄三誦三掣開。真言曰)

那麻阿瑟吒(二合)瑟吒(二合)攝諦喃三藐三勃塔俱胝喃唵(引)(引)(引)納嚩婆細提哩提哩吽

(師印呪可知。應想自身增長紅色觀音。一面二臂。舌上。心間。印上。三處皆有紅色𠶹哩(二合)āḥ字放光。如日初出之光。照觸地獄。悉皆破壞。問。一處放光。足以破之。何用三乎。答。為彼地獄。是眾生三業妄造故。故今亦用三業放光而破之也。又問。地獄是眾生別業而成。云何能破。答。雖云別業。同是一心。以智照之。眾生亦無。豈有地獄。由迷一心故。妄造眾惡。惡業成熟。妄成地獄。既墮地獄。妄見受苦譬如夢中。為虎狼獅子所噬。或為賊所縛。或遭王難。受種種苦。及至夢醒。了無所得。今觀地獄及苦。亦復如是。今假以照力。無不破也。問地獄既然本空。何須破而救之。答。我雖以智照。知其本空。彼無智照。焉得不苦。故圓覺經云。夢時非無。及至于醒。了無所得。今正欲破此地獄及苦空也若惟原之。彼以惡業因緣而成。地獄則知非本有矣。我今以智照因緣。而為之破。豈不破乎一禪定。二手印。三真言。四作觀。五智照。有此五種因緣。何事不辦。豈惟破地獄乎。今世學者。濫稱闍黎。惟是音聲振鈴擊節。慮恐負于請主之意者。多矣。可不慎與)

(此印呪出破阿毗地獄智炬陀羅尼經。又準滅惡趣王本續說。手結密印。從印流出火光。口誦神呪。口出無量火光。心月輪上。紅色𠶹哩(二合) 字放赤色火hrīḥ 光。三光同照。阿毗地獄等。三誦三掣。關鎻自開。所有罪人。悉皆得出)

(此舉難破。偏言地獄。若準下文。理應光照。通餘五趣。意令專注。故偏舉此。別行經云。此呪若誦一遍。無間地獄。碎如微塵。于中受苦眾生。悉生極樂世界。金剛頂蓮花部心念誦儀軌。云。次結開門契。二羽金剛拳。檀慧相應鈎。進力竪側合。每誦真言時。應吽而擘開。千手千眼修行儀軌云。此印亦名警覺一切如來印。由結此警覺一切如來印故。一切如來。皆從定起。加護攝受。云云)

由此印呪。威神力故。所有諸趣。地獄之門。隨此印呪。豁然自開(儀軌經無神字)

奉請地藏菩薩

(表白三舉香花迎請阿闍黎。執爐三請云)

南無一心奉請。眾生度盡。方證菩提。地獄未空。誓不成佛。大聖地藏王菩薩摩訶薩。惟願。不違本誓。憐愍有情。此夜今時。光。臨法。會(眾和香花迎香花請)

一心召請。花生大地。華長名園。花逢細雨滋開。花被狂風擺落。(嗚呼)人生如花綻之期。人死似花殘之際。良宵夜奉佛。普利薦拔(某)。是夜命我沙門。設放瑜伽𦦨口平等甘露法食。初爇名香。初伸設召(大地饑虛眾當齋亡故一)位靈魂。再伸召請(各家本宅)祠堂之內。愛及法界之中。大地山河之內。四生六道。八難三途。有無二主。孤魂佛子等眾。惟願承三寶力。仗秘密言。此夜今時。來受無遮甘露法食。

一心召請。月明波底。月朗長江。月圓如鏡挂當空。月缺似弓張遠漢。(嗚呼)人生如月滿之期。人死似月虧之際。良宵夜。

一心召請。巫山一段雲。楚岫一團雪。名園一株花。瑤臺一輪月。(嗚呼)剎那雲散雪銷鎔。又是花殘并月缺。良宵夜。

一心召請。累朝帝主。歷代王侯。九重殿闕高居。萬里山河獨據。西來戰艦。千年王氣俄收。北去鑾輿。五國冤聲未斷。(嗚呼)杜䳌呌落桃花月。血染枝頭恨正長。如是前王後伯之流。一類孤魂等眾。

一心召請。築壇拜將。建節封侯。力移金鼎千鈞。身作長城萬里。霜寒豹帳。徒勤汗馬之勞。風息狼烟。空負攀龍之望。(嗚呼)將軍戰馬今何在。野草間花滿地愁。如是英雄將帥之流。一類孤魂等眾。

一心召請。五陵才俊。百郡賢良。三年清節為官。一片丹心報主。南州北懸。久離桑梓之鄉。海角天涯。遠喪蓬萊之島。(嗚呼)官况蕭蕭隨逝水。離魂杳杳隔陽關。如是文臣宰輔之流。一類孤魂等眾。

一心召請。黌門才子。白屋書生。探花足步文林。射䇿身遊𣗥院。螢燈飛散。三年徒用工夫。鐵硯磨穿。十載謾施辛苦。(嗚呼)七尺紅羅書姓字。一坯黃土盖文章。如是文人才子之流。一類孤魂等眾。

一心召請。出塵上士。飛錫高僧。精修五戒淨人。梵行比丘尼眾。黃花翠竹。空談秘密真詮。白牯黧奴。徒演苦空妙偈。(嗚呼)經窓冷浸三更月。禪室虗明半夜燈。如是緇衣釋子之流。一類覺靈等眾。

一心召請。黃冠野客。羽服仙流。桃源洞裏修真。閬苑洲前養性。三花九煉。天曹未許標名。四大無常。地府難容轉限。(嗚呼)琳觀霜寒丹竈冷。醮壇風慘杏花稀。如是玄門道士之流。一類遐靈等眾。

一心召請。江湖覊旅。南北經商。圖財萬里遊行。積貨千金貿易。風霜不測。身膏魚腹之中。途路難防。命喪羊腸之險。(嗚呼)滯魄北隨雲黯黯。客魂東逐水悠悠。如是他鄉客旅之流。一類孤魂等眾。

一心召請。戎衣戰士。臨陣徤兒。紅旗影裏爭雄。白刃叢中敵命。鼓金初振。霎時腹破膓穿。勝敗纔分。遍地肢膓首碎。(嗚呼)漠漠黃沙聞鬼哭。茫茫白骨少人收。如是陣兵卒之流。一類孤魂等眾。

一心召請。懷躭十月。坐草三朝。初欣鸞鳳和鳴。次望熊羆叶夢。奉恭欲唱。吉㐫只在片時。璋瓦未分。母子皆歸長夜。(嗚呼)花正開時遭急雨。月當明處覆烏雲。如是血湖產難之流。一類孤魂等眾。

一心召請。蠻夷戎狄。瘖瘂盲聾。勤勞失命庸奴。妬忌傷身婢妾。輕欺三寶。罪𠍴積若河沙。忤逆雙親。兇惡浮于宇宙。(嗚呼)長夜漫漫何日曉。幽關隱隱不知春。如是冥頑悖逆之流。一類孤魂等眾。

一心召請。宮幃美女。閨閣佳人。胭脂畵面爭妍。龍麝熏衣競俏。雲收雨散。魂消金谷之園。月缺花殘。膓斷馬嵬之驛。(嗚呼)昔日風流都不見。綠楊芳草髑髏寒。如是裙釵婦女之流。一類孤魂等眾。

一心召請。饑寒丐者。刑戮囚人。遇水火以身。逢虎狼而失命。懸梁服毒。千年怨氣沉沉。雷擊崕崩。一點驚魂漾漾。(嗚呼)暮雨青烟寒鵲噪。秋風黃葉亂鴉飛。如是傷橫死之流。一類孤魂等眾。

一心召請。法界六道。大地含靈。面然所統。薜茘多眾。塵沙種類。依草附木。魑魅魍魎。滯魄孤魂。自他先亡。家親眷屬等眾惟願承。

三寶力。仗秘密言。此夜今時。來受無遮。甘露法食。受此無遮。甘露法食。

上來召請。悉來臨。大眾慈悲。齊聲嘆悼。

近代先朝。帝主尊榮位。勳戚王侯。玉葉金枝貴。宰輔中宮。綵女嬪妃類。夢斷華胥。來受甘露味。

國士朝臣。經緯匡時世。牧化黎民。未遂忠良志。失寵懷憂。謫降邊邦地。戀國遊魂。來受甘露味。

武將戎臣。統領三軍隊。結陣交鋒。鑼鼓喧天地。北戰南征。失陷沙場內。為國亡身。來受甘露味。

學古窮今。錦繡文章士。映雪偷光。苦志寒窓內。命運蹉跎。金榜無名字鬱鬱幽魂。來受甘露味。

割愛辭親。早入空門內。訪道尋師。只為超生死。暑往寒來。不覺無常至。返照回光。早證菩提位。

羽服黃冠。早發修真志。煉藥燒丹。養性還元氣。苦行勞神。指望登仙位。莫戀遺形。來受甘露味。

孝子賢孫。義勇忠良士。烈女貞妻。視死如歸去。仗節亡軀。千古留英氣。耿耿靈魂。來受甘露味。

女道尼流。身住黃金地。鸞鳳緣空。不染人間事。未了無為。流浪虗生死。清淨幽魂。來受甘露味。

地理天文。醫藥陰陽類。卜卦占龜。風鑑并星士。報吉談凶。難免無常至。棄偽歸真。來受甘露味。

坐賈行啇。種種經營輩。藝術多能。貿易求財利。背井離鄉死在他方地。旅夢悠悠來受甘露味。

犯法遭刑。牢獄長幽繫。負命謀財。債主冤家類。腫毒瘟㾮。凍死饑亡輩。速離黃泉。來受甘露味。

車碾傷殘。馬踏身形碎。墻倒崕崩。自刎懸梁縊。水火漂。焚虎咬蛇傷類。九橫孤魂。來受甘露味。

食血茹毛。生長蠻夷地。負債償勞。婢妾并奴隷瘖瘂盲聾。殘疾無依恃。受苦冤魂。來受甘露味。

忤逆爺娘。怨黷天和地。謗佛欺僧。毀像焚經偈。邪見深沉。苦報無邊際。十惡狂魂。來受甘露味。

大施門開。薦拔孤魂輩。祖稱先亡。五姓冤家類。八難三途。平等俱超濟。仗佛慈光。來受甘露味。

阿彌陀佛。宿有無邊誓。觀見迷途。苦海常漂溺。垂手提携。特駕慈航至。普度眾生。同赴蓮池會。

∴蓮池海會佛菩薩

我以大悲佛神力
召請冥陽諸有情
曠劫饑虗餓鬼等
不違佛勅來降臨

次與汝等受三昧耶戒

(行者鳴尺一下。白云)

一攝律儀戒。無惡不斷。起正道行。是斷德因。修成法身。二攝善法戒。無善不積。起助道行。是智德因。修成報身。三攝眾生戒。無生不度。起不住道。是恩德因。修成化身。

(既成大器。堪受寶戒。三昧耶者。準大樂金剛三昧經云。三昧名為本誓。亦名時。亦名期契。亦名曼茶羅。乃異名也。故有四種。一大。二三昧耶。三法。四羯磨。曼茶羅者。此四摠攝一切曼茶羅。又三昧耶。亦四智印。即大智印。三昧耶智印。法智印。羯磨智印。又神變義釋云。三昧耶者。是平等義。是本誓義。是除障義。是驚覺義。言平等者。謂如來現證此三昧時。一切眾生。種種身語意。皆悉與如來等。禪定智慧。與實相身。亦畢竟等。初發心時。與地波羅蜜滿時。亦畢竟等。是故出誠諦言。以告眾生。若我所言。必定不虗者。亦合一切眾生。發此忱諦之言時。亦蒙三蜜加持。無盡莊嚴。與如來等。以是因緣故。能作金剛事業。故名三昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧時。見一切眾生。悉有成佛義故。即將立大誓願。我今要從普門。以無量方便。合一切眾生。皆至無上菩提。劑眾生界未盡以來。我之事業終不休息。若有眾生隨我本誓。發此忱實言時。亦令彼所為事業。皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切眾生。悉有如來法界。但有一念無明故。常在其前。而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便。普為一切眾生。抉除眼膜。若我誓願。必當成就者。令諸眾生。隨我方便。說此忱實言時。乃至于一切眾生。獲無垢眼。障盖都盡故名三昧耶也。言驚覺義者。如來以一切眾生。皆在無明睡故。于如是功德。不自覺知。故以議言感動。令得醒悟。亦以此驚覺諸菩薩等。令發起禪定窟。學師子頻申三昧。若真言行人說此三昧耶者。我等諸佛。亦當憶持本誓。不得違越。猶如國王。自制法。遂自敬順行之。故名三昧耶也。具如是等。廣大甚深微妙之義。故名三昧耶也)

汝等受佛戒
即入諸佛位
位同大覺
真是諸佛子

次結無量威德自在光明如來印

(藏本云。左印想持器右羽彈忍禪。隨聞記云。想字有據作如字。理甚允當。行者思之)

嚩薩哩斡(二合)答塔葛達阿咓盧揭諦鑁婆囉鑁婆囉三婆囉三婆囉吽

(師印呪可知。侍者取水點腕中及桶中。退坐本位。師應以手怖畏彈指遣左手魔礙。念云吽吽癹怛。念三遍。問。手有何魔耶答。為手中有諸尸蟲。次變空念云。唵㰠或三遍。問。變空此手。其意如何。答。以此手是赤白二種不淨所成。故空之。令成勝妙功德莊嚴手也。問。前來入禪定。則自是菩薩。今復何故又遣魔變空。答。法華經云。世尊說無量義。又入三昧放光。至開寶塔又入定放光。豈不濫耶。盖因一事而彰一法。譬乎世禮。祀宗廟之人。非不齋戒沐浴。及至登殿之時。却又盥手。何也。為表敬也。今再遣魔變空。表慈之深。悲之極。用心之切也。次于一念間。頓成勝妙之手。於手掌中。出一紅色𠳐 字。變成紅色蓮花。花上想一白色paṃ 鑁 字。明點中流出無盡飲食。想面前水器。盡成摩vaṃ 竭陀國之斛。七寶嚴飾。滿盛勝妙食等。然後想此字種。流出無盡飲食變滿法界。念唵 阿 𠶹哩(二合) oṃ āḥ 吽 呪一百八遍。或四十九遍。當自知時。次念變hrīḥ hūṃ 食呪。每一念于明點中。想取飲食彈洒虗空)

(準本經云。阿難白佛。大悲世尊。願救我苦。所以者何昨夜三更。經行靜處念所受法。見燄口。鬼而語我言。汝過三日。必當命盡。生餓鬼中。我問鬼言。云何令我得免斯苦。餓鬼答言。汝若能施。百千萬億那由他。恒河沙數無量餓鬼。婆羅門仙。閻羅所司。業道冥官。及諸鬼神。侍從眷屬。先亡久遠。平等普施。餓鬼飲食。汝得增壽。白言世尊。云何能辯無量飲食充足。佛告阿難。汝今勿怖。我念過去無量劫中。曾作婆羅門時。于觀世音菩薩摩訶薩邊。受得陀羅尼。名曰無量威德自在光明如來陀羅尼法。汝若善能作此陀羅尼法。加持七遍。能令一食。變成種種甘露飲食。即能充足百千俱胝那由他。恒河沙數。一切餓鬼。婆羅門仙。異類鬼神。上妙飲食。皆得飽滿。如是等眾。一一皆得摩伽陀國所用之斛。此食此水。量同法界。食之無盡。皆獲聖果。解脫苦身。佛告阿難。汝今受此陀羅尼法。令汝福德。壽命增長。餓鬼生天。及生淨土。受人天身。能令施主。轉障消灾。延年益壽。現招勝福。當得菩提。云云此呪舊多一鑁字應準本經儀軌除之)

語諸佛子。今為汝等。作印呪。變此一食。為無量食。大如須彌。量同法界。終無能盡。

由此真言力
變食作乳海
普施餓鬼等
身心皆飽滿

次誦障施鬼真言

唵啞吽拶辣彌擔薩哩斡(二合)不哩(二合)的毗牙(二合)莎訶

(師印呪可知。應埀展右羽想右掌中有一鑁 字。明點中流出vaṃ 甘露。從左掌而下。念唵 啞 𠶹哩(二合) oṃ āḥ hrīḥ 吽 字一百八遍。或hūṃ 三七遍皆可。侍者至師前作禮。取淨瓶出壇將淨水徐徐注下。師至唱時。想彼障施鬼。悉皆胡跪。師想自身觀音。徧至其前。而施甘露。從頂上入。滅其業火而得清涼。呪三遍各彈指一下。呪三遍或七遍。障施鬼等飽滿懽喜。彈指一下。是時行者。即以右羽持甘露器。面向東立。瀉于壇前。或淨地上。或于石上。或新淨瓦盆。亦名盂蘭盆。生臺亦得。或泉池河海長流水中。不得瀉于石榴桃樹之下。鬼神懼怕。不得食之。若聖眾壇中。明王諸天。若施飲食。置生臺上。是本法也。若供養諸佛聖眾。于上五更晨朝日出是供養時。若鬼神法。于人定亥時。本人定時。阿闍黎法。若於齋時。盡于一日。但加持飲食水等。布施飛空烏獸水族之類。不揀時節。但用施之。若作餓鬼施食之法。當于亥時。若于齋時施餓鬼食者。徒設功勞。終無効也。不是時節。妄生虗誑。鬼神不得食也。不從師得。自招殃咎。成盜法罪。佛說普賢曼拏羅經云。左手彈指。一切善事。速疾成就。右手彈指。速疾集會蘇悉地羯羅供養法云。兩手各作彈指。是辟除法也)

諸佛子等。雖復方以類聚。物以羣分。然我所施。一切無礙。無高無下。平等普徧。不擇冤親。汝等今日。勿得以貴輕賤。以強凌弱。擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈濟。必須互相愛念。猶如父母憶子之想。語諸佛子。汝等各有父母。兄弟姊妹。妻子眷屬。善友親戚。或有事緣。來不得者。汝等佛子。慈心愛念。各各賷持飲食錢財物等。遞相布施。充足飽滿。無有乏少。令發道意。永離三塗。長越四流。當捨此身。速超道果。又為汝等。將此淨食。分為三分。一施水族。令獲人空。二施毛羣。令獲法寂。三施他方。稟識陶形。悉令充足。獲無生忍。

神呪加持淨法食
普施河沙眾鬼神
願皆飽滿捨慳貪
速脫幽冥生淨土

尊勝呪

唵𠽾[口*(隆-一)](二合)莎訶唵捺謨癹葛斡諦薩哩斡(二合)得囉盧迦卜囉(二合)諦月涉瑟吒(二合)耶勃塔耶爹捺麻答的牙(二合)塔唵𠽾[口*(隆-一)](二合)𠽾[口*(隆-一)](二合)𠽾[口*(隆-一)](二合)杓訛(二合)塔耶杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶啞薩麻薩蠻達啞斡癹薩思葩(二合)囉拿葛諦葛葛拿莎癹斡月述提啞撇羶𠽷都𦎌薩哩斡(二合)答塔葛達蘇葛答瓦囉斡拶拿啞密哩(二合)達啞撇釋該而(二合)馬曷木得囉(二合)曼特囉(二合)叭[(ㄇ@(企-止))/木]啞曷囉啞曷囉馬麻藹由而(二合)傘塔囉尼杓訛(二合)塔耶杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶葛葛拿娑癹斡月述提烏失尼沙身拶耶巴哩述鐵薩曷思囉(二合)囉思彌(二合)傘租爹敵薩哩斡(二合)答塔葛達啞斡嚕結尼煞吒(二合)巴囉密達巴哩卜囉尼薩哩斡(二合)答塔葛達麻諦答攝蒲密卜囉(二合)牒瑟吒(二合)諦薩哩斡(二合)答塔葛達赫哩(二合)達耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦木得哩(二合)木得哩(二合)馬曷木得哩(二合)斡資囉(二合)葛耶三曷達拿叭哩述鐵薩哩斡(二合)葛哩麻(二合)啞斡囉拿月述鐵卜囉牒聶斡而達(二合)耶馬麻藹由而(二合)月述提(二合)薩哩斡(二合)答塔葛達(二合)薩麻耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦唵摩尼摩尼馬曷摩尼月摩尼月摩尼摩曷月摩尼麻諦麻諦馬曷麻諦麻麻諦莎麻諦答塔葛達蒲達戈遣巴哩述提月思蒲吒卜鐵述鐵希希拶耶拶耶月拶耶月拶耶思麻(二合)囉思麻(二合)囉思葩(二合)囉思葩(二合)囉思葩(二合)囉耶思葩(二合)囉耶薩哩斡(二合)勃塔啞牒吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦述鐵述鐵卜鐵卜鐵斡資哩(二合)斡資哩(二合)馬曷斡資哩(二合)莎斡資哩(二合)斡資囉(二合)葛而(二合)毗拶耶葛而(二合)毗月拶耶葛而(二合)毗斡資囉(二合)左辣葛而(二合)毗斡資囉(二合)忒葩微斡資囉(二合)三葩微斡資囉(二合)斡資哩尼斡資㘕(二合)癹斡都麻麻攝哩㘕薩哩斡(二合)薩埵喃拶葛耶巴哩述提癹斡都薩埵彌薩哩斡(二合)葛諦巴哩述提釋哲(二合)薩哩斡(二合)答塔葛達釋哲(二合)𦎌薩麻刷薩顏都卜鐵卜鐵悉鐵悉鐵勃塔耶勃塔耶月勃塔耶月勃塔耶謨拶耶謨拶耶月謨拶耶月謨拶耶杓訛(二合)塔耶杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶月杓訛(二合)塔耶薩蠻答謨拶耶謨拶耶薩蠻答囉思彌(二合)巴哩述提薩哩斡(二合)答塔葛達赫哩(二合)達耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦木得哩(二合)木得哩(二合)馬曷木得哩(二合)馬曷木得哩(二合)曼特囉(二合)叭諦莎訶

(佛頂尊勝陀羅尼經云。此呪能破一切地獄。琰魔王界。旁生之苦。迴趨善道。此呪不可思議。有大神力等)

(舉徃生呪三遍。此圓滿加持復有二種。一神呪圓滿。二善根圓滿。神呪圓滿者。謂侍者當取花米俵與大眾俵師資同聲誦尊勝呪。想彼成光明種。加持花米。侍者以小楪取花米出外拋撒師想鬼神等。觸此光明者。皆得徃生極樂國土。上品上生也。侍者傾施食淨水。師資等同念六字大明真言。一百八遍畢上師振鈴。眾和法樂。誦六趣偈)

吉祥偈

願晝吉祥吉祥夜吉祥
晝夜六時六時恒吉祥
一切時中時中吉祥者
願諸上師上師哀攝授
願晝吉祥吉祥夜吉祥
晝夜六時六時恒吉祥
一切時中時中吉祥者
願諸三寶三寶哀攝授
願晝吉祥吉祥夜吉祥
晝夜六時六時恒吉祥
一切時中時中吉祥者
願諸護法護法常擁護

南無西方無量壽如來。諸大菩薩。海會聖眾。惟願法界存亡。等罪消除。同生淨土。迴向無上佛菩提。

見聞如幻翳
三界若空華
聞復翳根除
塵消覺圓淨

伏以真源湛寂。乃罪性之本空。苦海洪深。逐妄波而不息。由眾生之業感。致長劫以沉淪。受報地獄之中。永罹苦楚。轉生餓鬼之內。長忍饑虗。既無解脫之期。寧有超升之路。匪仗如來之慈願。曷解惡趣之倒懸。呪誦真詮。施甘露之法食。燈燃寶炬。燭冥界之幽途。普使迷流。俱超極樂。今日道場。以此普施功德。迴向鐵圍山內。面燃大士。統領三十六部。無量無邊。恒河沙數。諸餓鬼眾。伏願。自從曠劫。迨至今生。釋業障以消鎔。雪罪𠎝而清淨。鑊湯涌沸。變成八德之蓮池。爐𦦨交輝。化作七珍之香蓋。劒樹皆為玉樹。刀山盡作寶山。徧界鐵床。現菩提之法座。滿釜洞汁。化甘露之醍醐。往昔債主以相逢。俱蒙解脫。積劫冤家而共會。各遂逍遙。獄主興慈。冥官持善。多生父母。從茲入聖超凡。累世親姻。自此承恩獲福。天上五衰不現。人間四相皆空。修羅捨盡嗔心。地獄息諸苦惱。河沙餓鬼。化熱惱而作清凉。十類含生捨迷途而登覺岸。普願此國土。他國土無量諸國土。一切有情。共證真常。此世界。他世界。無量諸世界。無盡含識。齊成佛道。四恩總報。三有均資。法界眾生。同圓種智。

(阿闍黎稱大眾同和)

諸佛正法菩薩僧
直至菩提我歸依
我以所修諸善根
為利有情願成佛
世出世間
隨願所成
隨願所成
願以此功德
普及于一切
我等與眾生
皆共成佛道
ṭa 

瑜伽𦦨口註集纂要卷下(終)

No. 1084-B

附增津濟疏

一泗天下 南贍部洲

大清國浙江等處承宣布政使司某府某縣僧綱司某寺幻住。秉釋迦如來遺教主修燄口法事。比丘某今據某府某縣某鄉貫。居住奉佛。普利薦扷。賑濟孤魂。信 某是夜沐手焚香。一心拜于本師和尚釋迦文佛接引導師彌陀慈父瑜伽會上寶勝如來幽冥教主地藏菩薩廣度羣迷觀音大士興權啟教難陀尊者一陰真宰郡邑城隍土穀靈聰當方司令。惟願同垂慧鑑俯察。葵裏情旨。伏為 切念。冥途杳隔。泉界難通。不憑修薦之功。曷遂超升之理。由是發心。取今 年 月 日延命僧伽 啟建某道場一會。是夜敦請金剛上師。登壇設放瑜伽燄口平等甘露法食。超法界之孤魂。濟河沙之含識。伏以九幽十類。未脫生死之輪。八難三塗。寧免饑虗之苦。今則無遮會啟觀音。現焦面之形。大施門開。尊者設摩伽之斛。請七如來而作證。慈化流芳。結三昧印以加持。悲增護念。化粒米為大地。超沉冥于萬靈德澤四生。恩霑九有。所集功德專伸修薦。某仗此良因。早登覺岸。所冀五衰不現。天宮脫牛領之因。四相皆空。人世樂堯風之化。修羅罷戰。從茲捨盡嗔心。地獄停酸。自此高躋淨域。受甘露味。多生饑火以全消。證金剛智。累劫愚痴而頓釋。伏願胎卵濕化各各悟本性之彌陀。鱗甲羽毛彼彼達惟心之淨土。獲無生忍。入不退地者。

恭 于

三寶證明。賑濟孤魂。文疏

歲 在

康 熙  年 月  日 具

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