百丈丛林清规证义记卷第七之上

大众章第七之上

述曰。归虗之水。邓林之木。以聚者。众也。今夫大坊居众千百。倒廪而炊。赭山而㸑。亦其所聚也。而四方之来如归。若所固有者。果何为哉。葢佛以人之流转三界。出没生死。思拔其苦。而与其乐。故传其徒。以垂其教。蚩蚩民生。虽不能尽遵其教。而心向其道之足以怙恃于我。又因其道。以尊其徒。于是经营屋宇以奠厥居。输粟裹粮以足其食。虽摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其众。而少怠也。不然。则有以尺地斗粟。而相争者多矣。岂其独愚。甘委其赀。以广吾居。辍其飧。以食吾徒。吾徒之食于斯。居于斯。果何为哉。果何为哉。

剃度正范

重校此范。大分分四。初。遵律十例。二。崇正辩譌。三。五戒元基。四。十支正范。

初。遵律十例

(分十)。一。师遴德腊。二。机择信志。三。剃度白僧。四。护世讥嫌。五。称量老小。六。防禁越济。七。济度无私。八。道业元基。九。训䇿苦行。十。敷设仪式。

四。护世讥嫌者

(僧伦肃静。内卫无瑕。至道昌宏。外归有德。须即世法。以建立佛法。必由出家。而慈护在家。若但知化导出俗。苟不劝白辞君亲者。则招世讥诮。取辱梵侣。于道何昌。于僧何益。是故凡遇爵位贵人。名族子弟。礼师求度。乐作沙门者。应先委婉询情。察确缘起。若果君亲放游。世缠获脱。可登四级重楼。接入六和清众。而于临时作办。遥空拜辞。一者。不忘君亲深重之恩。二者。以尽臣子最后之礼。斯则不越佛法。显扬世法。若问俗缘未讫。理宜劝慰归家。虽弗允受出家三聚。生定发慧以修行。亦可尔禀居家五禁。剪恶积善而植德。斯则不离世法。建立佛法。如是方便护世。可谓光显法门。按律中。时有波斯匿王。勇健大臣。不白君主。私入伽蓝。求僧出家。比邱輙度。王后知。严立国禁。又诸比邱。多度释种亲爱童子。白净饭王。启白世尊。父母于子。多所饶益乳养瞻视。待其成长。奉侍终身。继嗣不乏。愿佛大慈。敕诸比邱。父母不听。不得剃度。以是因缘。佛制不得度王臣。父母不听子。亦不得度准僧祇律。王臣有四。或有名无禄。或有禄无名。或有名有禄。或无名无禄。是中有名无禄。有名有禄者。此国不听出家。余国亦不听度。有禄无名者。此间不听。余处可听。无名无禄者。此处听度。余处亦听。子有三种。一。亲子。父母所生。二。养子。从小畜养。三。自来子。依附作儿。是中亲子。此国不听出家。余国亦不听度。其养子。自来子。此间不听。余处得度。若准义例者。就亲子中。亦可开四。方便济拔。圣必垂慈。或父母在堂子多。或父存母亡一子。或母存父亡子多。或父母双亡一子。是中父母在堂。母存父亡多子者若有一二。远至他方。具信出家。求师剃发。初去。虽未禀命于亲。后归。仍复陈情乞允。亲悦放舍。师度无咎。其父存母亡一子者。事义亦尔。若父母双亡一子者。既无二亲可白。修行愿报深恩。斯则彼此俱听。任意出家。然四分律。君亲未允。不听剃度。依僧祇律。臣子料拣。内开出家。凡知律明师。须善故敪。切勿就开逃遮。循情侮制)

二崇正辩譌

所谓崇正辩譌者。(剃度一事。缁流首务。佛有明制。祖有程规。后代多舛因循罔究。律中有一外道。求度出家。比邱輙度。与之授具。遂后厌恶。不欲为僧。诸比邱具陈白佛。佛言。若欲度人。与剃发者。应于顶上。留一周罗。问。若能出家者。方为剃去。梵语周罗。此云小结。亦云顶髻。谓以顶心留少许发。绾一小结也。藏有清规。是唐百丈海禅师所集。葢为埀训丛林。梵修典要。原师初订。自必事义周圆。后因历朝。重增修补。遂致事义。多违佛制。且举沙弥得度篇中。略述譌谬。以证将来。彼云。择期既定。隔宿剃头。顶心留髻。次日集众请师。令剃头者。礼拜长跪。维那作梵举唱。大众接和云。神仙五通人。造设于呪术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。说戒功德。稽首礼诸佛。作是唱和讫。与剃发竟。即将袈裟。置彼顶上。以沙弥十戒相。与近事五戒。即一时顿受。深乖律制。必非祖规原仪至所云隔宿剃头。顶心留髻。次日请师。与剃髻者亦复谬误。须知事在当朝。理无隔宿。应于剃发之日。始自请师升座。乃至开导竟。拜辞君亲。令以水灌其发。师未举刀。先与绾髻。次则从下。周旋剃上。至顶髻边。师乃停刀。叮咛三问。彼亦三答能出家者。与断顶髻。始为形同沙弥。又维那举唱之偈。出自四分律藏首卷。一百八十六句颂文。彼截末后八句。用为剃发之偈。然此偈。是优波离尊者。同五百罗汉僧。结集律藏时。先礼三宝。祈求加被。颂叙戒益。弁之卷首。谓佛在世。以正法戒。摄取于僧。令惭愧守持。具足梵行。非若外道。造设呪术。邪引迷痴。增长贪爱。是故如来制立布萨。令诸比邱。半月半月。和合一处。如制说戒。说戒。即诵戒也。彼以此布萨诵戒之偈。而用为剃度沙弥举唱者。为再误也。又剃度竟。以五戒十戒相。一时授受者。由于未甞考五分律中。佛令于未剃发前。先授在家优婆塞五戒。恐彼返悔。令植善根。傥信志不退。道念愈坚。方与剃发。后授沙弥十戒。故不以在家五戒。而与沙弥十戒同授也。又既剃发。形同沙弥。非是居俗优婆塞故。上来论事。则所办之事有殊。论人。所应之人有别。论法。是剃度法。非布萨法。即此一事。人法事三。皆轻违圣制。干非不少。今如有初发道心。求师剃发者。当遵五分律制。亦不可以诵戒之偈。举唱。若是受五戒。来求剃度者。当遵四分。僧祇。十诵。根本等律。即为授沙弥十戒。亦不必再授五戒。后授十戒。而谬行五分。应知正制难紊。譌规须核)

三五戒元基

(分十)

第八授归戒

(和尚鸣尺云)

善男子。汝于现生之中。既无七种遮难。身心皎洁。道器完美。我可以为汝。先授三归发体。次宣五戒令持。所言三归者。萨婆多律论云。以三宝为所归。欲得救护。不得侵凌故。归依佛者。归依法身。谓一切智。无学功德。五分所成也。归依法者。归于自他净处。谓断欲离欲。灭谛涅槃也。归依僧者。归于第一义僧。谓良祐福田。声闻学无学功德也。而此三宝。真净德用。能清净三业。能障闭三涂。能破除三障。能不漏三有。能超越三界。能趋证三乘。所以佛法。以斯三归为本。通发一切戒品。成就一切功德故。汝当以殷重慈护心。遍缘法界情非情境。于所缘境上。誓断一切修恶。誓一切善。誓度一切众生。若果能发如是广大上品心。其所受者。是上品三归五戒。今正是汝受三归。感发戒体之时。汝当至诚运想。缘境发心。随我语受。先称自己名(称。待和尚说一句毕。引礼教新戒随说一句。不得参差快接)

我。(某甲)尽形寿归依佛 尽形寿归依法 尽形寿归依僧 (如是三番皈依。三叩首毕) (和尚鸣尺云)

上来三归。正是纳体。更加三结。谓之羯磨。汝当至心。随我语道。(向下结文。待和尚说一句。新戒随说一句。准善生经。说毕一叩首佛法僧。各三遍)

(某甲)归依佛竟。宁舍身命。终不归依自在天魔等。归依如来至真等正觉。是我世尊。慈愍故。

(某甲)归依法竟。宁舍身命。终不归依外道典籍。归依如来所说。三藏十二部。一切经典。是我所尊(慈愍故)(某甲)归依僧竟。宁舍身命。终不归依外道邪众。归依清净福田僧。是我所尊。慈愍故。

(次正宣戒相 和尚鸣尺云)

为汝。结显三归竟。汝得五戒之体。再为宣五戒之相。而令汝识相守持。谨护其体称自己名。(称)

  • 第一不杀生
  • 第二不偷盗
  • 第三不邪婬
  • 第四不妄语
  • 第五不饮酒

是优婆室戒。汝尽形寿能持否。答 能持(如是三宣戒相。三叩首。再总结一问答)

善男子。此五戒是诸戒之根本。入道之阶梯。趋解脱门。证菩提果。始从不杀。乃至第五不饮酒。汝能具足持否。(答)能具足持。

四。十支正范

(分十)

第八剃发

(和尚鸣尺云)

善男子。斯时诸缘皆具。众僧同庆。我今离座。先以甘露灌汝之顶。令汝心地清凉。烦恼不侵。次以戒刀。断汝之发。令汝情尘永灭。梵行增长。此乃旷劫多生之善因。非今朝偶尔之侥俸。汝当愈加深信。生大欢喜。

(和尚手擕净瓶。离座。至求度者前。用前瓶水。以指三滴其顶。一侍者接和尚净瓶。一侍者取座上戒刀奉和尚。尚接刀在手。举偈祝之。大众接和)

善哉大丈夫
能了世无常
弃俗趣泥洹
希有难思议

(此偈出古仪中)  (和尚举偈祝竟。以刀过与求 度者捧之。和尚复坐 维那师云)

善男子。今座上和尚。以刀付汝。汝当一拜而起。至汝剃发师前。双膝著地。两手捧刀。求师剃度(拜起。至剃发师前 引礼师云)

一拜。长跪。奉刀与汝师。所有乞词。恐汝未能。我今教汝。随我言道。(不必作梵。但直说明了)大德。一心念。我弟子(某甲)。今求大德。为剃发阿阇黎。愿大德为我作剃发阿阇黎。我依大德故。得出家。慈愍故(三乞。三叩首)(剃发师云)

善男子。待我先礼。

本师释迦牟尼世尊。及东西座。与汝剃度。汝且起一傍。以水洗发 (彼起洗发。其师礼中佛座。及东西二座。各三拜毕。长跪和尚座前。合掌白云)

今承和尚主座开导。灌顶证盟。我比丘(某甲)。正为(某甲)剃发。(和尚答云)善哉。如法。(其师答云)(一拜而起。转下至中。居左而立。其求度者。洗发。手捧发板。长跪师前。师当以彼顶中少许发。绾一小髻。举刀从下。周旋剃上。维那师举净发偈。每句举。大众接和)

剃除须发 当愿众生 远离烦恼 究竟寂灭。

唵 悉殿都 漫多啰 䟦陀耶 娑婆诃

(三举。三和。剃发至顶。偈毕。停刀。师问彼云)

为汝。削除头发唯有顶髻。汝当谛审决定。若不能忘身进道。忍苦修行者。少发犹存。仍同俗侣。放汝归家。未为晚也。故我今于大众之前问汝。汝果能决志出家。后无悔退否。(彼答云 决志出家。后无悔退)汝果能决志出家。后无悔退否。(如是三问。彼亦如是三答)既能决志出家。而无悔退者。断顶髻于刀下。爱缠永绝。修梵行于僧伦。福慧渐增(彼师与剃发竟。复至和尚座前。手捧戒刀。白云)

我比邱(某甲)。今仗和尚慈悲证盟。为彼(某甲)剃发竟。(和尚答云)(作是白。将刀送至座上。一触礼而起。退归原位)

(彼得度者。一拜而起。至于一傍。抖尽残发。整理衣服讫。仍于本处。长跪。合掌。一引礼近东座圣僧前。取先所置二缦衣及钵。送安和尚座上)

第九授沙弥戒

(和尚鸣尺云)

善男子。汝头发既除。仪表异俗。但名形同沙弥。若受十支净戒。身居伽蓝。依师而学。食共大僧。著衣而䬸。方名法同沙弥。是故我今先示汝沙弥衣钵。次授汝沙弥十戒。以便行用。不乖律仪。(和尚手持缦五衣云)此是汝沙弥所著缦条五衣。缦者。谓非割截缝成。而无长短条相。此衣汝凡出入往来寺中执役。与众服劳。一切时中恒披。不离其身。所以名曰作务衣。(放下五衣。持七衣示云)此是汝沙弥所著缦条七衣。凡一切入众清净时应披。所以名曰入众衣。(放下七衣。持钵示云)此是汝沙弥所持之钵。梵语钵多罗。翻云应量器。凡受食时应用。往来出入。当挂右肩。护隐在腋。(放下钵云)善男子。汝衣钵如法。戒可以受。汝自无始。乃至今生。妄想障覆心源。识情贪爱尘境。不知诸法。本无自性。于中种种取舍。广造恶业。身心既秽。净戒安受。是以汝今。恭对。

十方三宝前。求哀拔济。愿无始未修之善。从今精修。一往所作之恶。更不再作。三宝垂慈。庶几纳戒。汝随我语。生大惭愧。洗心忏悔。称自(称。上举偈。下随忏。一句一叩)

往昔所造诸恶业。┌─一切罪障皆忏悔。

皆由无始贪瞋痴。├─今对佛前求忏悔。

从身语意之所生。┴─一切罪根皆忏悔。(如是三忏。十二叩首)

忏悔竟。我今先为汝。秉宣三归。正是汝纳体之时。汝当发上品心。受上品戒。所言上品心者。今对三宝前。发断恶修善利他之心。遍缘法界。一切情与非情境。而于所缘境上。誓断一切恶。无恶不断。誓修一切善。无善不修。誓度一切众生。无生不度。能发如是心。为之上品心。所得沙弥戒。为之上品戒。汝当内发如是心。缘如是境。外随我语。谛想领受。不得余觉余思。称自己名(称。待和尚说一句。求度者随说一句。勿得错乱)

(某甲)尽形寿。归依佛 归依法 归依僧 我今随佛出家 某甲为本师(本师者。即座上和尚。自说名) 如来至真等正觉 是我世尊 慈愍故(如是三说。三叩。末遍加大慈愍) 上来三归。正是纳体于心。再加三结。得法圆满。谓之三番羯磨。称自名。(称)随我所道。

(某甲)归依佛竟 归依法竟 归依僧竟 我今随佛出家 某甲为本师 如来至真等正觉 是我世尊 慈愍故(如是三结。三叩)

善男子。三归三结竟。汝得清净戒体。今为汝宣十戒之相。令汝识相守持。以护其体。称自(称)

(和尚云)

受戒既毕。汝今具沙弥之性体。应著缦五七二衣持钵。以表沙弥之外相。引礼大德。可为彼著衣诵偈。教知行持(引礼将座上衣钵取与。彼先自挂钵肩。次著缦五衣。教诵偈云)

善哉解脱服。无上缦五衣。我今顶戴受。世世不舍离。

唵。悉陀耶娑诃 (又为著缦七衣。教诵偈云)

善哉解脱服。无上缦七衣。我今顶戴受。世世常得披。

唵。度波度波娑诃 (又教彼向座展具。诵偈云)

卧具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉持如来命。

唵。檀波檀波娑诃 (令彼三拜。维那师举。大众同音齐和云)

南无宝昙华菩萨摩诃萨(三称三拜)

第十劝诫回向

(和尚鸣尺云)

汝沙弥。今得𩯭发落地。袈裟著身。入于善法聚中。出其尘嚣境内。日新道业。永舍攀缘。我今示汝五德十数。壮悦道志。依而奉行。所言五德者。福田经云。一者。发心出家。怀佩道故。二者。毁其形好。应法服故。三者。永割亲爱。无适莫故。四者。委弃身命。遵崇道故。五者。志求大乘。为度人故。所言十数者。僧祇律云。一者。一切众生。皆依饮食。(今者食存五观。戒贪瞋痴故)二者。(知)名色。(是假悟我法二空故)三者。(识)痛痒想。(是妄心分别断烦恼障。及所知障故)四者(明)四谛。(知苦。断集。慕灭。修道故)五者。(照见)五阴(皆空故)六者。(知身虚伪犹如空聚)六入(村落。结贼所住故)七者。(善用)七觉支(故)。八者(常行)八正道(故)。九者。(了)九界众生居。(皆不免苦。空无常无我故)十者。(观)十一切入。(本自不生。性无和合故)此是沙弥。法应如是。既闻知。恒记莫忘。若能精学躬行。沙弥十支戒净。二十四门威仪。五德渐立。十数通修。将来十师登坛。白四受具成比邱僧。入三宝数。绍隆圣种。功德难思。从斯去。倍增净信。勿得怠惰。恣纵身心。能如是依教奉行否。(答)依教奉行。(和尚云)既能依教奉行。以此剃发受戒功德。上报四恩。下济三有。大众同音。念佛回向。(和尚鸣尺一声起座。合掌念佛。引礼呼彼沙弥礼谢和尚。三拜。起立于傍)维那师。举回向偈(大众齐和)

授戒功德殊胜行 无边胜福皆回向 普愿沈溺诸众生 速往无量光佛刹 十方三世一切佛 一切菩萨摩诃萨 摩诃般若波罗密(和尚下座礼佛讫。如常仪送和尚归方丈。随喜云集大众。礼佛三拜。彼沙弥仍到座前。礼谢左右大众。及维那引礼师竟。候大众去毕。彼剃发师将沙弥。回至祖堂礼祖。即徃客堂库房等。处处拜谢毕。即收拾坛场)

证义曰。如来涅槃时。扶律谈常。嘱诸比邱。以戒为师。所谓续僧伽命脉。正法得久住。全在持戒也。然制律之初。首创五戒。出家之始。先说十支。百丈集录于清规中。为剃度正范。真至要也。迩来藏本多譌。久置高阁。流通善本。世亦罕见。剃度说戒。閴寂无闻。何怪乎佛法衰微也。兹者幸获真规。得覩斯范。系金陵。宝华山见月律师校正。宜广流通。挽回时弊。俾剃度沙弥。得闻正范。即老戒比邱。亦须玩省。咸遵佛敕。毋使遗忘。所冀见闻受持。共为苦海津梁。传佛正行。永作法门柱石。内崇圣教。得正法以恒隆。外翊王化。保山河而永固。幸勿轻视斯仪。致同搬演故事。此篇但便作法授受。故不赘录证义记文。所贵体达佛意名实相应。则不负君亲𠃔度之深恩矣。

(附)上供疏式

伏以。世尊断发。视王位如弁髦。圣僧出家。似翔鸟而脱绊。俾从凡以入圣。愿自度而利生。上宏佛祖家风。永作人天眼目。爰有大清国。某省。某府。某县。某寺。依止。奉佛剃度比丘某甲。求度沙弥某甲。是日至心拈香。归依娑婆教主。释迦文佛。灵山会上。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。盖因求度沙弥。俗姓(某名)(某甲)。年几岁几月几日(某)时建生。于今(某某)年月日。在于(某)寺。归依(某甲)比丘为弟子。改名(某甲)。剃染受戒。切念新度沙弥(某甲)。久滞世罗。未晓出尘之径。近参大教。渐知入道之门。嗟业系于凡笼。愧身羁于俗网。发心脱白。立志染缁。幸遇胜缘。遂兹深愿。由是敬献清斋一簋。聊陈葵藿寸衷。伏望洪慈。俯垂昭格。所愿慈光圆照。法雨普滋。使新度沙弥。披衣持钵。作佛法之栋梁。听教参禅。翻死生之窠臼。色身康健。魔障无侵。真操实履。到不思议之妙门。出世为人。振向上机之元旨。如斯陈愿果遂是期。右疏恭请三宝证明剃度受戒文疏。年月日。剃度比丘(某甲)。率新染沙弥(某甲)具疏。

证义曰。古人谓。出家乃大丈夫之事。非将相所能为。云栖莲池师云。将以武功定祸乱。相以文学兴太平。天下之事皆出将相之手。而曰出家非其所能。然则出家。岂细故哉。按云栖之言。引而不发。葢将以越生死流。登菩提岸。旷劫羁鎻。一朝解脱。自利利他。度生无尽。而创始于出家一著。此所以非细故也。古之高人。以有见于此。故出家为莫大因缘。十分庆幸。如鱼纵壑。似鸟飞空。既具斯心。故纵于一切行门。乃至十戒。二百五十戒。十重。四十八轻等。遵奉行持。无有疲厌。今则不然。或父母因贫苦。而舍之空门。或本身为事故所迫。而勉求剃染。其初原未尝发真实心。故其后亦不乐真实行。全赖为师者。先纳之于戒律之中。而又时加训诲。俾之习气渐除。则道心渐固。中人之性由教而入者居多。庶几可望其习与性成。而日进于高上耳。五分律。佛敕舍利弗度罗睺罗。先与授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。此剃度授戒最初之模范。柰何今之出家者。既多非发心之人。而为师者。复不代为根本之虑。师之所以教。弟子之所以学。仍是名闻利养之心。应酬世故之事。求其实为生死自度度人者。尠矣。即间有之。无如始基不立。终归废弃。语以受戒一事。则以当俟三坛总授为辞。无论衣钵无资。或事故耽搁。年复一年未沾戒品者不少。即幸而身登戒坛。而习惯非法。反以法事为故事。旅进旅退。勉强支持。至于满散而。噫。受戒千百。得戒几人。法门之衰。由是之故。窃谓此中。师徒均有过咎。而师之过咎。似为偏重。禅林宝训。黄龙云。父严则子敬。今日之规训。后日之模范也。譬治诸地。隆者下之。洼者平之。彼将登于千仞之山。吾亦与之俱。困而极于九渊之下。吾亦与之俱。伎之穷。妄之尽。彼则自休也。又云。姁之。妪之。春夏所以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。师无训约可乎。按目连问佛经云。迦叶佛时。有比丘度弟子。不教诫。多作非法。命终生火龙中。火龙法。七日一对。火烧其身。肉尽骨在。寻后还复。复则更烧。不能堪苦。即观宿命。自见本作沙门。不持禁戒。师亦不教。便瞋本师。念欲伤害。后师与五百人渡海。龙来捉船。众问。何为捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使去。问曰。此比丘。何预汝事。都不索余人。而独索此。答言。本是我师。不教诫我。今受苦痛。是故索之众见势不可。将捉比丘。以著水中。比丘言。我自入水。不须见捉。投水丧命。众乃得全。以此验之。不教徒众。为害非细。又优婆塞经云。宁受恶戒一日中断无量命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教呵弟子。则破佛法。必堕地狱。由此观之。沙弥受戒。诚为法门之切缘。受而不持。尚有失教之过。况师不教授。令形同沙弥。实是白衣。不特始基不立。终无岑楼巨阁之望。行将日弊日坏。而有偭规越矩之行。岂非为师者之大咎哉。今此剃度正范。乃江南华山见月律师所校正。上合佛敕。下合时宜。意美法良。凡我释门。当共宝而遵行之。

付戒

(戒列三坛。先一坛为未受沙弥戒者而设。若受沙弥剃度十戒。则一切佛事仍随众。唯初坛忏摩。即须另审十戒 贴报单 预备礼物 预请诸执 预习佛事 酌定戒期 右师派白)

次预备礼物

○凡求戒者。自预备三衣。经。律。钵。具。衣囊。钵囊。钵帚。布。食巾。钵垫等。又备和尚香信三钱。二师香信二钱。戒堂香信二钱。知客香仪一钱。照客使金三分。戒牒十师斋银共三钱。刻印戒录六分。戒堂灯油五分。礼佛香烛三钱二分。通共一两五钱六分正。俗呼攒单银。是也。若在常住𠃔执日久者。攒单银减一半。余俱照例。其余小食。剃头。烧浴。纳坡。堂内香灯。值坛。乃至应用物件。应各谅力。不得勉强。其十师斋银。至期。教授谅其多少。令本堂送入库房。香烛牒银等项。教授与本堂合办。戒堂内小食等项。一应开堂办理。若设斋设腐等事。俱交库房办理。不涉本堂之事。

证义曰。他本首列常住应备物件。即戒期所用庄严法器之类。次列堂内香烛茶点等物。乃新戒所用。然此二条。各处各色不同。难以划一。故兹佚之。唯录求戒预备礼物香信等项。并先备三衣等物件。此等之必求备者。是坚其志耳。华山见祖著一梦漫言。自述云。昔朝鸡足山。宿寂光寺。访问山中明师。闻狮子岩。有大力白云二位老和尚。精修净业。三十年不下山。于十八日。同妙宗暗初。到岩礼拜。哀乞剃发。力老和尚详诘根由。幸垂慈𠃔。令备衣钵。暗初云。既承摄授还极。其衣钵斋供。俱在弟子。白云老和尚言。吾观此人。终成大器。不可草草恐出家易。持戒不坚。须是自沿门乞化。折其我慢。验其心志。化得衣钵。再来披剃。思二善知识。一摄一折。令人敬畏。据此。可见三衣钵具等。必须预备齐全。方许求戒律中止许自办。严禁借贷破损等。良有以也。近来戒期如此等物。或借或贳。得之甚易。求戒既易。则轻忽之心生。而不乐为持戒之难。佛法衰微。其先兆矣。

次预请诸执

执有尊卑大小。法是合办。要在和合。况共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演习纯熟至于临堂。循循导引。使新戒诚敬笃恭。生其正信。为人师范。不可辜负后学也。倘有错处。宜互相维持。不得当场呵责。殊不雅观。凡唱导须响喨。音清语缓。使彼闻者。入耳熏心。永为道种。诸师异称。谨辩于左。

○梵语和尚。此云力生。或称长老。或称住持。或称方丈。俗呼堂头。亦名坛主。

○羯磨梵语。此翻作法。即辅座。俗呼二师。亦名左师。或称左寮。与禅堂首座同。

○教授唐言。即弼座位。亦称二师。或呼右师。又称右寮。与禅堂西堂同。

○尊证。是班首位。亦名七师。或称七证。亦称诸师。与禅堂后堂堂主同。

○开堂。即大引礼。或称本堂。亦号首师。为一堂首领。与禅堂维那同。

○倍堂。即二引礼。亦称本堂。或名次师。与禅堂参头同。

○大作法。即三引礼。或称左班。与禅堂悦众同。

○二作法。即四引礼。或称右班。与侍寮同。

○其余引礼。不论多寡。通名引赞。俗呼站班引礼。亦随五六七八次序而称师傅。皆序执位。

○香灯值坛。位在列执。凡新戒。亦称某师傅。

○凡执事小一级。见大一级。起立。让坐。行则让行。

○凡沙弥见老戒。如敬上座。清众见列执。列执见序执。俱分上下。具如前两序章说。

○凡戒堂有事。先白本堂开堂。平论不服。方白两序。再三事大。分断不下。可投方丈。如不白开堂。乱惊两序。擅白方丈。并高声惊众者重罚。

证义曰。古时传戒唯律宗。自列朝颁敕后。禅教并开。正座代时宣扬。一方主位。两序分三等。二师七师是圣执。菩萨戒中文殊弥勒所为故。引礼是贤执。十方菩萨为同学伴侣故。香灯值坛。及诸佐助为能执。能办众事故。江南焦山。性海禅师拾遗集持犯论。或问。时居末法。授戒者。博和尚之名。受戒者。博戒僧之名。其戒俱置之不论。其犯戒不可胜数。果有罪也耶。抑无罪也耶。答曰。无戒而授戒。如非冢宰而假八柄。以置天下之吏。受戒而犯戒。如受官职而方命以虐民。天下将置之不问乎。抑必置之于刑罚乎。吾知其必置之于刑罚矣。是故授戒者。有一戒。方可授人一戒。有二戒。方可授人二戒。无戒而授戒。一戒必招一戒之报。如白衣而弄天子之权。岂有不遭诛戮者乎。受戒者。受一戒。必持一戒。犯一戒。则招一戒之报。如为官而不治其事。岂有不遭黜罚者乎。斯理易明。不待智者而知也。是故有一戒。则可授人一戒。无则不必授人戒也。能持一戒。则可受一戒。度其不能。则可还于其师。佛有明训。所当依从。不可贪虗名而招实祸。

次预习佛事

今先总举三坛。

初坛。一。教钵。二。请戒。三。查验次钵。四。忏摩。五。回复。六。说戒。七。发愿。八。背诵毗尼日用。

二坛。一。授沙弥律。二。教威仪门。三。散签。四。请戒。五。示衣钵名相。六。投柬。七。忏摩。八。回复。九。上供。十。请斋。十一。说戒。十二。发愿。十三。授四分戒本。

三坛。一。请戒。二。忏摩。三。回复。四。开示苦行。五。燃香。六。说戒。七。发愿。八。授梵网。九。给牒。十。回复。

(共三十一事)见三坛传戒正范等书。

次别分四△一。正座。初坛。发露复命。请戒。回复。说戒 二坛。请戒。投柬。回复。上供请斋。说戒 三坛。请戒。回复。示苦行。说戒。普示。(共十六事)尼众。(别发露。别说八弃别说八敬。别开示)在家。(则说五戒。加说六重二十八轻)见三坛内集 二。辅座。初坛。发露。请戒。忏摩。回复说戒 二坛。请比丘戒。投柬。忏摩。回复。说戒。(赞礼偈八句。和僧偈四句。请圣四则。差右师单白。乞词后单白。问遮难全篇。白四番羯磨。以上皆须熟记) 三坛。请菩萨戒。忏摩。回复。说戒。(共十四事)尼众。(别发露。三次皆别忏摩。别问尼遮难)见三坛辅事 三。弼座。初坛。教钵。(礼仪缘起。俱要熟记)请戒。查验衣钵。说戒。授律。背毗尼。散签 二坛请比丘戒。示衣钵名相。投柬。上供。请斋。说戒。(赞礼偈八句。和僧偈四句。请圣四则。遮难全篇。向白二行。呼拈香二行。坛上呼拜乞词。俱要熟记)授四分戒本 三坛。请戒。说锡杖经。唱偈下坛。传杖。授梵网经。给牒。(共十九事)尼众(别教钵。别过律。别过尼戒本。别过梵网。别给牒)凡期内办白词。斋银。戒录稿。二道榜文。十师柬。戒牒。佛位等。俱宜留心。亲眼验过。见三坛弼事 四。引礼。引礼之执有五。一。开堂。二。陪堂。三。大作法。四。二作法。从五以下。皆名弘赞。开堂引礼者。教导新戒礼仪也。先自将诸同寮。赴教授寮。礼右师。请教礼仪。所谓排班。站班。出入。拜立。合掌。观鼻雁行。翔步。胡跪。起立。问诀。分班出堂。回堂。恭立。端坐。抄手。观心。取筷。取碗。安筷。安碗。吃粥不响。掩口挑牙。嚼杨枝。嚼毕礼佛。礼诵。穿衣。大便。小解。各称法名。答师尊讳。合掌欲拜。恭立让路。应阿弥陀佛。行十方礼。鸣钟起落。板鱼起落。引磬小鱼拜式。搭衣。折衣。开四折具。一字具。(又名随具。即触具也)展大具。展半具。掩具。应钵。拈香方法上香仪式。多人圆礼。入堂寮法。请词音调。白词音调。答顶戴受持。答依教奉行。一拜而起。一拜起具。散杯。收杯。乃至轮交当值监值等事。一一俱在右师前演习。演习纯熟。时至。进堂。教诸新戒 又引礼者。引磬最重。取其礼。诵。止。作。得整齐也。凡一切引磬。(左在勺打)急缓得中。和尚拜。二师拜。大众拜。引礼拜。新戒拜。引磬俱同。第一拜。第二拜。均一击则拜。一击则起。(第三拜。起两击)问讯四击(拜缓击亦缓。拜急击亦急) 唱请词。(宜和缓响喨)每句毕四击。慈愍故句。引磬煞尾前缓喨。后急咽。约十三四击。(凡引磬煞落皆同此) 迎请来去鸣磬法。在作法处动身。二人齐向上问讯。四击。路上行。二人轮击。声绝方续。到了不问讯。四击。师起身。一击。请到作法处。归位。不问讯。四击归位 凡分请。路上不鸣引磬。到师寮。自先礼佛。次向师见礼。方取出引磬。呼班礼佛及拜师。用引磬三击。用过仍袖。到法堂。归位 巡寮鸣法。每一拜。一击。问讯。二击。路上行。与迎请同 凡自拜佛。头要著地。引磬在头顶前。鸣小鱼子。亦同此 凡戒堂引礼。法堂动身。不用引磬。到本堂门口。新戒进堂。袖中取引磬在手。拜起。问讯。用过仍袖 凡捧钵。捧律。捧衣。捧完站班。鸣引磬二击。即出堂。不用举。亦不问讯。若回堂。安手中物件。再站班。方圆礼 凡止静。三拜。每拜一击。问讯一击。凡开小静。二击。开大静。共(十一击半) 凡讲经律。凡上堂。小参等。香赞完。对面轮鸣三阵。须宽缓为度。三通毕。方启口 凡请圣。供佛。斋天等。俱一字一击 凡上殿。过堂。路上不鸣引磬 凡做佛事出堂。入堂。雁行。除路上迎请。不用引磬 凡法堂呼班。声要自在高亮。左右轮呼。若左边停口多时。仍左边先呼 凡随具。不呼撩衣 凡集法堂大殿。斋堂。方丈。槩不问讯。若当问讯处。引礼仍呼 凡忏摩。并初坛第三坛正说。众引礼到。先礼佛 凡新戒集法堂。不礼佛 开堂引礼。乃一期权执。凡戒期礼仪佛事。当须精熟。上白三师定时。中会同寮熟演。下教新戒如法 陪堂。引礼者。领众上殿。过堂。眠。起。凡戒期做佛事。总听开堂作主。或有未妥。和言商议。众有不调。善调警劝 大作法引礼者。一切首领。呼班节次。初坛请戒白词。说戒白词。请词。请圣。忏悔。二坛请戒内。语答上。投柬三则白词。说戒白词。请词。赞礼偈。和僧偈。呼班。呼照位。请圣。遣归堂。乃至末后。先领众跪送等。三坛请戒白词。说戒白词。请词。请圣。乞戒语。锡杖偈。俱要熟记 二作法引礼者。此执与站班引礼同。唯加接呼班。与大作法合。其中节次。必须熟记 站班引礼者。亦名引赞。三坛香赞。礼祖单及赞。三次忏悔文。请圣正词。论派白词。锡杖偈呪。三师引磬。迎请引磬。一切音调。新戒引磬。分请仪式。迎请仪式。以上俱须熟演熟记。见三坛补遗。及引礼广仪等书具明。此引礼师。即五种阿阇黎。第四授经阿阇黎也(五种阇黎者。一。剃度阿阇黎。即剃度本师。及说剃度戒者。二。羯磨阿阇黎。即受戒坛上得作羯磨者。三。教授阿阇黎。凡受戒中教授威仪等事者。四。授经阿阇黎。教诵经律。讲明义理。即引礼之类也。五。依止阿阇黎。即诸方住持。吾曾在彼座下。受其法益。或受食益。乃至依住一宿者。按瑜伽师地论。第七十卷中。谓戒师须具五德。一。戒行无失德。宁舍身命。终不毁犯净戒。常能坚持无失故。二。善建立法德。于佛说律藏。善能采集。取舍投机。立诸妙法。令人易学。可无违犯故。三。善制立所学德。于经律中。当学之法。善能裁制安立。注释明显。令无差谬故。四。善断疑惑德。于经律论。所立法中。随人所学。并所问。善能开讲。令彼断疑。合如来正制故。五。教授出离德。以佛经律。教授于人。令人如法受持。成就圣道。出离生死故。比丘具此五德。如来听其为人阿阇黎。所谓〔五〕德师也。又四分律藏。第三十四卷。有五法不得授人戒。一。无信。戒必不坚。万善之本既无。众德之基何立。二。无惭。必肆情破戒。惭耻之心尚无。正见之念何有。三。无愧。必显露造业。犯戒不悔。羞愧既无。何能改过。四。懒惰。必无修行。不识经律。邪正尚迷。持犯何晓。五。多忘。必不强记。忘诸戒法。读诵尚缺。解义何存。比丘犯此五法。佛不听其为人师)

证义曰。三坛传戒正范。原系律藏。山律藏文富。古人撮其要文要义。成兹正范。无柰年久有讹。华山见祖。重将古本正范。较定刻行耳。杭州新板。题上加见祖二字。失攷。按见祖自述一梦漫言中有云。崇祯十年。余在丹徒。海潮庵。三昧和尚座下受戒。无钱请律读。终日默坐单上。听同戒众读律。不犯堂规。引礼呵曰见月。此处非坐。不语禅。为何不请律熟念云云。至临背时。执签九人。至教授师前。拜。余一气朗声背终云云。据此。见祖自说。可知见祖受戒时。亦从此正范事仪而行也。至于正范外。三坛辅弼。补遗广仪等。亦是活套。在作为临事变通。何也。如华山等大坛场。人众既多。可以如法敷衍。若人众寡少之处。岂可泥定。但熟炼训仪。令新戒䇿发道心。得上品戒。即是金绳觉路。若师资怠惰。上下偷安。有名无实。即是黑绳邪业。然有不可改者。则万不可苟简擅改也。又迩来请戒。说戒。赴斋等事。禅律有异。律宗辅弼。至法座前。待和尚出室。或登座。辅弼展具。三拜。正座坐。辅弼立。禅宗。但触具一拜。或三师前后立定同拜。辅弼侧坐。此中各有所宜。不可拘泥。若正座是师长。辅弼是小辈。三拜。登座侧立。以示后学。敬事师长之义。则可。若正座与辅弼同辈。或同参。或正座小而补弼长。只宜捉具一礼或三人品字立。同拜。登座侧坐正以见佐助法化之重。又如临斋。正座是长辈。九师俱小辈。相见告退等。正座可受拜。新戒礼九师。九师应逊待。以尊长在前。不敢受礼也。若九师中有数位与正座同辈。或长。或客。相见告退等。正座应答礼。新戒拜九师。九师应受礼。以师资道尊故。

次酌定戒期

按律中。并无三坛顿受之期。亦无拘定之日。但随师资缘会授受。又律中佛说比丘戒。只许三人一坛。若四人。即不得戒。关系非小。应遵佛制。我东土。多三坛顿受。故立期从权。分为春冬。春期者。二月初八日开堂。先令值坛香灯。洒扫舖设。知客领引礼上方丈随送进堂。(禅门开堂陪堂。和尚送位)次求戒进堂。引礼细问来历。查清籍贯。至三月十四日。二师寮挂号。晚课毕巡寮。晚二板。本堂发露。十五日。左师发露。方丈呈罪。十六日起忏。办理香烛等物件。挂初坛忏摩。请戒。受戒牌。至二十日。右寮引礼白词。二十一日。完忏。送牒录银。取庄严。二十二日。复命。教钵。私演请戒。受戒。二十三日。请戒。查验衣钵。开示除蓄。是晚演受戒仪。二十四日。剃头沐浴。是晚忏摩。礼通宵。二十五日。回复。舖戒坛庄严。说戒。发愿。巡寮。开示堂规。(戒堂规约见后)二十六日。送戒录稿。散遮难文。背所读律。发愿。巡寮。二十七日。过沙弥律。挂二坛牌。发愿。巡寮。二十八日。送坛签。演投柬。演请斋。二十七日。贴圆具榜。七师榜。散签。大演仪。三十日请戒。示衣钵名相。投柬。送柬。沐浴。剃头。忏摩。礼通宵。巡寮。(若月小。俱上前一日)四月初一日。回复。上供。请斋。舖戒坛庄严。是夜说戒。发愿。巡寮。收庄严。初二日。过四分戒本。挂三坛牌。初四日。大演仪。初五日。请戒。备香头。贴出入用账。忏摩。礼通宵。初六日。回复。剃头。沐浴。初七日。开示苦行燃香。舖戒坛庄严。初八日。说戒。发愿巡寮。过梵网。初九日。给牒送录。开蓄。回复。告假。巡寮。一期事毕。

冬期。十月十八日。开堂。(事宜见前说)至十一月初十日。二师挂号。晚课毕。巡寮。晚二板。本堂发露。十一日。左师发露。方丈呈罪。十二日。起忏。办香烛物件。挂初坛牌。十四日。右师派白词。十七日。忏完。私演仪。十八日。复命。取庄严。教钵。演仪。开示除蓄。十九日。请戒。查验衣钵。剃头。沐浴忏摩。礼通宵二十日。回复。铺庄严说戒。发愿。巡寮。开示堂规。二十一日。背律。送牒录银。挂二坛牌。二十二日。送录稿散遮难文。二十三日。送坛签。取柬。二十四日。补办物件。二十五日。演投柬。二十六日。送斋银。私演仪。二十七日。演献斋。二十九日。贴圆具榜。散签。大演仪。三十日请戒。贴七证榜。示衣钵名相投柬。送柬。(若月小。俱上前一日)十二月初一日。上供。请斋忏摩。礼通宵。初二日。回复剃头。沐浴。舖庄严。是夜说戒。发愿。巡寮。收庄严。初三日。挂三坛牌。过四分戒本。初五日。备香头。初六日。请戒。忏摩。礼通宵。贴出入用账。初七日。回复。剃头。沐浴。开示苦行。燃香。初八日。铺戒坛庄严。说戒发愿巡寮。过梵网。收庄严。初九日。给牒。送录开蓄。回复。告假巡寮。一期事毕(冬期少十日)

证义曰。比丘戒。佛制三人一坛。乃至白四羯磨竟。其四弃。四依等。仍合众同说。唯尼另说也。此春冬二期。亦古人所定依一梦漫言所说。见祖在丹徒。海潮庵。三昧和尚座下求戒。亦是二月初八日起。至四月初八日圆戒。是也。若依佛制。随时可受。如崇祯十年。泰兴县。毗尼庵请三昧和尚开戒。是八月十五日起期。至十一月十五日圆满。是也。次受高邮承天寺请。即十二月初一日起期。至开春正月十五日圆满。又正月二十日。在善庆庵起期。至三月中圆满。据此。可见古人有定在春冬者亦有不定时期者。但随宜从缘。可矣。

受戒堂规(凡十四条)

三世诸佛。皆曰出家成道。六度菩萨。无弗珍敬尸罗。诚以严净毗尼。方能宏范三界。楞严经云。摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是名三无漏学。乃成佛正因。万行根本。是故求戒者。如人采宝。心心恋慕。念念思得。当勤持诵。时束身心。倘有故犯。现罚不恕。摄心模范。开列于后。

  • 受戒之法。应持经律。三衣钵具。进堂。若旧破贳借槩不准纳。其余衣物虽旧。瀚净亦可。
  • 五更闻四板一响。当值者揭起帐幔齐起。著衣下单。倘有疾病。须告假。令众人知。日间无事。不得放下帐幔。违者罚跪香。
  • 四时止静。齐集站班。威仪整肃。不得戏笑杂话。行礼毕。方归位坐。违者跪香。
  • 演习时。留心熟记。暇即读律。不得闲谈杂话。凡轮流值日。关心看票。莫相推委。违者跪香。
  • 诸师出入。站起。合掌。师坐。方坐。
  • 桌上唯有经律。不得安置衣服杂物。吃茶饭时。必掩经律。不得正食说话。不得高声咳吐。违者跪香。
  • 安单各有东西。行坐各有本位。不得东西乱闯。不得穿堂直过。及言语高声。
  • 上单脱鞋。拨近摆好。不得广占他席。不得脱里衣睡。不得邻单共语。及器响动众。卧必右脇。不得酣呼。抽解出入。须轻行。违者跪香。
  • 不得抖被作声衣被折斋。上单下单。不得粗莽。违者跪香。
  • 上殿过堂。及一切佛事。依次序行。不得搀前落后。须眼观鼻。端身正肃。违者跪香。
  • 私事出堂。路遇和尚。或二师。诸师。乃至老戒。俱礼拜。合掌。侧立让路。即同戒共行。亦须威仪静默。违者跪香。
  • 净面。不得水溅旁人。礼佛。不得久占时位。看堂要小心。同戒须照应。不得争閙。违者罚。
  • 尊长进堂。须起立。当拜。即拜。令坐。乃坐。
  • 为己事出入。须告假消假。在外不得闲闯堂寮。及失威仪。违者跪香。

○以上规条。当须谨遵。如有违犯。本堂行罚。

○年月日○住持某甲重录(实贴戒堂)

(具载沙弥律仪。二十四威仪门。及大比丘三千威仪门等律。五夏以内。当一一具学)

证义曰。经云。尸罗不清净。三昧不现前。又云。无碍清净慧。皆依禅定生。故知戒为定慧之前茅。戒行不净。则定慧无由而生。所以佛制五夏以前。专精戒律。专精者。岂徒威仪而。律中第一要务。在常摄其心。念无错乱。谓四念处行道也。四念处慧佛法总关。灵峰宗论云。无念处慧。著袈裟。如木头幡礼拜。如碓上下。六度万行。皆同外道苦行。无与真修。何故。不摄心非戒也。若依念处行道。则持戒功德。现能获四沙门果。乃至圆十地。尅获无难。何故因摄心而易得也。第二要务。在洞明二百五十戒开遮持犯之致。否则二六时中。徒有持戒之名。反多误犯之罪。或曰。小乘所制。大乘悉开。比丘所执菩萨悉融。此说从何。答曰。灵峰宗论云。开者。开其小乘自度之心。而发大乘誓愿心也。融者。融其未化法执。而归无量谛理也。所以出家菩萨。无别戒法。同秉比丘律仪。但发心自度。即名二乘。发心度人。斯名菩萨耳。迩来谬解。多违律意。昔释尊涅槃之时。嘱诸比丘。以戒为师。又曰。吾法若坏。始自毗尼。诚先见矣。柰何误解开融。致同谤法也哉。

布萨节要

(分十)

纲目十节第一

黑白半月。两乘布萨另本。江南宝华山。司律学沙门。读体之所重订也。原本两卷。上卷纲目。(二十七页)下卷正范。(四十四页)今于纲目中。再撮大纲。录其十节之要。

略明忏悔羯磨法第二

(若一界内。惟比丘共住者。遇白半月。于十四日先忏悔。黑半月。于二十九日先忏悔。逢黑半月小。于二十八日先忏悔。应差一二年少比丘。诣羯磨堂敷座燃灯。于正座后。傍设一桌。一书记候录人事。恐名同事异。以便详察。至开晚静时。鸣椎集众。一首领执香。请堪能羯磨一清净上座为众忏悔。至堂升座。众礼三拜。起立一傍。若有五戒。十戒沙弥依住者。维那呼云。 诸沙弥进堂。向上排班。顶礼大僧三拜。长跪。合掌)

上座鸣尺云。

诸沙弥。汝等既舍五欲亲缘。受持十支禁戒。为佛弟子。号曰息慈。理宜严护身口业道过非。精学随律威仪教法。戒体若净。众善方生。少有染污。至道难入。今乃(黑白)半月布萨之前。僧集会忏悔之际。汝等各于本所受持戒品。应当谛审忖思。从前半月以来。至今半月中间。若有犯者。向我一一说露。以便依律作法。浣染成净。若有犯而不言者。则自欺增罪。非释种子。(鸣尺一下问云)诸沙弥。第一不杀生戒有犯否(无则答无。有则答有。下九戒。皆如是问答)

(△五戒。十戒。见前剃度正范内)

(一一直言答竟。座上师称量人事及法。若有犯前四性业者。依律作不现前。白四羯磨法。以灭摈之。彼非释子。非沙弥。不得共清净沙弥同事。亦不得依附比丘僧住。若作而不成者。与应忏突吉罗。作对首羯磨法悔除。若遭命难事缘者。律有明训。若犯后六遮菜者。有心则轻慢佛语。与应忏突吉罗。作对首羯磨法悔除。无心悮犯。则不善持守。与责心突吉罗。作心念羯磨法悔除。若犯二百五十随律威仪戒者。须审犯缘。仍分故悮而忏除之。若无犯者当默然。 一一作法毕。 维那呼云。诸沙弥等。一齐三礼。次第出堂。听揵椎声。同众上殿礼佛。 然此法范。预列于此。有沙弥则用。若无五戒十戒。唯集比丘忏悔)

座上鸣尺问云。

僧集否。(维那答集)和合否。(答和合)未受具戒者。出否。(答出)

僧今和合。何所作为。(答)。忏悔羯磨(此集问。与常所行事。作法无异但不问说欲也。律制发露。必须自言。若不自言。不应治罚。是以不问与欲为异)

诸大德。今是(黑白)半月未布萨之先。我等和集一处。人各抚臆。自忖三思。从前半月诵戒以来。乃至于今十四日中。(若黑月小。改云十三日中)若有千犯佛制。污染戒身者。当生惭愧。速求清净。向我直言发露。切勿覆隐。故未曾有经云。前心作恶。如云覆日。后心起善。如炬消暗。是知净染由心。忏悔凭律。若不能生深信之心。具大怖之念。纵佛在世。亦难忏除。汝诸大德。愿净五篇。成就五分法身。冀严三聚。不系三界生死者。有犯则出众说过。无犯则默然清净。(鸣尺一下。问云)今问诸大德。现前有犯者否(戒相名目。见三坛传戒正范等书。凡有犯者。次第出班。向上三拜。长跪。合掌。说所犯事。而座上师。详究因心。及所犯事缘。书记一一录明)

(维那白云。大众普礼三拜。举忏悔功德殊胜行云云。大众同和。礼拜回向竟。师同维那书记将犯者引至方丈。羯磨师先礼住持一拜。维那书记同一拜。呈上所犯人名及事。住持看明。维那呼发露者。作礼三拜。长跪。合掌。住持再问羯磨师。依律轻重制断。如教令悔。更令犯者。随自意加持念诵。仗佛慈悲力。羯磨忏悔力。俾罪障冰消。善法日茂。如是教之。礼辞而退。其无犯者。闻揵椎。一齐上佛殿。礼本师释迦牟尼佛。若有倍加精猛者。随各方便。通宵礼诵而为善。不厌其繁。则愈佳矣)

(若作法界中。皆菩萨比丘僧居者。于斯半月布萨之先忏悔。准义分二。一者。虽半月恒集。菩萨僧忏悔。仍依比丘僧法。羯磨宁有身戒不净。而云心戒清白者耶。非谓弃大就小。而菩萨善护僧制故。 二者果是大机净戒。偶尔习种突发。而于熟境难禁。设有犯者。方遵梵网地持二经。作大乘忏悔。 如大乘十二门分别中所明。此不繁引)

先明僧法羯磨诵戒第三

(若作法界。黑白半月。正布萨日。四人以上僧。乃至百千人僧共住者。恐临时难聚。律制先白集。后便往会。一上座于大食小食上白云)

大德僧听。今(黑白)月十五日(黑月小十四日)布萨。白众僧集某处诵戒 (一说。即止。而为上座者。应差二三年少比丘。至布萨堂。扫洒敷座。设供香灯。办舍罗。安水器。时至。鸣楗椎集众。凡闻声者。来则速来。不来与欲。斯谓一界法食。皆同六和。不听别众故。其与欲法。实有三宝。及病因缘等事所羁。不能亲至僧中者。应诣一清净堪能受欲比丘所。作礼三拜。长跪合掌。如是白云)

大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。与欲清净。

(一说即止。一拜起去。若与欲者是上座。受欲者是下座。一拜起立。作如是白。白。一拜而去。僧祇律云。不应趣尔与人欲。应与堪能持欲至僧中说者。行事钞云。凡作僧法。必须身心俱集方成和合。设有缘。不开心集。则机教不投。何以济拔。故须传心口。以应僧前事。方能彼此具办。缘此故开与欲。唯结界。及灭诤羯磨。不听与欲。余一切羯磨。皆听与欲 于垂诵戒时。鸣椎三下。大众整仪。普集布萨堂。各依戒次序坐。为首领者执香。请一清净具德腊上座诵戒。入堂升座。其迎请者。作礼三拜。却就本位。律云。僧集。比座比丘。共相检校。知来者不来者。若有沙弥。 维那呼云。 诸沙弥等。次第进堂。向上排班。闻磬声礼大僧三拜。长跪。合掌) 座上鸣尺教诫云。

诸沙弥等谛听。人身难得。戒法难逢。时光易过。道业难成。汝等各净身口意。勤学经律论。慎勿放逸。(沙弥答云)

如教奉行 (维那呼云。 诸沙弥等。一拜而起。次序出堂。沙弥出。大众各揭开四分戒本。维那举。大众同和云)

南无本师释迦牟尼佛(三称。即举开律偈云)

别解脱经难得闻 经于无量俱胝劫 读诵受持亦如是 如说行者更难遇 (座上鸣尺问云)

僧集否。(答集)和合否。(答和合)未受具戒者出否。(答出)不来诸比丘说欲及清净。(若无答无。若有说欲及清净者。彼受欲比丘应云。有。即离本位。至座前。向上一拜。长跪合掌。作如是说)  大德僧听。某甲比丘。

我受彼欲清净。彼如法僧事。与欲清净。(一说。座上应云)善。

(说欲比丘。一拜起。复归本位。坐听诵戒。 若能忆姓种名相者。随意许受多少人欲。若不能记者。但云。众多比丘。与欲清净。 若持欲比丘。自有事起。不及诣僧中。听转与余比丘欲。应至一清净比丘前。具仪说云。 大德一心念。我某甲比丘与众多比丘受欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净。一说。其受转欲者。至僧中。亦如上说)

谁遣比丘尼来请教诫(若无。答云。此处无尼来请教诫。若有者。彼受嘱授比丘。从本位起。至座前。向上一拜。长跪。合掌。而为尼众传请云。 大德僧听某处比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月顶礼比丘僧足。求请教尼人。如是三白。一拜。起。至第一上座前。请云。大德慈济。能教授比丘尼否。若此上座能教者。答能。若不能教者。答不能。自二十夏以上。一一俱问。若皆无能者。还至第一上座前。一拜。跪白云。我比丘某甲。遍问僧中。无有堪能教诫比丘尼者。而上座。即应说略教诫法。告彼受嘱比丘云。 大德。此众既无堪教尼师。明日尼来请可否时。应报彼言。昨夜为尼僧中遍请。无有堪能教诫尼者。虽然。上座有语。告诸比丘尼众。精勤行道。谨慎莫放逸。其受嘱比丘答云。尔。一拜归位。盖律制具德。方许教尼也。今但取座上问请。以明当时轨则。其尼僧差使。白二羯磨往请等法。广详四分律藏第二分中。兹不全录)

僧今和合。何所作为(答曰。诵戒羯磨 诵戒者先单白和僧。作如是白云)

大德僧听。今僧(黑白)月十五日。(黑月小十四日)布萨诵戒。若僧时到。僧忍。听和合诵戒。白如是。(鸣尺一下) 诸大德。春分。

三月日为一时。半月日过。(正月十五日诵戒为半月日过。正月尽诵。为一月日过。二月十五日诵。为一月半日过。二月尽诵。为两月日过。三月十五日诵。为两月半日过。三月尽诵。为三月日过。其余夏秋冬三时。准此改之) 少一夜。余有一夜。

二月半在(少一夜者。逢其月小诵戒。无三十日。在二十九日诵者。可言少一夜。若遇月大。在三十日诵者。此句不必言矣。 余有一夜者。若于白昼诵戒。本日之夜。还在未尽。可言余有一夜。若有因缘。白昼不诵。于初夜分诵。应改云。余有半夜。若初夜分不诵。于中夜分亥时诵者。此句亦不必言。以布萨本日夜分尽。故律制不得后夜布萨也 言二月半在者。是应上文正月十五日诵戒。春分既过半月。唯存两月半在。若正月尽诵。应云二月在。二月十五日诵。应云一月在。二月尽诵。一月在。三月十五日诵。半月在。三月尽诵。此句全不用。其夏秋冬。例此可知)

老死至近。佛法欲灭。诸大德。为得道故。一心勤求精进。所以者何。诸佛一心。勤求精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。何况余善法。各趣强徤时。努力勤修善。如何不求道。安可须待老。欲何乐乎。是日过。命亦随减。如少水鱼。期有何乐。

(座上如是从戒经序。四波罗夷。乃至卷终。一一朗诵。令听众领解。回向下座。 维那举偈。众同和云)

诵戒功德殊胜行云云(其先迎请者。起座。作礼三拜。送师归寮。大众各各安详出堂。原受差敷座办具者。一一收拾。勿得遗失。若有请教诫僧。堪能教授者。诵戒竟。众未起座。即白二羯磨差使。如常问和说欲。善羯磨者。作如是白大德僧听。若僧时到。僧忍。听僧差某甲比丘。教诫比丘尼。白如是 大德僧听。僧差某甲比丘。教诫比丘尼。谁诸长老忍。僧差某甲教诫比丘尼者默然。谁不忍者说。僧忍。差比丘某甲教诫比丘尼竟。僧忍。默然故。是事如是持)

比丘律显是明非第七

(律明比丘所行。一百八十四羯磨法。于法法之中。各具七非。以非则违制。名曰缘坏。作法不成。是则如制。名曰缘成。作法有济。所谓称量人。及法。事。须应为当为。可尔。今就布萨羯磨一法之中。略明从是拣非。俾之生善遮恶也)第一人非。(谓一界共住。闻椎集众。应来者不来。应与欲不与欲来。不拣人众。将尼满数。或诵听有犯集白问和。或三人高座。同诵作梵。或各房中。别众私诵等。名之缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒有益)第二法非。(谓四人僧。先白集。后和。诵过四人不白集。唯和诵。或以三人。受第四人欲。及僧虽众多。说欲过半。不同集和。戒次颠倒。文句脱落。言音不解。无缘在开。随情告略等。名曰缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒如法)第三事非。(谓众僧同居。不结法界。或先结大界。后结戒场。若地等伽蓝。唱结衣界。乃至小界。立标永存。大界不立标相。虽界如法。诵戒缺具等。名曰缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒有托)第四人法非。(谓事合律制。人法两乖。例前自晓。故不再陈)第五事法非。(谓人和应缘。事法俱坏。取上证斯。布萨不成)第六人事非。(谓法无干过。人事又违。如先所定。终无善益)第七人法事非(谓三俱犯制。一无所成。纵集布萨。空劳无功)

(对首布萨。亦显七非。若有僧不集。故意别秉。名人非。二人及三。广诵告略。名法非。三人及二。别结小界。名事非。其第四人法非。第五事法非。第六人事非。第七人法事非。取前三非。合后四坏。反此缘成。布萨如律)

(心念布萨仍具七非。若众多人。各各别秉。是为人非。自问和集广略独诵。是为法非。在佛像前。作斯心念。是为事非。其四。五。六。七之非。合取成坏。对拣可知)

正明菩萨僧法羯磨诵戒第八

(若一界内。大小同居者。其菩萨比邱僧。先与比邱僧等。同集布萨堂。如前僧法。诵四分戒本竟。回向下座各散。复于异时。在佛殿中敷座。办具。集大乘众。诵梵网经布萨。 若无比邱众。惟是菩萨众者。亦先集菩萨比邱僧诣布萨堂。诵四分戒。然后再集菩萨众。于佛殿诵大乘戒。设遇开缘。则先略诵四分戒本。次广诵梵网经。若难事卒至。不能两时集众。二部各诵者。即于佛殿。先集小略诵四分。后集大略诵梵网。然虽在佛殿诵比邱戒。乃方便开除。岂谓恒轨也 其无难缘。广诵大乘戒者。一菩萨比邱上座。于大食小食上。先白集众云)

大德菩萨僧听。今(黑 白)(十五 十五)日布萨。白菩萨众。集某佛殿诵菩萨戒(一说 如是白。即差菩萨沙弥。或年少菩萨比邱亦可。徃诵戒殿中。庄严敷座。备以香。灯。水器。舍罗。于正诵之时。大乘小众。鸣椎下。聚大乘众。其菩萨比邱等。先整仪入殿。序腊就位毕。一首领执香请一菩萨比邱具德学者。诵戒。彼临座。礼佛就位。迎请者。作礼三拜。各归本座。维那举众同和云)

南无千华台上卢舍那佛(三称。即举开经偈云) 无上甚深微 妙法云云(倡毕) 座上鸣尺问云。

菩萨比邱僧集否。(维那答集)和合否。(答和合)未受菩萨戒者出否。(答出)不来诸菩萨说欲及清净(无则答无。有则同前说欲法。但改比邱。为菩萨比邱耳。此中不必问尼请教诫。设逢有比邱尼者。若未受菩萨戒。理宜先拣去之。若受菩萨戒比邱尼。仍摄所集菩萨僧中。若菩萨比邱尼。住近比邱僧界及逢菩萨僧。集诵比邱戒时。半月不往请教诫者。则犯三过。一。是轻慢佛语。故违八敬。犯波逸提罪。二。若病。及余缘。不往礼僧。犯越毗尼罪。三。则随情废小。不护僧制。犯轻垢罪。须知菩萨比丘尼。在小则当问。当请。在大则不问不请也)

僧今和合。何所作为(答诵菩萨戒羯磨。 诵者先单白和僧。作如是白)

大德僧听。今僧(黑 白)(十五 十五)日布萨。若僧时到。僧忍。听和合诵戒。白如是  (单白。维那呼云。诸受菩萨戒沙弥等进。闻磬声。作礼三拜各就本戒次序位而坐) 座上鸣尺云。

诸佛子等。合掌至心听。我今欲说诸佛大戒序。众集。默然听。自知有罪当忏悔。忏悔则安乐。不忏悔罪益深。无罪者默然。默然故。当知众清净。诸大德谛听。佛灭度后。于像法中。应当尊敬波罗提木叉。波罗提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如贫得宝。如病者得瘥。如囚系出狱。如远行者得归。当知此戒。则是众等大师。若佛住世。无异此也。怖心难生。善心难发。故经云。勿轻小罪。以为无殃。水滴虽微。渐盈大器。刹那造罪。殃堕无间。一失人身。万劫不复。壮色不停。犹如奔马。人命无常。过于山水。今日虽存。明亦难保。众等各各一心。勤修精进。慎勿懈怠嬾堕。睡眠纵意。夜即摄心。存念三宝。莫以空过。徒设疲劳。后生深悔。众等各各一心。谨依此戒。如法修行。应当学。

归命卢舍那。十方金刚佛。亦礼前论主。当觉慈氏尊。今说三聚戒。菩萨咸共听。戒如大明灯。能消长夜暗。戒如珍宝镜。照法尽无遗。戒如摩尼珠。雨物济贫穷。离世速成佛。唯此法为最。是故诸菩萨。应常勤护持。

(其座上。如法朗诵梵网经下卷。从始至终。回向下座。维那同众举赞毕。结末云)

南无千华台上卢舍那佛(三称。复举回向偈云) 诵戒功德殊胜行云云(偈毕。原迎请者。起位出众。向上三拜。分班两立。诵者下座。礼佛三拜。送归本寮。余诸听众。序班礼佛三拜。各各安详次第。从东西两门颊出。其初敷设者仍须收拾座器。不得有失僧物。在后而去)

五篇六聚

(比丘僧二百五十戒。加偷兰遮十七尼三百四十八戒加偷兰遮二十五)

第五篇。一百式叉迦罗法

即众学法。(亦名应当学)比丘尼所制同此。又名第六聚也。(配笞属木)持此则生四王天上。犯此则堕等活地狱。

证义曰。华山见祖。释五篇六聚义云。诸部毗尼。并无正译。但用义翻。按僧祗律。唯明五篇。准四分律开为六聚。又云七众持律者。须知笃聚。方能开遮得所守护有方。净三业业。斯为首务。所言篇者。篇乃遍也。谓出情舖事。明而遍也。所言聚者。聚会也谓收诸等流。合而会也 第一波罗夷。此云弃。谓僧于此四弃中。随犯一戒。即弃出佛海边外。永无道果分也尼有八弃。僧祇律义当极恶。以三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住非但失道果。亦不得于说戒羯磨二种僧中住故。三者堕落。舍此身。堕在阿鼻地狱故。根本有部又名波罗市迦义翻他胜。谓暂犯之时。被他净行者。所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故。出家受具戒为除烦恼。今破禁戒。反被他降伏。销灭善品故。又复能生恶趣之罪。故名他胜也五百问经云。犯波罗夷罪。如他化自在天寿。十六千岁堕𦦨热地狱。中。以人间一千六百年。彼天一昼夜。准此数筭。则堕地狱中。年岁可知矣所谓思地狱苦。应发菩提心。持戒者。岂不慎欤。此第一聚也 第二僧伽婆尸沙。此云初残。若犯此罪。初于僧前。与覆藏羯磨未后与出罪羯磨也。毗尼母论云。僧残者。如人为他所斫残。有咽喉故。名为残。理须早救也。经云。犯僧残罪。如不憍天寿八千岁。堕大嘷呌地狱中。以人间八百年。彼天一昼夜。准此数算。则堕狱年岁可知。名第二聚也。 第三聚。偷兰遮此云大障言障善道后堕恶道也。明了论云。偷兰遮。此翻粗过。谓不依佛所立戒而行。明过粗有二种。一是重罪方便。由其成初二两篇罪故。二能断善根体是鄙恶不善也。又有独头偷兰遮。分轻重九品。如随机羯磨忏悔篇说四。分律之尼萨耆波逸提。此云舍堕谓此三十法。多从贪爱而堕。若舍此贪爱。即不堕。故名舍堕。经云犯偷兰遮罪。如兜率天寿四千岁。堕嘷呌地狱中。以人间四百年。彼天一昼夜准此数算。堕狱年岁可知矣 第三篇。波逸提此云堕。十诵律云。堕在烧煑覆障地狱。八热通为烧煑八寒黑暗等。通为覆障。前之三十舍堕。合此九十单堕。成一百二十。经云。犯波逸提罪。如夜摩天寿二千岁堕众合地狱中。以人间二百年。彼天一昼夜。准此数算。狱中年岁可知矣此第四聚也。 第四篇。波罗提提舍尼。此云向彼悔。僧祇律云。此罪应发露。言发露者。向一一比丘说悔也。经云。犯波罗提提舍尼。罪如忉利天寿一千岁。堕黑绳地狱中。以人间一百年。彼天一昼夜准此算数堕狱年岁可知矣。此第五聚也 第五篇。众学法。亦名突吉罗。此云恶作。或翻守戒。谓此一百戒。微细。持之极难。故随学随守。名应当学也。经云。犯突吉罗罪如四天王天寿五百岁。堕等活地狱中。以人间五十年。彼天一昼夜。准此数算堕狱年岁可知矣。此第六聚也。或为七聚者。即将此第六聚。分为二聚在身名恶作。当第六聚。在口名恶说。即当第七聚也。又其中二不定法。摄于前三篇。及上四聚中。最后七灭诤。摄于九十波逸提中。又此中第三聚偷兰遮法。出于四。分律二百五十戒之外又此五篇戒相。判分三破者。若犯初二两篇名破戒。若犯后三篇。名破威仪。若犯九十中。第六十八邪见生谤戒。名破见也。广如毗尼作持。及毗尼止持。布萨纲目正范等详释又蕅益大师。有重治毗尼事义集要行世。又另有四分戒本津要如释。摭要等书行世。又有梵网直解。合注。发隐等书。虽未入藏。俱宜寻阅也。

护戒

梵语布萨。此翻我对说。谓相向说罪。乃约半月忏摩而翻也又翻净住善宿。谓舍浊恶而证净善。得身心清净。如戒而住也亦翻说戒。谓半月集众说戒。能长善法。持自心故。故知布萨。实为护戒之要则。梵网经云。我今半月半月。自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨亦诵。乃至十发趣。十长养。十金刚。十地诸菩萨亦诵。是故戒光从口出。有缘非无因故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。兹所谓护戒也。护戒有体。相之别。半月布萨乃至道具。护其。相也。受戒只一期。持戒在终身。新戒于诸戒条。如沙弥之十戒。二十四威仪。比丘之二百五十戒。梵网之十重四十八轻等。在戒堂经熟读开遮持犯。亦闻讲演。稍发心者。岂不遵守。所虑出堂之后。渐近匪人。渐闻邪说违背布萨。而不持戒梏丧真心。遂成魔事。始非时食。继而饮酒。甚而食肉。又甚而婬赌。无所不为。悲哉。袈裟之下。竟失人身矣回思出家受戒。所为何事。是故佛言。汝等比丘。当自摩头也。摩头者。自思我是佛子。当依佛语。以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。尸罗清净。善法自生。故经云精进持净戒。犹如护明珠。是为依。相而护戒也。次言依体而义戒者。始是五戒。终至三聚。一切戒相。等同一体。故律制凡说戒前。皆云。今为汝秉宣三归羯磨。令汝感发戒体。乃至结末云。上来三归。正是纳体于心故知三归为一切戒体。所谓体者。三归正范云。以实相慧。觉了诸法。非空非有。亦空亦有双忘双照。三智圆觉。是自性佛宝。所觉法性之理。三谛具足。是自性法宝。此觉慧与理事和合。是自性僧宝。如是三归。名为戒体。又请比丘戒正范云。即是来朝。于十师座前。正秉羯磨时。尔等发上品心之思业力用。运想法界。遍缘一切尘境。而境从心现。然所现之境。非有表色即法界一切尘境之体。亦得戒之因。若未缘想领受前。此尘境体。于汝无系。但一发心缘想领受后此法界尘境体。恒依汝等自心。念念不忘。时时守护是以戒为能依。心是所依。心法和合。名为戒体。此体即梵网所谓。非青黄赤白黑非色非心。非有非无。非因果法。本无可护。由皆觉合尘迷失本真著于邪见所谓身见。边见邪见戒取见取。因此五见生六十二见。因是诸见。生死不绝是故持戒。防之不近。是为依体而护戒也。其中十缠十使。乃至八万四千尘劳妄想。皆当守护。令其寂灭楞严经云。一切众生。皆由不知常住真心。用诸妄想。此想不真。故受轮转华严经云。我今普见一切众生。具有如来。智慧德相。但以妄想执著。不能证得。若离妄想一切智无师智。自然现前。所谓知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。如是觉察。是为护戒。其或未能臻极。且依四念处观。亦庶几可矣。

证义曰。戒有七众。今举比丘一众。而例诸众也。此中以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。四语括尽一切戒条。今更略举数条。以明护戒一事。于巨细重轻之间。均当加意精持。而不可忽。如楞严经。佛告阿难。汝修三昧。本出尘劳。婬心不除尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女彼等诸魔各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳偷心不除。尘不可出纵有多智禅定现前如不断偷。必落邪道上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。三行圆若大妄语。即三摩地。不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。是一颠迦消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛说是人。永殒善根云云。此护戒之最巨最重者也。禅宗秘要云。昔五云伏虎逢禅师。一日晏坐。倐有一神人。跪膝于前。师问。汝其谁乎曰。护戒神也。师曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。师有何罪。惟一小过耳师曰。何也。曰。凡折钵水。亦施主物。师乃倾弃。非所宜也。言讫而隐。师自此洗钵水尽饮之。又大智度论。有一比丘。在林中莲花池边经行。闻莲花香鼻受心著池神现形言。汝何舍禅偷香。以著香故。诸结使卧者。今皆觉起时更有人。取花掘根而去。神无所言。比丘云此人破池取花。汝都无言。我但闻香。便见呵责。池神云。世间恶人。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白㲲鲜净。而被黑物点污。人见皆惜。彼恶人者。譬如黑衣点墨。谁见惜耶。此护戒之极微极细者也。噫。必如是。始可谓之持戒。始无负求戒之初心矣。至如依体而护。当广学般若。及华严梵行品。大涅槃梵行品。乃至台宗教典。俱宜习行。所谓因戒生定。因定发慧。其或未臻先观四念处者。一。观身不净。二。观受是苦。三观心无常。四观法无我。此四念处观。乃修行之根本。护戒之器仗。故为结劝也。

道具

道具菩萨比丘戒僧之资生。顺道增善之具。按梵网经十八种。与律稍异。今当合而述之。一。安陀会。(即五衣)二。郁多罗僧。(即七衣)三。僧伽黎。(即大衣。有三品。上品廿五条。廿三条。廿一条。中品十九条。十七条。十五条。下品十三条。十一条九条田衣缘起。僧祇律云。佛住帝释石窟前见稻田畦畔分明。语阿难云。过去诸佛。衣相如是。从今依此作相。增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命。故云福田衣也)四。尼师坛。(即坐具。亦名随坐衣五分律云为护身。护衣。护僧床褥。故蓄坐具)五。僧祇支。(即偏衫。亦名覆膊衣。又号掩腋衣)六。泥缚些罗。(即禅裙。俗呼金刚裤。坐禅衲子。尤为利用)七。直缀(俗呼袍子。亦名海青。以上三物。出比丘律)八。钵多罗(此云应量器。葢西域僧。皆以托钵乞食。此钵随自量。而应大小。以一钵食饱为度。故云应量器也)九。隙弃罗。(即锡杖。按经有二种。一种四股十二环。今时所用。一种二股六环。形细小。重一斤许。佛世比丘所用)十。拄杖(毗柰耶云。佛听蓄拄杖。为老瘦无力。或病苦婴身所用也)十一。拂子。(律云。比丘患草虫。听作拂子。僧祇云。佛听作线拂。椶拂。若马尾并金银宝物装柄者。皆不可执也)十二。数珠。(俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒为一挂。随身也。○以上三物。出比丘律)十三。捃雉迦。(即军迟。常贮水随身。以用净手。寄归传云军迟有二。甆瓦瓶是净用。铜铁瓶是触用)十四。澡豆。(即皂角洗净用)十五手巾。十六。火燧。(即火刀。火石。火纸等)十七。滤水囊。(增辉记云。为器虽小。其功甚大。为护生命故。用细密绢为之。水虫可滤净也)十八。戒刀。(即剃刀类)依梵网经加杨枝。(擦牙齿用)绳床。(东土即椶蒲。团。以代绳床)镊子。香炉奁。经。律。佛像。菩萨像。(梵网重在行脚远游。故用经律佛像等。律藏重在分卫乞食。故用拄杖拂子数珠等。合用之。共二十六物)凡行脚僧。此二十六物。如鸟二翼。常随其身。故名道具也。

证义曰。律学纲维云。护戒道具。十八种物。常随身者。杨枝净口。澡荳洁身。超俗染。则三衣蔽形。断邪食。则一钵支命。具开圣地。缾注法泉。锡杖竖贤圣之标。香炉。示清净之体。漉囊救物。巾布拂尘。刀用降魔。燧资破暗。镊子拔除烦恼。绳床脱略贡高经契一心律规三业。佛像表果。菩萨明因。又按蕅益戒衣辩譌云。出家有戒衣。犹居官有公服也。戒既七众不同。衣岂一槩无别佛制三衣。一僧伽黎。本九条。或十三条。贫窭无措。事不获。乃用二十五条。名后后品。非上上品也。二。郁多罗僧。唯用七条三。安陀会。唯用五条此三。皆名袈裟。以是坏色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧为人世福田也。为比丘尼。须具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。为沙弥则制二衣。一。上衣。即无缝袈裟亦名缦条衣。色与比丘同。制与比丘异。但直缝之。不许刺叶。律云求寂之徒。缦条是服。輙披割截。深为罪滥。葢沙弥虽出家。尚未人僧宝数是故五条。犹不割截。况七条。九条等乎。二。内衣。即尼加掩腋覆肩也。为菩萨近事。即优婆塞。夷。则令畜无缝五衣。制与沙弥同。惟入坛行道。方许披之。平日不得披著。所以与沙弥别也。今僧衣违制。其譌有九受沙弥戒。便令具足三衣。一譌也。沙弥擅披割截七条。竟与比丘无别。二譌也。前人无知妄作。輙令近事得披三衣。后人矫枉过正。并禁近事不畜缦五衣。三譌也。一切衣制。皆以竖三肘。横五肘为度纵稍稍增减。咸须随身随手。今竖三横六。谬云折时取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今谬云须通水路。五譌也。五条七条等。乃随所得旧布大小。而成条多寡。今谬云某块表须弥。某块表日。某块月某块表四天王等。六譌也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻杂碎衣。亦随所得布而作。今谬用绫䌷。或更绣华于上。名千华衣。七譌也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。云栖正讹辩。今有绣佛于衣者。八譌也。一切出家所用衣服卧具。俱用坏色。今反以五彩䌷为之。九譌也。又按尼师坛。西域唯有坐卧之别。东土专为礼拜所用。未知起于何时。按四分律第十五舍堕中。凡作新坐具。须用故旧具贴上障新。今譌用鲜色新布。贴四角上。名四天王。其误甚矣钵多罗翻应量器。乃随僧食量也佛许用铁瓦所成。今譌用铜锡。或磁或木。皆违佛制。又律载钵用药物薰者。盛物不馊。不染油腻故今徒知噉羮不得污钵。而不知预用药薰之条。遂有曲箸从钵下转入口者。更失仪也。又戒条禁持金银宝物。故大乘曼殊校量数珠经中。以莲子本槵子。菩提子为最妙。今数珠多用金银宝物以为分嵌庄饰。长自贪爱。易于盗失凡此皆譌误之不可不辨正者也。至于其余道具绝而不用。内无护戒之心。外无护戒之仪。奈何僧规不沦替耶。愿我释子。共扶正法挽回流弊。化导僧伦。咸遵佛制。期于自利利人。勿谓此是著相。躲身于无相坑中。亦勿谓我是禅宗奚用此头陀物也。审如是。大迦叶为禅宗初祖。何故行头陀行为第一也。

附式叉摩那辩正

今时传戒譌误颇多。至于式义摩那一种。尤为譌误之甚。兹不可以不辩。按佛世诸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。令先习学。然后受具。一切大尼戒。皆应学之。除自手取食。授食与他。故诸经律。及梁皇忏中。出家五众次第。式叉尼居沙弥之上。以其具学大尼戒故。所谓比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼是也。至众集会时。佛以仪式不便。虽大尼亦列沙弥之后。式叉尼列大尼后。故僧祇律云。在比丘尼下。沙弥尼上坐。自有明中叶。封闭戒坛。尸罗轨则。几不可闻。不唯学戒之法久废。而式叉名义。亦罔闻知。至谓未剃发闺女。求受五戒者。为式叉摩那。以讹传讹。至今不改。按大智度论。佛在世时。有一长者妇不觉怀妊。出家受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌比丘尼。因此。制有二年学戒受六法。然后受具足。(文)据此。则妇亦可作式叉摩那。不专指童女言矣。又论云。式叉摩那有二种一者十八岁童女受六法。二者。夫家十岁。得受六法。(文)此则指童女言。夫家十岁。解者谓。或因母兦。或母家贫苦。不能护养。即将小女。归于夫家。养十年。情窦渐开。又在夫家。难无欲事。又十八童女。虽未嫁而年长。故须预防也。然不必论是女是妇。其为出家者。则决定无疑。至其位次。在沙弥之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不过因妨嫌之意暂迟二年。以为学戒之地。不比沙弥等之尚无具足志也又此受六法。不同优婆夷只有五戒。今备录式叉尼学戒法。以存其本(按道宣师。所集四分律随机羯磨。第三诸戒受法篇。尼众授戒法内。亦载受沙弥尼戒。次授式义摩那尼法。再于尼十师前授本法。往大僧中。受具足戒。但随机羯磨。授式义之戒。校此为顺。称本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是学戒女。为比丘尼之前阶。故改称本法尼。又升进式义尼一位也。曹魏沙门昙谛。所集羯磨卷下。在方册藏妇字函第九卷沙弥尼受戒后云。听童女十八。受沙弥尼戒者。二年学具戒。年满二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云)沙弥尼。应往比丘尼众中。偏露右肩。脱革屣礼比丘尼僧足右膝著地(合掌白如是言)

大姊僧听。我沙弥尼(某甲)。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。愿僧济度我。慈愍故。与我二岁学戒。

(第二。第三。亦如是说。应将沙弥尼。至离闻处。著见处众中差堪能作羯磨者白言)

大姊僧听。此(某甲)沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。若僧时到。僧忍。听僧今与(某甲)。沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。白如是。(此是单曰) (以下三白)

大姊。僧听。此(某甲)沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。僧今与(某甲)。沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。谁诸大姊忍。僧与(某甲)沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。者默然。谁不忍者说。是(初二三)羯磨。(如是三说)

忍。与(某甲)沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持 (应如是与六法)

某甲谛听。如来无所著等正觉。说六法。不得犯不净。行婬欲法。若式叉摩那。行欲法非式叉摩那。非释种女。与染污心男子。共身相磨触。缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能。

不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能不得过断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。持刀授与人。教死。劝死。赞死。若与非药。若堕胎[示*厌]祷呪术。自作。教人作者。非式叉摩那。非释种女。若断畜生不能变化者命。缺戒应更与受戒。是中尽形寿不得犯能持否。(答)能。

不得妄语乃至戏笑若。式叉摩那。不真实。非有。自称言得上人法。言得禅。得解脱。得三昧正受。得须陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天来龙来。鬼神来。供养我。此非式叉摩那。非释种女。若于众中故作妄语。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能。

不得非时食。若式叉摩那非时食。缺戒。应更与戒。是中尽形寿。不得犯。能持否。(答)能。

不得饮酒。若式叉摩那。饮酒。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯能持否。(答)能。 式叉摩那。于一切尼戒。中应学。除为比丘尼过食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。应灭摈。若犯与染心男身相触。盗减五钱断畜生命。小妄语。非时食。饮酒者。名为缺戒。以前所行行法皆坏。应忏悔。更乞二年羯磨。重复行之。若犯大尼所学诸戒。悉应如法忏悔。于二年中学戒。清净。方于二部僧中受具足戒。

证义曰。若犯六法。乃至悉应如法忏悔者。三坛传戒正范。第三次审戒遮前例中。审第二种人云。若是式叉摩那。此云学戒女。佛制令学三法故。若审忏时。应一一逐问。一。学根本。四重戒是。二。学六法谓染心相触。盗减五钱。断畜命。小妄语。非时食。故饮酒是。三。学行法谓大尼诸戒。中威仪是也。若是沙弥沙弥尼唯审本戒十章。其七遮重罪。三众俱问。如斯三众之中。或根本七遮有犯。一一依律摈。除。若学戒女六法不净。更与二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙弥尼众所摄。复于式叉摩那缺学。又非真净学戒之女。而两无攸归。三聚基乏。故不能进受菩萨戒也。其小三众。唯此学戒女所制。倍严于沙弥沙弥尼。唯其阶近大尼戒故也葢律制将受菩萨戒前。审戒分四种。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙弥沙弥尼。三。居家男女乐修十善。或受五戒。从阶级而进。谓之渐受。四。忽发大心。受菩萨戒。谓之顿受。据律所制。式叉摩那。的系出家尼。非在家闺女戒也。按华严经。善财诣安住王都大城。欲参不动优婆夷。不知处所。无量人众。咸告之言。不动优婆夷。身是童女。在其家内。父母守护(云云)。据此。可见童女。亦称优婆夷。明矣。

附尼八敬法

按事钞尼众篇。引善见律云。佛初不度女人出家。为减正法五百年。后为说八敬。听出家。依教行故还得千年。今时不行。随处法灭。会正记云。佛成道十四年。姨母大爱道。同五百释女。来求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬。向说。若能行者。听汝出家彼云。顶戴受持。是以白四羯磨竟。说八弃戒。即说八敬法 八敬法者。一者。百岁比丘尼。见初受戒比丘。当起迎接。礼拜。问讯。请令坐。二者。比丘尼不得骂谤比丘。三者。不得举比丘罪。说其过失。比丘得说尼过。四者。式叉摩那学于戒。应从众僧求受大戒。五者。尼犯僧残。应半月在二部僧众。行摩那埵。六者。尼半月内。当于僧中求教授人。七者。不应在无比丘处夏安居。八者。安居竟。应诣比丘僧中求三事自恣。谓见。闻。疑。如此八法。应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违。

证义曰。此乃度尼众最初垂范也今之授受者。尚不知此法。况行持乎。然第七敬。谓不应在无比丘处夏安居者。此约大界而言。葢律中制结大界。方十里。或至四十里内。无比丘大丛林者。不得夏安居耳。故第八敬。谓安居竟。应诣比丘僧中。求三事自恣。谓见闻疑。据此第八敬所云。尼与大僧。不在一寺同住可知矣昭庆书玉律师。述二部僧授戒仪式缘起云。丁未春。昆山密照尼和尚。同徐太夫人上华山设供。众学戒女。随来求具。行持半月。略谙威仪。先老人命密照尼为和尚。扬州超尘尼为羯磨。真州圆证尼为教授。遴选德腊尼为七证统诸受戒尼四十余位。出界往山南一叶庵。集彼部尼僧。先授本法。次日。和尚尼鸣槌集众。通白如来教敕。同坛上九师。领众尼登山。乞受大戒。老人即集二部僧尼。为彼作法圆具。此是先老人遵佛制二部僧。为尼授戒之仪式也。即引礼值坛皆尼众。据此。出界往山南一叶庵。集彼尼众。可见第七敬。不应在无比丘处夏安居。乃指大界内而言。非谓比丘同处安居也。又一梦漫言下卷云。顺治十年二月中。楚汉阳府。尼心闻。年五旬。志在持戒。同徒等九人。不惮险远。十众登山。乞求安居三月。供米六十石。银二十两。观彼意诚言切。遂怜愍。许之。于设斋日。不肯入堂礼拜斋毕。集众。呼彼语云。汝发心远来学戒。为何不进斋堂礼僧。律制比丘尼。纵年百岁。当礼初夏比丘。今自大慢僧。非学戒者。彼云。某在楚中。若有善知识。俱往设斋。方丈皆以客礼相欵。并不礼拜。余云。彼贪图利养。败坏法门。凡见有缘法尼。敬如生母。以望更得厚供。是狮子虫。非真善知识。吾华山。今虽淡薄。宁绝粮断飡必不敢违制邀利。今日所设之斋。作常住自用。其银还汝。米在下院。可将别去。彼作无明会。接银领徒。即下后山住出水洞静室。有弟子古潬。入室白云。彼尼。远来。常住空虗。和尚且方便摄受。一则不退彼心。次则大众有半月之供。余正色云。但肯真实修行。大众自不悬钵。树立法门。正在淡薄时操履律师行律。岂见利而违圣制耶。古潭愧颜。作礼而退。至三日后。心闻复领徒上山齐跪方丈门外。涕泣。谓在楚朦胧如此。实非自大慢僧。恳和尚慈悲容忏悔。所有言教。尽行遵依。诸首领为其拜求。由是令在鹿山庄。结界安居遣阇黎等。半月往彼教诫。为讲本部毗尼。因此发起集教诫比丘尼正范一卷流通。古德风规。坚决详慎如此。闻之令人兴起。

百丈丛林清规证义记卷第七之上

百丈丛林清规证义记卷第七之下

大众章第七之下

安单

安单。即大挂搭。归堂之僧。一宿三飧。(一二)日即行。名曰挂搭。若在客单留住数旬。名大挂搭。因久挂搭。知其行履。可以共住。即送归堂。名安单。遇此等求住者。客堂询问来历明白。可留则留。送客单。客堂请斋。令随喜上殿。或一日。二日。三日后。请白和尚允可。隔宿通知维那。始挂号簿(记云。某甲字某甲。年几十几岁。系某省府县藉。某氏子。在俗何业。于某年月日。在某处出家。礼某谛为徒。于某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今于某年月日至本寺云云)。次日早粥二板后。具香仪。领上方丈门外立。侍者通白住持。住持临座。知客合掌白云。(有某甲师。特来亲近和尚)。次新客进。展具三拜。拜毕。住持有问。实答。问答毕。领至禅堂门首。鸣报板三下。监值卷帘。众皆站定。知客先行十方礼向新进堂师云。同参师。进堂行礼。礼圆。(知客退归)维那接具送位。一东一西送单。即随众行坐。候开小静。维那问号。登簿。令挑行李进堂安单。晚课。新参带具上殿课毕。维那云。新进堂师(出众行礼)礼毕。回堂。悦众领上方丈。礼毕。回堂。维那。领至本寮。叙话。晚二板。方丈请新参茶。悦众陪。次日上安单牌。至起香后。三板止静前。交散香。众坐毕。维那呼云。(新进堂师。出位行)礼新参礼佛三拜。向住持座三拜。礼圆。向两边各一拜。众皆照应。不下位。礼毕。维那领到班首。悦众。香灯。司水处作礼毕。即拜维那。归位止静。若方丈请斋。悦众陪。或随住持别请陪者。

证义曰。安单。本为求道而来。宾主。须两不辜负。住持要有真实道德。看验惟勤。学者要有真实参求。忍心耐苦。摭古云。昔汝州。叶县。广教院。归省禅师。为住持。严冷枯淡。衲子畏敬之。浮山远。天衣怀。闻其高风。特往参叩。时值雪寒。省呵骂驱逐。至以水泼地。衣服皆湿。他僧怒去。唯远与怀。复坐。少顷。师又呵曰。你更不去。待我打你。远曰。远怀二人。数千里。特来参和尚禅岂以一杓水泼之。便去。师笑曰。你两个果来要参禅。令知客送单。远充典座。众苦枯淡。省出寺。远取油面作五味粥。方熟。省归。粥罢召典座。远至。省云。汝取油面。系盗用常住。远曰实取油面。愿乞责罚。省令估衣钵偿所值。复仗三十逐之。省一日出外。见远在寺廊下。省曰。此是院门廊下。你在此复久。曾还。屋租否。复追租。远无难色乞诸市还之。仍不去省谓众曰。远。真意参禅。遂令归。上堂。对众付衣云云。噫。古人亲师择友。晓夕不敢自怠。至于执㸑负舂。陆沉执役。未尝惮劳。今人茶饭淡薄。便思他徙。坡事劳苦。别图安逸。又安能学道乎。至若今之住持。惟以俗务自缠竟不知勘验造励学人。如上高风。不可复覩。诚为宾主两辜负矣。可胜慨哉。

日用轨范

日用轨范者。前之六卷。显别别各业。此大众章。乃示人人当行。不拘何人何执总当一一无犯。那管内单外单。咸须各各遵守。一。敦尚戒德。为菩提之根本。作涅槃之基址。二。须甘淡泊。安贫乐道。保护道心。三。寂净纯一。省缘务本。无分其心。四。去私摈邪。奉公守正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。随众听命。威仪整肃。七。勤修行业。无怠无荒。八。遵规处众。耿直不阿。九。安分小心。无得妄为。十。随顺规制。共勷法门。上来十种略总善法大纲。不厌委陈。尚有禁例条日。谨列如左。

证义曰。古云。说得一丈。不如行取一尺。说得一尺。不如行取一寸。鸟窠谓白居易曰诸恶莫作。众善奉行。居易曰。三岁孩儿。也恁么道。师曰。三岁孩儿虽道得。八十老翁行不得。至言哉。

不得破根本大戒 不得于诵戒时。无故不随众 不得不孝父母 不得欺陵师长 不得故违朝廷公府禁令 不得习近女人 不得于受戒之后。不知戒相 不得亲近邪师 不得饮酒赌戏 右九事不犯。名敦尚戒德。若犯轻者罚。重者出院。

证义曰。如来最后。以扶律谈常为宗。苟废事谈理。理成乌有。禅教诸家。无不戒行冰霜。方堪垂范千古。岂可以毒器令贮醍醐。是故欲扶佛法不衰。持戒为急。所谓千里之行。始于一步。一步未足。不名到家。谓千里只一步。可也从今身。至佛身。即此一步。然决不容守而不进葢进。则此一步。念念保全止。则此一步。当下衰息。非一步即千里也。夫进步之法。在舍无始故步。故步即贪痴瞋等。其中各有偏滞。当须自悟。自调伏也。

不得营办美食 不得著艶丽衣服 不得泛揽经事 不得争𫎪钱 不得田蚕牧养 不得聚集男女。做世法斋会 右六事不犯。名为安贫乐道。若犯轻者罚。重者出院。

证义曰。此之六条。房头赴应僧住静室僧有惭愧。者尚不敢犯况住丛林乎。葢食美食。被味尘所拘著艶服。被色尘所缚揽经争𫎪。溺于贪毒田蚕牧养大破杀戒。集众作会。百弊俱生。又前四事众僧易犯。后二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁皇忏云。何者怨恨苦本。眼贪色。耳贪声鼻贪香舌贪味。身贪细滑。常。为五尘之所系缚所以历劫长夜。不得解脱故须安贫乐道也。

不得无故在外闲游。数归俗舍 不得习学应赴词章吹唱杂艺 不得习学天文地理。符水炉火等外事 不得习学闭气坐功。及无为白莲等邪道 不得好兴无益工作等 右五事不犯名为省缘务本若犯轻者罚。重者出院。

证义曰。古人云一寸光阴一寸金此警学道人。当知时光易过。不可孤负也。若犯此五事。匪惟唐丧光阴。实乃自坏心术。岂可不戒欤。梁皇忏云。宜各人人。起觉悟意。念世无常。形不久住。少壮必衰。勿恃容姿。自处污行。万物无常。皆当归死。若非勤行胜业。无由出离故须省缘务本也。

不得非理募化 不得侵尅信施 不得擅用招提之物 不得废坏器用不赔偿 不得背众食 不得不白众动无主僧物 右六事不犯。名奉公守正。若犯轻者罚。重者出院。

证义曰。公则不私。约财利而言正则不邪约爱欲而言。然此六条。多约财物而说者经律所言。若物属他。他所守护于他物中。一草一叶。不与不取。何况窃盗。盖由众生唯见现利。故以种种不道而取。致使未来。多受殃累。是故常须存公正之心。守此六例。古偈云。吾心似秤锤。斯乃谓之公。吾心如壁立。斯乃谓之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守正者其洁谁能缁。

不得破口相骂。交拳相打 不得受辱不忍见于辞色 不得威力欺压人 不得侮慢耆宿 右四事不犯。名柔和忍辱。若犯轻者罚。重者出院。

证义曰。修行障道。莫若瞋慢。所谓一念瞋心起。百万障门开。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易除。执理瞋细而难断。世出世事莫不成于慈忍。败于瞋忿。故君子以慈育德。以忍养心。小不能忍。大谋斯乱。刀兵劫浊。积瞋所招。皆由我执。所以积瞋。然何尝有实我哉。识得我执本空。瞋慢自断。现前当来。必证无我之体矣。摭古云。绍兴云门。散木澄和尚。有僧依座下者几十年。优以殊礼。至于延誉分座。初不以左右言。一移其顾盻之眷。后僧信谗致书不逊。极其诋丑。师对众焚之曰。是非臧否。惟神知之。竟不问。噫。昔与其恩。今酬以怨。我誉彼德彼诋我丑。能忍不辩。可谓忍辱柔和之至矣。梁皇忏云。于诸众生。等无差别。入平等观。无怨亲想。常以爱眼。视诸众生。若众生怀怨于菩萨起恶逆心者。菩萨为真善知识。善调伏心为说深法。譬如大海。一切众毒。所不能坏。菩萨亦尔。愚痴无智。不知报恩。如是众生。起无量恶。不能动乱菩萨道心。是名忍辱柔和也。

不得戏笑无度 不得高声谈论 不得装模作样 不得坐立斜倚 右四事不犯名威仪整肃。若犯轻者罚。重者出院。

证义曰。威以德显。非势力之威也。仪为心表。非诈现之仪也。又威者。由严持戒行。则众德威严。仪者由动静合式则进退安详。所谓净行成于道仪。清白圆于戒品。比邱雍容行道。感俗土以信乐出家。佛子安详乞食。摄外道而反邪归正。故曰威仪。乃无言之教也。又威仪。名为调御。谓调身不妄动。口不妄言。心不妄想。如是三业调善。则六根自摄矣。摭古云。法云本禅师。平居作止。直视不瞬。临众三十年。未尝轻发一笑。凡所住。见行立圣像即不坐。馔以鱼肉名者即不食。葢一身威仪整肃。不愧出家相状。内轨范僧众。外利益归信。则威仪二字。岂可忽哉。

不得无故不礼诵 不得执事怠慢 不得恶人警策 不得作无益害有益 右四事不犯。名勤修行业。若犯轻者罚。重者出院。

证义曰。勤修行业者。勤则不怠。修则修功补过。时不虗弃。精进度也。行业有世出世之分。而以出世行业。为本为要。经言。莫轻小善以为无福。水滴虽微。渐盈大器。小善不积。无以成圣。莫轻小恶。以为无罪。小恶所积。足以灭身。此是诸佛所说。谁敢不信。故须勤修出世善行业也。

不得挑唆鬬争 不得树立朋党 不得机诈不实 不得谤讪名德 不得诬毁清众 不得狥私偏袒 右六事不犯。名遵规处众。犯轻者罚。重者出院。

证义曰。梁皇忏云。所余口过。复是一切怨祸之门。故诸佛诫不得两舌恶口。妄言绮语。当知謟曲华辞。搆扇是非。为患不轻。招报实重。夫人处世。心怀毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害众生。众生被毒。即结怨恨。誓心欲报。或现世从愿。或终后从心。如此怨对皆资三业。三业之中。口业实重。乃至获报。备诸楚毒。是故处众。当依古偈云。第一和为贵。方能人众安。莫开两舌口。须戒无益言。凡为执事者。切莫狥人情。请托纷纷至。丛林百弊生。凡为执事者。莫市一人好。市了一人好。各事皆颠倒。

不得大胆生事 不得谬说经论 不得妄拈古德机缘 不得无知著述误人 不得招纳非人 不得自立徒众 不得擅留童幼及沙弥 不得己事不明。好为人师 不得哄诱他人弟子。背其本师 不得无大故擅入公门 不得妄识时政得失是非 不得轻心谤斥先圣先贤 不得以常住产业等与人 不得侵占人产业 不得另为烟㸑 右一十五事不犯。名安分小心。若犯轻者罚。重者出院。

证义曰。安分小心。更有二十语。僧院以无事为兴盛修行以合机为稳当。精进。以持戒为第一。疾病。以减食为汤药。烦恼。以忍辱为妙解。是非。以不辩为解脱。待人。以诚实为真情。执事。以尽心为有功。语言。以减少为直截。上下。以慈和为进德。学问。以勤习为入门。因果。以明白为无过。老病。以无常为警䇿佛事。以精虔为切要。敬客。以谦益为供养。门庭。以朴实为庄严。凡事。以预办为不劳。处众。以慎言为常礼。遇险。以不乱为章程。济物。以慈悲为根本。如是小心。则寡过矣。古偈云。吾等出家儿。大半田家子。须记贫苦时。谨守安分事。纵是富贵人。落在空门里。当识空门义。原要你心死。人恐不死心。死心贫也好。守得安分贫。终身无烦恼。

不得令之不行。禁之不止 不得有过。罚而不服 不得在寺名不入僧次 不得挭法。不容执事人行事 不得为执事。更变成规 不得不白师友。恣意妄为 不得故与有过摈出人文 右七事不犯。名随顺规制。若犯轻者罚。重者出院。

证义曰。通前十科。共六十七事。皆持而不犯。名随顺规制。又详言之。自三归。五戒。沙弥戒。比邱戒。菩萨戒。百丈清规。乃至礼仪三百。威仪三千。六度万行。世间律例无犯总名随顺规制。不仅此七事也。

附莲池修身十事(出云栖法汇)

不得欺心。不得贪财。不得使奸。不得用谋。不得惹祸。不得侈费。不得近女。不得外骛。不得避懒。不得失时。(原注云。所谓欺心者。凡盗常住物。骗施主物。装佛。印经。斋僧。起会造寺。铸钟。修桥。砌路。如是财物。私用度。乃至瞒人瞒官。瞒天瞒神。暗昧等事。皆名欺心。虽不盗骗如前所言。但好积财帛悭吝不施。置产收息。放债取利。皆名贪财。当言之时。隐忍不言。当谏之过坐视不谏。外示痴呆。内藏讥贬。皆名使奸。不安天命唯运人谋。或谋住居。或谋徒众。或谋经忏。或谋檀施。或谋作法主。或谋作戒师。乃至交结恶友。出入衙门。情识厚薄。私心好恶。策画营为。悖理等事。皆名用谋。轻人笑人。叱人谤人。妬人之能。扬人之恶。收人走失。占人产业。好兴词讼。不肯让人。皆名惹祸。广造房屋。丰富饮食。华丽衣服。多置产业。精制器用。轻贱五谷。恣意佚游。畜养奴仆。贿厚狂朋等。有一不知惭愧。皆名侈费。年少尼僧。结为道友。人间妇女。拜作干娘。数往族家探亲望眷。不避讥嫌。皆名近女。趣蹡富室。干谒贵门。或乞诗文。或求匾额。或假权势。或索钱财。终日奔波。不思静守皆名外骛。晨昏礼诵。屡致愆违。行务勤劳。慢不随众。皆名避懒。命存呼吸。时不待人。大事未明。寸阴可惜漠然空过。是名失时。此前九事。切宜戒之。最后一言。努力加勉)

附出家人(戒)不祥事(三十二条。出云栖法汇遗稿中)

佛前安坐。受人礼拜。不祥 佛前骂人。不祥 法座上。呵叱人。及轻口斥前贤错谬。不祥 亵衣受人礼拜。不祥 当食骂人。不祥 对食分别好恶。起憎嫌心。不祥 绫罗锦绮。作僧家日用衣服。不祥 卧床用重褥。重席。绫绢被。纱罗帐。不祥 清晨骂詈人。不祥 憎嫌信施轻少。不祥 买奴仆供役使。如富贵家。不祥 人劳。我独逸。不祥 人穷。我独富饶。不祥 年少作讲法师。作施食师。作住持师。不祥 少年恃小聪明。轻忽老宿。不祥 恃年腊高。轻忽后进。不祥 无故得重施。不祥 人以至诚待我。我以巧诈对之。不祥 好谈他人过失。及隐微事。不祥 以常住公物。利济俗家。不祥 宠厚沙弥弟子华衣美食。不祥 出言动輙麤重。令人难当受。不祥 多诸护法。多诸信施。即便妄自尊大。不祥 无病使人出溺器。不祥 病中瞋怒服事人。不祥 著褊衫小解。不祥 逢水旱等。怨恨天地。不祥 欠人债负。闻其死。心生喜悦。不祥 未语先笑。不祥 无事时作愁叹。不祥 麤通教理。妄议古人。藐视时人。不祥 具少知见。以宗师自任。不祥 以上折福折寿。多招殃咎。故云不祥。当相与共戒之。

证义曰。禅宗秘要云。玉泉承皓禅师。参北塔。发明心要。得大自在三昧。制犊鼻。俗呼牛头裤。书历代祖师名字。乃曰。唯有文殊普贤。较些子。且书于带上。故丛林因呼晧布裩。元间。首众于襄阳谷隐有乡僧亦俲之。师见诟曰。汝具何道理。敢以为戏事耶。呕血无及耳。寻于鹿门。如所言而逝。噫此即不祥之榜样也。齐玉法师。宣和六年。居上竺。一僧失规。责之曰。汝无知。乃畜生耳。而悔曰。彼虽不肖。骂为畜生。有玷三宝。自是三年。对佛悔过。如此庶几能转不祥而为祥者。然何如当初之慎言耶。学者鉴之。

共住规约(实贴斋堂)

栖心息影。端藉名蓝。修道循规。必须同志。久参耆宿。以游历深。而百绪从生。后进时流。因知见浅。而初心渐退。以致网宗失旨。模范多乖。习以为然。积成流弊。(某甲)住持兹山。自惭薄德。空怀佛制。无报法门。欲挽往頺风。惟冀方来贤众。共遵佛说戒律。祖制规绳。调治三业。折伏过非。住斯丛林。原为遵行。如或不然。无劳共住。

  • 犯根本大戒者出院。
  • 禅贵真参实悟。弄口头禅者。出院。
  • 三五成群。山门外游戏杂话。并闲坐者罚。不服者。出院。
  • 吃荤酒看戏者。罚出院。若重病。非酒莫疗者。白众方服。(新增)吃烟者罚。
  • 故与有过人往复。思害丛林。搅乱好人者。出院。
  • 鬬争是非。破口相骂。交拳相打。不论曲直出院。一理正而忍。一过犯而瞋。理正者不罚。过犯者责出院。
  • 米麦等物。不白住持。私卖用者。罚赔偿。出院。
  • 侵损常住财物。及砍竹木花菓送人者。赔出院。
  • 施护入寺。执事私化缘者。量事轻重处罚。不服者。出院。
  • 无公事私走檀护及本俗者。定非潜修人。即令出院。知而不举者同罚。
  • 己眼不明。妄评他人见地。出语不自知非者。即令出院。
  • 课诵。坐香。出坡。不随众者罚。除公事。有病。不服者。出院。
  • 禅堂讲话者罚。本堂不举。待堂外举者。堂内执事同罚。
  • 除公事。不在本寮。至各寮纵意放逸者罚。或博奕赌钱者。重罚出院。执事不举者同罚。
  • 无事不得吃二堂。食时不得谈笑。不得争坐位。不得不照位坐。不得未结斋先起。不得自檇碗入厨取食。违者罚。
  • 遇普茶。听规约。除公事不随众者罚。不得托人取茶果归寮。与者。取者。同罚。
  • 常住经书。庄严器皿。槩不借出。违者罚。若不得。白众方借。
  • 轻视耆德。恶闻直言。妄生诽谤者出院。
  • 不听执事人约束遣调。及不满期告假者罚。
  • 非重病。背众饮食者罚。私留亲友歇宿者罚。
  • 各寮闻报钟不起者罚。恃己有功。不顺调伏者重罚。
  • 凡受信施物。不白执事人知照。即受者。倍罚。除亲戚隣友。
  • 长养须发。槩不留单。暑天赤膊。不缚裤脚。冬天烘火。并戴小帽者罚。
  • 常住钱物出入即登记。朔望两序公算。失记及含糊者罚。
  • 堂中出外生事者严摈。借事起单。永不复入。
  • 保留有大过人。及年轻者。或私招徒众者出院。
  • 丛林无僧值。则内外不正。弊何能除。法何能立。为僧值宜尽心紏察。不得狥情。如有犯者。照欵罚。失罚者僧值受罚。

○以上条约。真实办道之规则。同居大众宜珍重。

○年月日○住持(某甲)重录。

证义曰。佛祖设教。建立丛林。匡徒集众。清净焚修。报答四恩。自净三业。故住持不惜身命。拖泥带水。所以养育才器。陶铸圣凡。其门庭不得不峻。礼法不得不严。规矩不得不立。规矩立。则上下安。礼法严。则奸宄。门庭峻。则师道尊矣。夫谦光接物。山容海纳者。住持之高风。至于临机施设。不得不铁面无情。防其微杜其渐。庶可使内外安。而无事后之变也。然欲调护他人。先须调护自己。调护得自己一分习气。方调伏得他人一分习气。视人犹己。舍己从人。老祖规矩。方始行也。摭古云。南荡空禅师。天资精悍。知见甚高。律身精严。外请不赴。有欲迎师到舍受斋。施财造山门。师曰。荷公舍财固佳。然背众而食。柰何自我破戒耶。竟不赴。愚庵颂曰。崇觉被回禄。勤劬事土木。请斋复许建山门。二事一举双轮福。汝所欲福。我所遵戒。山门成有坏。金刚戒无败。一供事最微。浮囊损一芥。从兹一隙漏金堤。宝觉全身由汝卖。君不见。文殊再世清凉师。十律终身不敢懈。我为何等人。敢不为顶戴。

禅堂规约。及坐禅恒规。见下第八节腊章。

净业堂规约(凡十五条)

夫生死海深。非念佛焉能济度。菩提路远。非净土孰可依凴。故今大众同辙。但专持乎六字洪名。齐志合堂。唯致力乎一心不乱。第恐时长行久。懈怠易生。实丧名存。劬劳徒设。不加鞭䇿。无以约束身心。必有条章。方能齐一彼此。幸相规而相劝。无争我以争人。俾净业速成。花台早就。见弥陀于即世。证三昧于此身。诚如是则所愿不虗矣谨开规约于左。

  • 每日课程。十时念佛。以九时作观(作观即念佛念字从心非徒口也既以心念即兼观想)。一时礼忏。虽严寒酷暑。勿得暂亏。
  • 黑白半月。谛四分戒本。少顷。即讽诵梵网毕。长跪。诵发愿文。回向西方。
  • 遇阿弥陀佛。及观音势至诞期。虔设供献。(按思齐大师。加释迦佛降生。成道日。涅槃日。僧自恣日)
  • 每年于正腊两月。俱起念佛七期。以新正万物更新之象。腊昼寓人命无常之意也。
  • 每夜黄昏。将出生饭。持变食真言四十九遍。念佛千声。以济鬼神。
  • 每日念佛受斋俱搭衣。
  • 宜禁止游行。不得出寺观望。上街闲走。除为父母师长看病因缘。或可暂时告假。余俱不可。
  • 告假须尅定日期。若过期还者。罚跪香。
  • 宜谢绝迎送。尊客相看。略叙道话数语。以寸香为度。若有问法因缘。不在此例。

    ○一。宜屏弃杂务。凡经书笔墨诗偈文字。一切置之高搁。不应重理(他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其执事)

  • 不应酬外间经忏。纵到寺来。亦不輙许。设不得。祇念弥陀经。礼净土忏。念佛而
  • 堂中除念佛外。一切不应杂话。纵有要事问答。亦宜低声。
  • 念佛昏沉时。用小旛一首巡香。互相警策。行旛至。不起身者罚香。
  • 有过不忏悔。屡谏不止者罚香。动气发粗。彼此鬬争者同罚。一人忍。一人瞋。瞋者罚香。
  • 凡有过。宜互相规谏。令其即时忏悔。不得隔日隔夜隔时。
  • 无故闯寮。聚谈杂话者罚香。非要事。止静不归堂者罚香。

○以上条约。有犯者。悦众应举。举而不服。出堂。知而不举。同罚跪香一枝。

○年月日。住持(某甲)重录。

证义曰。净业立宗我东土始于庐山慧远法师。师劝人舍娑婆。而求净土。其教以金银为染心之秽物。以爵禄为羁身之苦具。以女色为伐命之斧斤。以华衣。美食。田园屋宅。为堕落三界之坑穽。唯愿脱人世而胎九莲当欣净而厌秽。故集刘雷等十八高贤。刻莲漏。礼。六时。精神捆切。临终各获所愿。自此以后。遵其教。修净业。生乐国者。代不乏人。然其中。有名无实。唐器劬劳者。亦复不少。迨至今日。人根既漓。情伪日生。聚集多人。冒名莲社。假求衣食者。或男女杂踏生出事端。往往有之。故莲社中人。宜少不宜多。至于男女杂而同社。此则古所未有。女人自宜在家念佛。勿杂男群。远世讥嫌。护佛正法。不可忽也。按思齐大师。净业堂铭曰。堂名净业。其义唯何。唯精唯一。专念弥陀。心苟不一。业则不净。唯昏与散。适生厥病。咨尔众等。出入斯户。宜时检察。为勤为惰。惰宜发愤。勤宜进步。尽此一生弥陀决覩。又北京。红螺山。资福寺。彻悟禅师云。心能造业。心能转业业由心造业随心转。心不能转业。即为业缚业不随心转。即能缚心。心何以能转业。心与道合。心与佛合。即能转业。业何以能缚心。心依常分。任运作受。即为业缚。一切现前境界。一切当来果报。皆唯业所感。唯心所现。唯业所感故。前境来报皆有一定。以业能缚心故。唯心所现故。前境来报。皆无一定。以心能转业故。若人正当业能缚心。前境来报一定之时。而忽发广大心。修真实行。心与佛合。心与道合。则心能转业。前境来报。定而不定。又心能转业。前境来报不定之时。而大心忽退。实行有亏。则业能缚心。即前境来报。不定而定。然业乃造于往。此则无可柰何。所幸发心。其机在我造业转业。不由别人。如吾人即今发心念佛。求生极乐。或观依正。或持名号。念念相续观念之极。则心与佛合。合之又合。合之其极。则心能转业。而前境之娑婆。转为极乐胎狱之来报转为莲胞。便是乐邦自在人矣。若正恁么时其心或偶然失照。或忽生退悔。不与佛合。则业能缚心。而前境仍旧来报依然还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离。求生净土者。可弗惕然而警。奋然而发也。

佛七规约(实贴本堂。凡二十二条)

夫佛七者。原为了办生死之期。七日为期。六时无间始于一七。二七。乃至三七。四七。四方缁素俱集。一时胜会宏开第恐懈怠易生。精勤难致。若无约束。何以䇿我身心。不有规模。何以生他敬信。谨酌事宜。略陈如左。

  • 七日之中。须将万缘放下。必使功不唐捐。切要一心不乱。审如是。现前即莲池一会也。
  • 五更闻钟声。一齐下单。洗面后。齐进堂念佛。无得安。卧。不起。避懒偷安。
  • 明相既出。即用粥。粥后嚼杨枝毕。即入堂念佛。候一寸香过。起身经行。打大木鱼。至香余一寸时。归位。坐念。香到。紧念百余声。紧钟鱼三阵末。一齐止音。少顷。用茶毕打小鱼子两下。起身抽解。
  • 坐香过一寸。东西二首领起立。对面一问讯向上一问讯徐徐走上取旛双手执好。两边相对而行。少顷。鱼引二人。相照而行不得参差紊乱。见昏沉者。行旛人高声念佛觉之。将旛与彼。彼即经行。其递旛者。就坐彼位。接旛者行念遣睡。如是展转警䇿至香余一寸时。鱼引先归本位。旛亦归位。从两边相对。至架插旛。问讯归位。香完如前。
  • 行旛要细看若见眼虽闭。端坐头直。口随众念。此或系清昏。或正当得意之际。不必与旛。不应与而与者罚。若头垂昏沉者。将旛与之。
  • 昏沉人。见递旛到。瞋心不接旛者。罚跪念香一枝。
  • 接旛在手。任性乱走者罚。
  • 持旛见人昏散。当与不与者罚。
  • 行香须次第走。无得紊乱。挨前挤后。摆脑掉头者罚。若避懒偷安。躲入堂寮闲谈杂话者。倍罚。
  • 内外执事。除公事外。稍空即一例念佛。若聚首闲谈者罚。若藉事出外闲游者。查出重罚。倘有公事不能到者。须句首领等告假方去。违者罚。
  • 每一枝香完。当值者两边斟茶。次第吃茶。不得茶脚泼地违者罚。碎杯者赔偿。吃茶。方可起立。若先起者罚。
  • 抽大解。限香一寸。小解限香半寸。同人出入。不得戏笑交头接耳等。违者罚香。
  • 坐香过二寸。两边悦众巡查。有不到者。移彼蒲团在佛前。候其到时令合掌跪念。香完。开静。起身拜佛。回身礼住持。自将蒲团归本位。
  • 初学不能盘膝。支柯亦可。必须正身端坐。
  • 念佛声音。要历历分明。不得太高高则不久。不得太低。低则昏沉。但字字出于唇舌之间。心念口称。耳听。乃至行住坐卧。无不是一句阿弥陀佛。如是始信有声声摄念念念摄声的功夫。久久自然打成一片。
  • 堂中适有病缘。须信阿弥陀佛。是无上医王。若能努力不懈病魔即退。如实不能支持。要歇息者。向主七等告假次总向大众告假。撒去蒲团方出堂。不得故托病缘。虗费净业。如有私出堂。不告假者重罚。
  • 众中或有去就乖角语言相争。搅群乱众者。移单出堂。
  • 众中有过。悦众举。举而不服者罚。知而不举者同罚。
  • 会中有老病者。自应方便随顺。不拘规例。或随喜念佛。暂来即去者。亦不在此例。
  • 粥后三枝香。用小食。四枝香用午饭。饭后四枝香用点。六枝香用晚食。夜间四枝香用点。五枝香半。即向上长跪。称念刻许。乃称观音。势至海众各百声。诵小净土文礼弥陀佛十二拜。三菩萨各三拜。三皈依礼祖毕。饮茶。少顷(合掌经行)念观佛(随声作观。谓之观佛)千声。(声声如对佛前。加紧策励。念毕)作梵跪念回向偈。各归养息。默念而睡。余日例此。尅定时候。不宜错误。
  • 第七夜圆满回向。念西方文。跪念佛菩萨。各一炷香。礼佛四十八拜。三菩萨各三拜。三皈依毕。礼祖。上方丈。顶礼住持三拜。候开示毕。礼谢。各回本处每七完放香半日。或坐或卧。俱默念佛。切忌闲谈杂话。二七三七。皆例此。
  • 凡规中言罚俱是罚跪香念佛。所谓因地而倒。还因地而起也。但宜一倒即起。不可旋起旋倒。自误不浅。

○年月日○住持(某甲)重录。

证义曰。净业堂规与佛七规约。虽分两段警䇿。大概实无别异佛七则加行也。思齐大师曰。念佛无难事。所难在一心一心亦无难。难在断爱根。当观此身体。臭秽难具论。内外及中间。无一清净物。身既加此。他身亦复然。深生厌。恶心。慎勿生。贪著当观极乐国。纯是莲花生。不假父母胎。寿命原无量。一念念佛时。莲花即化生。若能无间。断决定生。安养。又云。南无阿弥陀。何人不会念。虽念不相应母子难相见行住及坐卧。时将此心。念念自相续。念来成一片。如此念弥陀。弥陀自然现。西方决定生。终身无退转。

附佛七回向疏

伏以。绀目澄清。刹尘覩青莲之瑞玉毫宛转。人天悬满月之辉。广开六八愿门。无一机而不接。摄化恒沙品类。即十念而往生。妙应无方。慈缘普覆。爰有佛七告圆文疏。对佛披宣。仰望慈悲。俯垂证鉴。今据大清国。(某)(某)(某)。县(某)寺。秉释迦如来遗教奉行。主修净业法事。沙门(某甲)。据本府(某)(某)坊居住。奉佛修斋供圣启建佛七。住持比丘(某甲)。在会比丘(某某)优婆塞清信士(某某)若在尼庵改比丘尼优婆夷清信女(某某)暨在会人等。是日稽首拈香。一心皈命两土圣主。弥陀释迦。观音势至。诸大圣贤。金莲座下。恭通情旨。葢因众等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘归。去圣时遥触慈光而莫覩。爰依丛林。启建佛七。期七日之要功。愿一心而不乱。由是择于某月(某)日起。(至)某日告竣。延请四众。云集本寺。持念阿弥陀佛万德洪名七昼夜。伏愿。经声彻处净除根尘。佛号宣时。顿增福慧。若僧若俗。咸结九品之因。或女或男。同期三辈之果。如斯愿求。伏惟摄受。右疏恭请三宝证明。佛七回向文疏。年月日。住持(某甲)具疏。

证义曰。按重订西方公据云。乾隆五十三年五月朔。苏州陆近堂。降坛示诸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘却者。汝知之平。现前尔等。四大轻安。精神强徤。曾不思一旦卧病于床。魂魄离散。东西不辨。南北不分。前路茫茫。毫无把握。随业轮转。受苦无穷。唯有平生䖍修净业者。到时自见如来接引。生莲花中。受诸快乐。寿命无量。诸子有志斯道者。当讲信行愿三端耳。信者。信西方之有净土。犹此城之有阊胥。娑婆在东。犹此城之有娄葑。娑婆既实实是有。净土岂不实实是有。同在圆明觉海之中。举念可到亦犹同处一城之内。举足可到也。既信得净土决定可到。又须信念佛法门。如穿衣吃饭一般。穿衣免冻。吃饭免饥。念佛免生死。今日信。明日不信未为真信。终身信。一念忽然不信。未为真信。从今日去。直至命终。一信到底更无纤毫疑惑。方为真信。既信有西方矣。又信有念佛法门矣。空言赞叹。何益生死。故凡发信心者。即当如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至愿之一字。尤为要紧。世间信佛念佛者。固不乏人。然或求现生富贵。或求来世福寿得好人身。不至堕落。此为背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生极乐。你偏要住娑婆。一生信念付东流。譬如种田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故发真信者。当行真行。行真行者。当发真愿。尽此一生。决定不生天上人间。决定要生西方净土。如此念佛方为随顺佛语。不至唐丧光阴诸子勉之。

分卫

按佛世。众僧日以分卫乞食。东土未能遵此制。故丛林。或有田园为资。或藉收供以给。每冬季夏季或逢荒年。住持率众托钵一次。时至。知客维那监院。同上方丈。定日。或早或晚。二板后。住持命侍者。请收供。知客。用茶。商议化斋点。客堂预日挂牌。(牌云)本月(某)日起。普请大众师闻钟声。搭衣。齐诣大殿。候出寺托钵 (某)(某)处 护钵(某甲某甲) 投帖知客(某甲) 担运净人(某甲云云)

○每日早饭二板后。鸣大钟三下。众集大殿烧香传炉。知客请住持拈香。维那举香赞。住持礼佛。并礼韦天。悦众鸣引磬。大众齐礼佛三拜毕。班首持锡杖前行。众依次而走。侍者捧钵在住持前。住持居未。而拄杖又在住持后。收供与知客两岸募乞众僧一线缓行。威仪庠序。站则齐站。行则齐行。不得参差。若须抽解。当先收衣。付于同参。择幽僻处抽解。洗净盥掌。即追前搭衣入众。若遇施主施茶点。或施午斋。临坐受食。更须威仪次序。使彼观者。生恭敬心。发喜舍愿。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。维那鸣磬。大众齐唱香赞。住持拈香礼佛。礼韦天大众齐礼佛三拜。回堂。是晚大众腐饭。直至圆满日。例此可知。担运挑米回。监院与米头。点石记数。入仓。呈单白住持。并悬牌告大众。此系众僧慧命。路中执事。当鉴察。不致有弊。以错因果。或常住足食。即止。

证义曰。分卫者。西域每寺僧多。不能一家共食。须随施主可以多少。而分散乞食。故名分卫也。乞食。之义。见两序章。收供条证义说。葢能仁出世。诫诸释子。不蓄余物。预杜贪心。恐妨道业。唯存一钵随身。三衣着体。每逢食时。统诸弟子。人间乞食。不择净秽贵贱。平等行化。此先佛托钵之遗风也。焦山性海云。比丘之戒。以四弃四依为本。四弃所当戒。四依所当守。所谓四依者。一曰常行乞食。二曰著粪扫衣。三曰兰若树下坐。四曰病以腐烂药治。非乞食。则皆系邪命自活。厥后涅槃经中。四僧以上其住。开受入不净物。则僧中净食。可以免于乞食。伽蓝共住。可以免于树下。施主施衣。可以免于粪扫。长施药物。可以免于腐烂。则四依俱开云栖莲池云。佛世分卫乞食正家风也。东土丛林。不能复行。非敢废坠。亦时势使然也。夫城市嚣尘。男女生聚。空山寂寞。衲子清修分之则得。合之则溷。加以众中。龙蛇混杂。易生事故。反累清名。故古来尊宿。每于寒岩绝壑中。耕田锄地。一食资身。无别妄想。即城市丛林。亦各有专司募化。不致大众逐日奔波。荒其道业。虽非佛制。亦合佛心。至于每年。托钵一次。亦存其模范而。若乃行脚游僧。正不妨单丁行乞仪润云丛林住持。谨遵佛制。常行持钵者今举其一。以例余也。康熙间。南源信禅师。住维扬西方寺。领众三十载。不登谒。不庆吊。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一钵。平等乞食。率以为常。寿高古希之外。犹未甞一日稍怠。除语录外。另有托钵偈一卷行世。今录十首。使后世学者。知夫先佛之仪式犹在云。

△金仙所制唯持钵。我效匡徒不二机。道本无传谁解继。月穿潭底浪花肥 薙草披缁不惮劳。效颦乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎单丝望尔曹 天然乞食岂清贫。带水拖泥不染尘。钵里莲花非本草。眼中瞳子是何人 不惭薄福少材能。一钵终年不外尘。朽质随缘兼守分。了无劫外有长春 长街一钵外亲疎。动静徐徐扣有无。贫富随缘皆种福。功圆果满只须臾 终年莫谓频持钵。粒米能消累劫狂。閙市无交尘自静。闲中潇洒念人忙 乞食人间岂惮劳。愩高我慢逐时消。事繁理静惟持钵。百倍家风愿力饶 閙市初晴滑似油。专心乞化亡愁。流通佛制无余事。破恶降魔信自由 乞食宏宗成大智。门庭个事赖坚心。非凭行力传三界。谁信纲宗祖道深 智慧何曾别处来。传家一钵绝疑猜。所知烦恼都消尽。是我同参定不乖。 问。托钵不碍参禅乎。答。正赖参禅。以表托钵仪式。岂有碍耶。昔世尊一日。敕阿难。食时将至。汝当入城持钵。阿难应诺。世尊云。汝既持钵。当依过去七佛仪式。阿难遂问。如何是过去七佛仪式。佛唤阿难。阿难应诺。世尊云持钵去。据此。佛以禅机为托钵仪式明矣。今之有志于道者当托钵时果能遵守力行。仪同佛世。何碍参禅也。

(附)省行堂规(亦名涅槃堂。西域称无常院。俗呼病堂。凡例共十五条)

设此堂以处病者。因众生贪著。至死不觉。佛教移处。令知无常将至。使兴心念猛省过。而急修行也。处斯堂者。当思人命无常。促于呼吸徤人尚尔。何况病乎。又当观此身。四大不调。百骸欲散。饮食渐减。医药少灵。便利床敷。呻吟枕席。譬之鱼游釜内。倐忽焦糜。灯在风前。刹那熄灭。故知此身不久。必赴死门。前路茫茫。毕竟何往。若办。原不著忙。其或未然。早求净土。决志往生放下万缘。一心念佛。别有条例。开列于左。

  • 堂中长单安轻病。独单安重病若紊乱者罚。
  • 病人放下帐幔。避风遮丑。如违者。乃无耻人。又受寒难医。下帐立看病人。
  • 重病进堂者。佛前先备香烛。监院。书记。后堂。维那等送入。读病人嘱讫。即写板帐。不照式写。随自增减者罚。病人不欲写者不安单。若轻病不板帐。但佛前香烛。监院送入。
  • 病堂堂主。须壮健诚慈者为之。作簿记(某)(某)日。(某甲)进堂。后记(某)(某)(某)愈出堂。或身故。若失记者罚。
  • 堂中宜随时洒扫洁净。病人衣裳宜随时洗哂药饵宜留心煎制。不可疎忽怠惰。
  • 堂中病人只一二。即香灯师带看。如多。客堂即普请发心看病者。若三请无人。照执逐寮轮看。三日一换。或病人愿出钱请人者听。
  • 僧众有明医理者。立为执事。未明而妄用药者罚。害人者出院。贪利者出院。
  • 病人所需汤药饮食。库头。饭头。典座汤药。执吝不与者罚。若不当与而不与者。对众辩明。若私意厚薄不公者罚。
  • 重病入堂。便应付托后事放下万缘。一心念佛。又看重病。须二三人轮时。昼夜不离。凡出坡等亦免。若将临终。即白客堂。知客即派数人念佛送终。并依藏中。无常经。临终方诀办。
  • 遵佛制。亡僧换净服。入棺时。茶毗时。入墖时。俱撒毗卢呪沙在内。不得忘忽。此沙当预请高僧持呪。多多为妙。极少一千八十遍。呪曰。

    唵。㫊暮伽。废噜者娜。摩诃畆捺啰么抳。钵头么。入缚攞。波啰野哆耶吽。

    按经文。以呪沙撒尸上亡者获益。不可思议。

  • 轻病人宜静住念佛。若不知保重。在外闲游多事者出堂。
  • 病堂堂主。及看病人。莫嫌憎秽恶。莫违逆其意。以致增病。莫久离床榻。令有求不应。莫贪狡居心。或哄骗财物故。故与作难。即病人烦琐。亦勿起瞋厌。唯一心作福。莫贪病人酬谢。须知八福田中。看病第一。须踊跃尽执。
  • 凡病重。每有臭恶之气。须用艾叶苍术。松栢叶等。用文火微微烟薰。不致延害余人。
  • 云水僧。及他处舆疾至者。客堂审其来历明白。方纳。即写板帐。另作簿记之。
  • 亡僧佛事。始自重病板账。终于祖堂登位。俱见前住持章。略为增减斟酌用之。

○年月日○住持(某甲)重录。

证义曰。昔超然居士赵令矜。撰南岳法轮寺。省行堂记云。甞谓诸苦之中。病苦为深。作福之中。看病为最。是故古人。以有病为善知识。晓人以看病为福田。今丛林中。凡有病。使归省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人于夜静孤灯之际。究索大事。岂徒然哉。既命堂主以司药饵。又诚常住以足供须。此先佛之规制。近世不然。病者不自省咎。或加烦恼。堂主则名存实废。或反厌嫌常住则急于日用。殊不存抚。轻病由是变重。重病至死。不亦悲哉。故常住执事等。当知看病为福田。而慈悲方便。拔苦回生。病者则当明因果。省躬念罪。悔心动处。即是生机。心既清宁。病将自。更于头痛额热之时。声冤呌苦之际。密密究思。是谁受病。人既不见。病从何来。人病双忘。复是何物。直饶见得分明。正好为他将息。又规约中。亡僧撒毗卢呪沙者经云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在恶趣。应时即得光明及身。除诸罪报。令所苦身。生极乐国云云。

附看病人

四分律。佛言。自今以去。应看病人。应作瞻病人。若欲供养我者。应先供养病人。及至路值五众出家人病。佛制七众。皆令往看。若舍而不看。皆结有罪。诚以四大难调。宿业难消。舍俗出家。孤游独宿。贫病交加。无人侍卫。若不互看。命将安寄。又僧祇律云。若道逢出家五众病人。即应覔车乘䭾载。如法供养。乃至死时。亦应阇维殡埋。不得弃舍。凡瞻病之人。恒与善语。勿传恶言。以临终时。多有恶业相现。不能立志排除。是故瞻病之人。特须方便。善巧诱言。令其念佛。或不能作声。令心念。并令念念相续。刹那不驻。乘此福力。作往生净土之因。故智度论云。从生作善。临终恶念。便生恶道从生作恶。临终善念。而生天上。更将经像。(经须弥陀经。像须弥陀像)至病人所。题其经名像名。语令开目覩见。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。

证义曰。按藏中。佛说生经。第二十六。疾病章云。给孤独园。有一病比邱。独自一身。无衣食医药。不能起居。污露自出。身卧其上。四向顾视。无来救济者。时阿难见之。往白佛。佛即亲往病比丘所。而问之曰。今得疾病。有瞻视医药床卧具乎。病比丘白佛言。孤独无人。无衣食医药。去家甚远。佛言。卿强健时。颇瞻视讯问有疾者否。答曰。不也。佛言。卿强健时。不瞻视人。不讯问疾病。谁当瞻视卿乎。善恶有对。罪福有报。恩生往返。义绝希疎。佛扶起之。欲以水洗。时天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香洁之中。安能救洗秽浊病人天帝答曰。佛为十方一切之救。功德具足。尚瞻视病。况我罪福未断而不兴福耶。时佛手洗。天帝水灌。还复卧之。饮其医药。即时除愈。为说经法。即时得道。世尊说偈曰。人当瞻疾病。讯问诸危厄。善恶有报应。如种果获实。又禅林宝训。云昔高庵住云居。闻衲子病。移省行堂。咨嗟叹息。如出诸。朝夕问候。以至躬自煎煑。不尝不与食。或遇天气稍寒。拊其背曰。衣不单乎。或值时暑。察其色曰。莫太热乎。不幸不救。不问彼之有无常住尽礼津送。执事或他辞。高庵叱之曰。昔百丈为老病者立常住。尔不病不死耶。云栖莲师云。经称八种福田。看病第一。岂不以衲子无家。孤单湖海。伶仃疾苦。真可悲怜。作僧坊主。而病不于我调。死不于我殡。岂慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。

大众龟镜文(慈觉大师赜公述)

结集清规。大众为本。其余八门。皆从此生。故于卷末。总出其义。夫两桂垂荫。一花现瑞。自尔丛林之设。要之本为众僧。是以开示众僧。故有长老。表仪众僧。故有首座。荷负众僧。故有监院。调和众僧。故有维那。供养众僧。故有典座。为众僧作务。故有值岁。为众僧出纳。故有库头。为众僧典翰墨。故有书记。为众僧守护圣教。故有藏主。为众僧迎待檀那。故有知客。为众僧请召。故有侍者。为众僧守护衣钵。故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧浣濯。故有浴主水头。为众僧御寒。故有炭头炉头。为众僧乞资。故有化主。为众僧执劳。故有庄主。园头。磨头。为众僧涤除。故有净头。为众僧给侍。所有净人。所以行道之缘。十分备足。资身之具。百色现成。万事无忧。一心为道。世间尊贵。物外优闲。清净无为。众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参暮请。不舍寸阴。所以报长老也。尊卑有序。举止安详。所以报首座也。外遵法令。内守规绳所以报监院也。六和共聚。水乳相参。所以报维那也。为成道业。应受此食。所以报典座也。安处僧房。护惜什物。所以报值岁也。常住之物。一毫无犯。所以报库头也。手不把笔。专意道业。所以报书记也。明窗净案。古教照心。所以报藏主也。韬光晦迹。不事追陪。所以报知客也。居必有常。请必先到。所以报侍者也。一瓶一钵。处众如山所以报寮主也。宁心病苦。粥药随宜。所以报堂主也。轻徐静默。不昧水因。所以报浴主水头也。缄言拱手。退让人。所以报炭头炉头也。忖德行。自惭应供。所以报化主也。计功多少。量彼来处。所以报庄主。园头。磨头也。酌水运筹。所以报净头也。自爱惜福宽而易从简而易事。所以报净人也。是以丛林之下。道业惟新。上上之机。一生取办。中流之士。长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虗弃。是真僧宝。为世福田。近为末世津梁。毕证二严极果。若或丛林不治。法轮不转。非长老所以为众也。三业不调。四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽。爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安。败群者不摈。非维那所以调众也。六味不精。三德不洁。非典座所以奉众也。寮舍不修。什物不备。非值岁所以安众也畜积常住。减尅众僧。非库头所以赡众也。书札不工。文字蔑裂。非书记所以饰众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以助众也。憎贫爱富。重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭。尊卑失序非侍者所以通众也。打叠不勤。守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍。恼乱病人。非堂主所以恤众也汤水不足。寒煖失宜。非浴主。水头。所以净众也。预备不全。众人动念。非炉头。炭头。以煖众也。临财不公。宣力不尽。非化主所以供众也。地有遗利。人无全功。非庄主。园头。磨头。所以代众也。并除失时。诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止。命之不行。非净人所以顺众也。如其众僧。轻师慢法。取性随缘。非所以报长老也。坐卧参差。去就乖角。非所以报首座也。意轻王法。不顾丛林。非所以报监院也。上下不和。鬬诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳。毁訾粗飡。非所以报典座也。居处受用。不思后人。非所以报值岁也。多贪利养。不恤常住。非所以报库头也。好弄笔墨。驰骋文章。非所以报书记也。慢易经律。看习外典。非所以报藏主也。追陪俗士。交结贵人。非所以报知客也。遗忘召请。重劳传命。非所以报侍者也。损坏什物。慢藏诲盗。非所以报寮主也。多瞋少喜。不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声。用水无节。非所以报浴主。水头也。自贪温煖。有妨众人。非所以报炉头。炭头也。不念修行。安然受供。非所以报化主也。饱食终日。无所用心。非所以报庄主。园头磨头也。涕吐墙壁。狼藉东司。非所以报净头也。声色暴厉。使令无节。非所以报净人也。以上罗列要文。未全凡圣之规。但愿舍短从长。共办出家之事。所冀师子窟中。尽成师子。栴檀林下。纯是栴檀。令斯后五百年。再覩灵山一会。当知法门兴衰。系在僧徒。僧是福田。所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严。外护斯谨。设使粥饭主人。一期旺化。丛林执事。偶尔当权。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也贡高我慢。私事公酬。万事无常。岂能长保。一朝归众。何面相看。因果无差。恐难回避。夫僧为佛子。应供无殊。天上人间。咸所恭敬。世尊二千年遗荫。葢覆儿孙。白毫光中一分功德。受用不尽。但知奉众。不可忧贫。僧无凡圣。通会十方。既曰招提。悉皆有分。岂可妄生分别。轻厌客僧。旦过寮(即云水堂)三朝权住。尽礼供养。僧堂前。暂尔求斋。等心供给。俗客尚肯逢迎。僧家岂不照管。若具无量之心。自有无穷之福。僧门和合。上下同心。互有短长。递相葢覆。家中丑恶。莫使外闻。虽然于事无伤。毕竟减人瞻仰。譬如师子身中虫。自食师子身中肉。非天魔外道所能坏也。若欲道风不坠。  佛日长明。壮祖域之光辉。补  皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉。

证义曰。明教嵩禅师尊僧篇云。教必尊僧。何谓也。僧也者。以佛为性。以如来为家。以法为身。以慧为命。以禅悦为食。故不恃俗氏。不营世家。不修形骸。不贪生。不惧死不溽乎五味。其防身有戒。摄心有定。辩明有慧。语其戒也。洁清三惑。而毕身不污。语其定也。恬思虑正神明。而终日不乱。语其慧也。崇德辨惑。而必然以此修之谓因。以此成之谓果。其于物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安万物。悲也者。常欲竭众苦。誓也者。誓与天下见真。谛。惠也者。惠群生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能测。其演法也。辩说不滞。其护法也。奋不顾身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食。而不为耻。其寡欲也。衲衣缀钵。而不为贫。其无争也。可辱而不可轻。其无怨也。可动而不可损。以实相待物。以至慈修。故于天下也普敬。其语无妄。故为信也至。其法无我。故为让也诚。有威可警。有仪可则。天人望而俨然。能福于世。能导于俗。其忘形也。委禽兽而不悋。其读诵也。冐寒暑而不废。以法而出也。游人间。遍聚落视名若谷响。视利若游尘。视物色。若阳焰。平瓦合舆儓而不为卑。以道而处也。虽深山穷谷。草衣木食。晏然自得。不可以利诱。不可以势屈。谢天子诸侯而不为高。其独立也。以道自胜。虽形影相吊而不孤。其群居也。以法为属。会四海之人而不为混。其所学也。虽三藏十二部。百家异道之书。无不知也。他方殊俗之言。无不通也。祖述其法。则有文有章也。行其中道。则不空不有也。其绝学也。离念清净。纯一真如。不复有所分别也。僧乎。其为人至。其为心普。其为德备。其为道大。其为贤。非世之所谓贤也。其为圣非世之所谓圣也。出世殊胜之贤圣也。僧也如此。可不尊乎。呜呼。大法下衰。去圣逾远。披缁虽众。谋道者稀。竞名利为能。视佛法为儿戏。遂使法门罕开。教纲将颓。实赖后昆。克荷斯道。汝曹虗心请法。洁依师。近期于立身扬名。远冀于革凡成圣。再兴像法。舍僧而谁。故须修身践言。慎终如始。勤尔学问。谨尔行藏。避恶事良。奉师尽礼有善无自矜。起过务速改。守仁义而确乎不拔。处贫贱则乐以忘忧。见贤思齐。当仁不让。名利不足动于怀。死生不足忧其虑。智足以照惑。慈足以摄人。穷则独善其身。达则兼善天下。便真风息而再振。慧炬灭而复明。可谓大丈夫也。可谓如来使矣。岂可身栖僧宝。迹混常徒。始则慕彼上贤。终则沦于下愚。如斯之辈。诚可悲哉。读斯龟镜。深当自思。佛法兴衰。在僧行履。所谓僧重则法重。僧轻则法轻。欲出世报佛恩者。勉之。

付法

付法。原名付衣。从上祖祖相传。藉衣表信。至东土六祖。以此为争端。止而不付。近来付法。亦谓付衣者。持仍其名耳。法即是心。心不可见。岂有仪轨可彰。果其师资道合。以心契心。则付法毕。至于授柬分座。其末务也。故兹不录。惟略叙禅宗源流。俾后人知法源之有据。并以示鼓舞之意云。按禅宗源流。始于释尊在灵山会上拈花。摩诃迦叶破颜微笑。世尊云。我今所有无上正法。涅槃妙心。实相无相。微妙法门。付嘱于汝。汝当善自护持。毋令断绝。偈云。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。遂为禅宗初祖。祖祖相传。今当具述。初祖摩诃迦叶。传阿难。难传商那和修。修传优波毱多。多传提多迦。多迦传弥遮迦。遮迦传婆须密。密传佛陀难提。提传伏䭾密多。多传脇尊者。者传富那夜奢。奢传马鸣。鸣传迦毗摩罗。罗传龙树。树传迦那提婆。婆传罗睺罗多。多传僧伽难提。提传伽耶舍多。舍多传鸠摩罗多。罗多传阇夜多。夜多传婆修盘头。头传摩拏罗。罗传鹤勒那。那传师子。子传婆舍斯多。斯多传不如密多。密多传般若多。罗。罗传第二十八代祖。菩提达磨。始至东土。为第一祖。祖传慧可神光。光传僧璨鉴智。智传道信大医。医传宏忍大满。满传惠能大鉴。鉴传二支。一支为(湖广南岳)大慧怀让。一支为(青州青原)行思。

证义曰。付法源流。出付法藏经。达摩多罗禅经等。下续诸支。出诸禅书。南岳接临济。青原接洞山。禅宗行世。此二最盛。五家宗派一书。集法派偈。挂一漏万。更宜再集 续。不可茫忽。葢付法之传。虽以心印心。若无法派偈。支次紊乱。传持无准。致使法门失绪。行第颠错。五家宗派一书。须各备焉。溯流寻源。须各究焉。具详正名录所辩。按润州。金山。江天寺。志学通语录第九卷。溯流寻源图说云。

祖道戒定宗。方广证圆通。行超明实际。了达悟真空。此乃碧峰金禅师下。祖定禅师。入闽住雪峰寺。从碧峰下第四十七。祖字起。另立一支。计二十字并非临济本宗演出。及至幻有传祖下。杰出天童悟。磬山修二支。方用起圆字。以延今日。目下空字。将完。众心不一。或用龙山祖派。或另立一支。或原偈从祖字再起。或于空字下赘续。然而终非至当吾宗诸大宗匠。互兴衍唱。当思木本水源。务求其实。自有正宗正派。则源远流长。不致祖牒混誵。得归正派。此乃五家宗派一书可考。西湖经房。久流通。非余臆见。是名溯流寻源也。谨录临济正宗第二十四世。海舟永慈禅师。演出济宗法派颂曰。普永智广宏胜德。净慧圆明正法兴。性海澄清显。密印。大乘妙道悟心灯。佛恩浩满流芳远。祖行超宗续嗣深。戒定弥坚通义理。规成谨守镇常新。翼善昌荣因达本。祯祥隆盛复传增。功勋寂照融真际。宝镜高悬体用亲。饶益灵文舒景秀。信持元记济时珍。了然无继空诸幻。觉树开敷果自馨。

(此颂一百十二字。从海舟慈祖。永字辈与碧峰派定字同辈。从定字到空字。与此颂清字同辈。冀后贤于了达悟真空字完。即从此颂。显密印。显字起是为临济正宗正派。不须赘续。及另立等。若从先祖傍出诸支。另有法派偈。当知自派某字辈。应与此正宗派某字辈同。则溯流寻源。不致舛错矣。至于书付法卷当从释尊传迦叶起。有从东土初祖起。乃至但从近代小支书起者。弃祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣少贤。祖道日衰矣)

(次略辩源流者。宗门以一念不生为正见。斥文字为所知障。纵悟后为人。棒喝临机。亦重见地。而轻事迹。适逢譌舛。亦不细究奸伪碑传。由是出也。然伪舛谬妄。博学是识。禅宗源流。误于佛祖通载中小注。载丘玄素碑记。另有天王悟。出马祖下。云门法眼。亦归马祖下。嗣后五灯会元。指月录。皆小注附后存疑。元。至元间云壑瑞辑心灯录。引丘符诸碑。紊乱宗统。费隐容撰五灯严统。霁仑永集五灯全书。皆本此伪。又移南岳在前。青原在后。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。远门柱集五灯续略。青原支误将鹿门觉五代。系长翁如净之下。祖孙倒置世次叠讹。继灯缵续诸书。皆本此误。南岳支诨两海舟为一。误六无闻为一。噫源流世次。祖道攸关岂可紊乱。康熈甲戌幸有衡阳潞河。智楷禅师者。史笔秉直。出正名录一书。乃广悮祖父旧章。兼采后人新条。准以历朝甲子编年。考其州郡分野。人代后先。师资授受。宗支来源。述古辩今事重言复不顾繁琐。务期正讹。可谓用心之极。正大之辩。其笔勇硬。实无私谬。于霁仑永之五灯全书。若两阵操戈。余如木陈忞之禅。灯世谱。潭吉忍之五宗救。山晓晢之崇正录。及宝积录。济水洸之显正说。梅谷悦之临济正宗录。石源云之辟妄说。山茨际之东明祖灯录。巨灵融之续僧宝传。继起储之南岳勒古。相雨荫之宗统编年。乐读先之续指月录。箬庵问之续灯存稿。密云悟之辟妄救。及梦说录等凡涉海舟慈。宝峰瑄无闻聪等误诨者。无不抗折。第一卷至第四卷。辩二支五宗来源考。移正青原思在前。南岳让在后。先兄后弟也。又辩天皇悟只一人。与药山俨兄弟。同出石头迁之门。悟传龙潭信。信传德山鉴。鉴传雪。峰存存传二人。曰元沙备曰云门偃。所谓。云门宗者。青原七世也。元沙备传罗汉琛。琛传清凉益。所谓法眼宗者。青原九世也药山俨传云岩晟。晟传洞山价。所谓洞山宗者。青原五世也。南岳让传马祖一。一传百丈海。海传二人。曰黄檗运。曰沩山祐。运传临济元。所谓临济宗者。南岳五世也。祐传仰山寂。所谓沩仰宗者。亦南岳五世也。此乃五宗的传。真正根柢。第五卷至第七卷。辩洞宗世次备考。洞山至芙蓉楷。楷传鹿门觉。觉传青州辩。辩传磁州宝。宝下一派。相传至今。又楷传丹霞淳。淳传崇先了。了传天童玨。玨传雪窦足庵智鉴。鉴传天童长翁如净云云。此二支。宋至明末。五百余年。从无异说。续略误将鹿门觉五代。谬接如净之下。此皆辩正。八卷至十四卷。辩济宗世次备考。如兴化于临济。雪岩于无准。明聪于天奇。皆遥嗣也。辩海舟普慈。是万峰时蔚之嗣。与宝藏持。兄弟也。海舟永慈。是东明旵之嗣。系前海舟普慈法姪孙也。据正宗源流。应接万峰之嗣前海舟普慈。慈传宝峰明瑄。瑄传天奇本瑞。今有源流。从宝藏持。东明旵而来。法派偈有翼善二字。是后海舟永慈。无疑矣翼善寺。后海舟永慈所住也源流既从宝藏持。是万峰下傍出一支矣。然光泽无闻明聪。乃遥嗣天奇。则宝藏持。东明旵。后海舟永慈三代。是误录叠出。应删又辩同名无闻聪者。有六七人。后世不识名同人异误认他祖为自祖。随使典藉伪舛。以讹传讹。要而言之。传笑岩之无闻明聪者。姓奚。闽之邵武府。光泽县人也。据正宗录。载邵武无闻。生明正德九年甲戌。十二月五日子时。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三叅学丙午。又五载出世住随州关子岭龙泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五灯全书载。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。计五十有四年。岂有亲付邵武无闻明聪乎。故知明聪的系遥嗣。识此是遥嗣。一切讹谬传载。判然自释。不须争论矣。须知此之无闻。决定不可加绝学二字。又讳是明聪。非正聪。不可浑滥。明聪传笑岩月心德宝宝传幻有。有下出四人。日天童密云悟云门雪𫊸信磬山天隐修。抱扑莲。然嗣最盛。天童磬川。正名录辩幻有非笑岩的传其说虽有出处。其心贬斥太甚。虽无联芳偈可凴。于笑岩有契悟。机缘。笑岩付有斗笠。不须贬斥也。问。正名既先青后南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重传灯世次。先兄后弟。礼也。今仍先南岳后青原者。后世重清规之法。为天下师表。禅教律。皆重其书。先尊其祖。又问。宝藏。东明。后海舟。虽傍支叠出而不删。前海舟普慈虽正宗漏失而不补。何也。答流传既久且广。在历祖神位世次。及后世付法代数遍宇内。在正名时。势尚难改。况今又百余年。更难改矣。历祖虽无分别之心。在正名不得不辩。在付卷理宜改正。今原板不敢改。但略辩讹舛。于前而矣)

○南岳支。让传(江西普照大寂)马祖道一。一传(洪州百丈)大智怀海。海传(洪州黄檗)正觉断际希运运传(临济真常)慧照义玄。为临济宗第一世。济传(魔府兴化)广济存奖。奖传(汝州南院)慧颙颙传(汝州风穴)延沼。沼传(汝州首山)省念。念传(汾州太子)无德善昭。昭传(潭州石霜)慈明楚圆。圆传(袁州杨岐)方会。会传(舒州白云)守端端传(蕲州东山五祖)法演。演传(成都昭觉)圆悟佛果克勤。勤传(平江虎丘)绍隆。隆传(明州天童)应庵昙华。华传(明州天童)密庵咸杰。杰传(夔州卧龙破庵)祖先密印。印传(杭州径山)无准师范佛鉴。鉴传(袁州仰山雪岩)祖钦慧朗。朗传(杭州天目)高峰原妙。妙传(杭州天目)中峰明本。本传(乌伤伏龙)千岩元长。长传(苏州邓尉)高峰时蔚。蔚传(苏州邓蔚)宝藏普持。持传(杭州东明)虗白慧旵。旵传(杭州东明)海舟永慈。慈传(南京)宝峰明瑄。瑄传(茕绝)天奇本瑞。瑞传(随州关子岭)无闻明聪。聪传(北京笑岩)月心德宝。宝传(宜兴龙池)幻有正傅。传传(明州天童)密云圆悟。及(宜兴磬山)天隐圆修(自大德起。至此为三十四世)

从圆悟克勤。傍出一枝。为(杭州径山)大慧宗杲普觉。觉传(福州西禅)懒庵鼎需。需传(福州鼓山)木庵安永。永传(杭州净慈)晦翁悟明。明传(太原)苦口良益。益传(汾州)筏渡普慈。慈传(洛京相国)一言道显。显传(西京)小庵行密。密传二仰圆钦。钦传(寿州)无念智有。有传荆山怀宝。宝传(秦岭)铁牛德远。远传(叙州朝阳)月明联池。池传(忠州聚云)吹万广真。真传(忠州治平庆忠)铁壁慧机。机传(忠州高峰)三山灯来(自大鉴起。为三十一世)

从无准师范。傍出一枝。为(杭州净慈)断桥妙伦。伦传(台州瑞岩)方山宝坚。坚传(台州华顶)无见先覩。覩传(处州福林)白云智度。度传(金陵天界)古拙俊。俊传(东普)无际明悟。悟传月溪澂。澂传夷峰宁。宁传(杭州天目)宝方进。进传(嘉兴东塔)野翁晓。晓传(嘉兴)无趣如空。空传(苏州车溪)无幻古湛性冲。冲传(嘉兴兴善)南明慧广。广传(嘉兴鸳湖)普明妙用。用传云峰钩。(自大鉴起为三十五世)以上南岳支。

青原支。思传(衡山)石头希迁。迁传(澧州)药山唯俨。俨传(潭州)云岩昙晟。晟传(瑞州)洞山良价。为洞山宗第一世。价传(洪州)云居道膺。膺传(洪州凤栖山)同安丕。丕传(洪州)同安志。志传(鼎州)梁山缘观。观传(郢州)太阳警玄。玄传(舒州投予山)义青。青传(山东溯州)芙蓉道楷。楷传(襄州。鹿门山。万寿寺)慧定自觉。觉传(青州天宁)大觉普照希辩。辩传(磁州)大明宝。宝传(太原)王山体。体传(磁州大明)雪岩满。满传(燕京报恩)万松琇。琇传(少林万寿)雪庭福裕。裕传(嵩山)灵隐文泰。泰传(宝应)还源福遇。遇传(香严)淳拙文才。才传(南阳万安)松庭子严。严传(嵩山)凝然了改。改传(嵩山)俱空契斌。斌传(西京定国)无方可从。从传(嵩山)虗白月舟文载。载传(北京小山)宗镜大章宗书。书传(嵩山)大千幻休常润。及廪山常忠。(自大鉴起。为三十四世)以上青原支。

证义曰。按五灯会。元续灯存稿源略集等书。济洞二支。傍出诸家。不可胜记。兹者但录正宗一派。以明源委。至南岳下。正宗外。复录大慧杲。及断桥伦二支者。以其人。为举世所推重故。又从大鉴下四世。出沩山祐。祐传仰山寂。是为沩仰宗。又从大鉴下七世。出云门偃。是为云门宗。又从大鉴下九世。出法眼文益。是为法眼宗。然此此三宗。俱无传故不出其源委。

附天台教观一宗

天台一宗。盛宏法华。按智者观心论云。归命龙树师。验知智者。遥禀龙树为初祖。近禀。北齐。慧文为二祖矣。文传南岳。慧思为三祖。思传智𫖮德安智者为四祖。(大宏一念三千空假中圆乘教观。虽历住瓦官光宝等诸刹。而归老天台国清。故名天台宗)𫖮传章安。灌顶非凡为五祖。凡传法华。智威为六祖。威传天宫。慧威为七祖。威传左溪。玄朗慧明为八祖。朗传荆溪。湛然为九祖。然传国清。道邃兴道为十祖。道传国清。广修至行为十一祖。行传国清。物外正定为十二祖。定传国清。元琇妙说为十三祖。说传清竦高论为十四祖。论传螺溪义寂。常照为十五祖。照传明州宝云。义通惟远为十六祖。远传四明。知礼约言法智为十七祖。智传南屏。梵臻为十八祖。臻传从谏慈辩为十九祖。辩传车溪择卿为二十祖。卿传竹庵宜翁可观为二十一祖。观传北峰。元实宗印为二十二祖。印传佛光法照为二十三祖。照传子庭师训为二十四祖。训传东溟。慧日为二十五祖。日传普智无碍为二十六祖。碍传南天竺。林慧为二十七祖。慧传东禅。月亭德为二十八祖。德传妙峰。真觉百松尊者为二十九祖。中兴教观。立(天台教观法派偈云)真传正受。灵岳心宗。一乘顿观。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智德。体本玄妙。因缘生法。理事即空。等名为有。中道圆融。清净普遍感通应常。果慧大用。实相永芳。(又立表行偈云)大教演绎。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成谛显。了达则平。万象海现孰分二三。初门悟入。化法遂行。他益利。究极明彰。源深流远。长整纪纲。百千之世。恒作舟航。(此下支繁今祇录灵峰一枝)百松传天台幽溪。无尽传灯为三十世祖。灯传晓峰灵峰。蕅益智旭素华为三十一世祖。(立灵峰教观一支法派偈)智净真如行。全性起妙修。汇本分河息。归源觉海周。守信培因裕。宏愿振先猷。扶律谈常旨。法道永千秋旭传苍辉净晟。晟传警修真铭。铭传履源如洪洪。传素莲行珠。珠传慧觉全成。成传宏海性辅(自龙树起。为三十七世)

(此乃略序台教正宗源委。其余支繁。不及一一详载)

证义曰。台宗源流一书。与指源集。诸祖均有小传。唯第二十八祖。源流中为。禅传明翁。指源中为。月亭德公。按东禅明翁。没于万历初年。百松生于嘉靖丁酉。二十二岁。往东禅听法华。虽同在一时。而东禅讲主。乃月亭法师。非明翁也。故指源集。以百松出于月亭德公之门。唯源流。直接明翁为二十九世。尚须阙疑。再考嘉与漏泽寺。出台宗世系一书。直以妙峰百松为十八祖。上接四明。则以嗣兴台宗为遥接矣。总之世代遥远。儿孙失于纪载。以致系派。无从稽考。此不独台宗为然。今台宗法派。均各盛传。复有指源集。世系。源流。诸书可考。为其嗣法者。当随时随地。留意记录。以绵延于无尽矣。至于百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立号。故法派之真传等。即表行之大教等。法表两并。无先后也。

附贤首教观一宗

贤首一宗。盛宏华严。自文殊结集。乃至龙树。亲往龙宫。遍读华严。我东土。贤家五祖。遥相承接。则应如台宗。遥禀龙树为初祖。杜顺帝心。作华严法界观为二祖。顺传云华。智俨至相。制华严搜玄义钞为三祖。相传法藏。贤首国一。制晋译华严探玄记。一乘教义分齐章等。著述百余卷。大宏其教观。名贤首宗。为四祖。藏传澄观。大休清凉国师。宗唐译华严。制疏钞为五祖。清凉传圭峰宗密。著华严。行愿品钞为六祖。密传玄珪。真奥彻微为七祖微。传海印月朗炳然为八祖。然传守灯德现为九祖。长水。子璿遥承为。十祖。净源寂海潜叟为十一祖。希冲神鉴乘照为十二祖。妙观道鸣湛仁为十三祖。师会归元玉峰为十四祖。了心深道慧珠为十五祖。道悟本觉观慧为十六祖。清介一如洁庵为十七祖。慧琼良璧珍林为十八祖。妙萃超伦真翠为十九祖。际遇春谷力申为二十祖。大同一云(普济别峰)为二十一祖。明山贤仙古峰为二十二祖。栖岩慧进行成止翁为二十三祖。广通达庵为二十四祖。鲁庵普泰野庵为二十五祖。真圆大方遍融为二十六祖。云栖莲池殊宏佛慧为二十七祖。土桥绍觉广承明理为二十八祖。莲居新伊大真为二十九祖宝轮德水明源为三十祖(此乃略序贤教正宗源委。其余支繁。不及一一详载)

证义曰。束土讲宗最显者三宗。所谓天台。贤首。慈恩是也。今慈恩一宗。仅留所宏唯识之法。而无其人。其支派繁衍无尽。唯台贤二宗耳。而南方台宗尤盛。然名位显达。多出北方贤宗。是亦运数之使然欤。

附南山律宗

南山律宗。盛宏毗尼。毗尼此云灭。能灭身口之恶故。亦律法也律唯佛制。而结集分合。不一其人。初大迦叶等。五百圣众。于毕钵罗窟内。命优波离结集。名上座部。次婆尸迦等。一千凡圣。窟外结集。名大众部。此二通称摩诃僧祇律也。自迦叶。阿难。末田地。商那和修。优波毱多五代体权通道。故不分教。后优波毱多。有五弟子。各执一见。遂分律藏为五部焉。(一)昙无德部即四分律。(二)萨婆多部。即十诵律。(三)迦叶遗部。即解脱律。(四)弥沙塞部。即五分律。(五)婆蹉富罗部。律本未来此土。妙乐云分一律藏。以为五部。如㭊金杖。不失金用也。按如来十大弟子。优波离持律第一。今我东土持律一宗。应以优波离尊者为初祖。辗转相传至昙摩迦罗。(此翻法时。西竺沙门)于魏嘉平二年。到东土翻译四分律。是为东土传律之始祖。北台法聪。(元魏。孝文时人。学僧祇律。因考受体。首传四分为二祖)聪传云中道覆。(覆最初撰疏科六卷。释四分律。为三祖)覆传大觉惠光(光通四分律。撰疏十卷。为四祖)光传高斋道云晖愿。(撰疏钞九卷。判释广文。为五祖)愿传河北道洪。(亦著疏文。为六祖)洪传宏福智首。(撰疏二十卷。为七祖)首传终南山西明寺道宣实相澄照。(律宗至此大盛。故时人咸。称律。名南山宗。为八祖。以后递递相传。而为祖位)照传(京师)崇圣文纲。为九祖。纲传崇福满意。为十祖。意传(长安观音)大亮道省。为十一祖。省传(绍兴开元)昙一。为十二祖。一传(苏州开元)辩秀。为十二祖。秀传章信道澄。为十四祖。澄传(东京相国)澄楚。为十五祖。楚传(杭州昭庆)允堪真悟。为十六祖。悟传(西湖灵芝)元照湛然。为十七祖。然传(京城大普庆寺)实相圆明光教。为十八祖。教传(北京。西山。戒台寺。万寿寺)道孚如幻。为十九祖。幻传(金陵天隆寺)如馨古心慧云。为二十祖。(此时律法中兴。焕然明备。相传。为优波离应化云)云传(金陵宝华山隆昌寺)寂光三昧。为二十一祖。(律宗至此益盛。出法派偈云)如寂读德真常实。福性圆明定慧昌。海印发光融戒月。优昙现瑞续天香。支岐万派律源远。果结千华宗本长。法绍南山宏正脉。灯传心地永联芳。昧传读体见月。为二十二祖。月传德基定庵。为二十三祖。庵传真义松隐。为二十四祖。隐传常松闵。缘为二十五祖。缘传实𤤯珍辉。为二十六祖。辉传福聚文海。为二十七祖。海传性言理筠(乃略序律门正宗源委。其余支繁。不及一一详载)

证义曰。剃度者大众之始事也。付法者。大众之终事也。非剃度。无由而入僧伦。既为僧矣。乃徒以二时粥饭。随例功课。唐丧光阴。而不为生死大事。直取向上一著。以期授记传心可乎。故兹特殿以付法一事。而历叙禅宗传人。以示先型。所以提醒当人者。至矣。乃若教为明心之助。律为定慧之基。亦附列焉。合之而宗教律全。大众之事斯备。

百丈丛林清规证义记卷第七之下

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