与于中甫比部
一晤千日。如食顷耳。虽心光洞照。不若时复謦欬为佳。达师西游无问。令人重增妄想也。鄙人去秋以乞法因缘。幻游王城。幸接洞观健斋诸居士。极尽法喜之娱。惟莲华座畔。独少一跏趺人。为缺典耳。想足下入都。法门增色。然长安尘聚。尘尘皆是入正定处。足下一一能入之乎。所云。唯一坚密身。一切尘中现。是则恐其不坚密耳。鄙人时来痴憨日长。嬾惰益增。頺然无事。忆足下定中覩之。未必不熈然一笑。何时暂得毗离。相与默谈不二耶。陆海无涯。愿智楫尝横。无疲津济。是所愿也。
又。
往一交臂之顷。鄙人即敢以知足下自许。然未敢许足下知鄙人。既读手书。具见真心。两相照耀。若秦镜交光。肝胆尽露。不独见匠氏作者之妙。葢亦深见足下天然本色。全无刀斧痕也。较之锯解不开。纽理横纹。虽有犯鼻之斤。亦无容施其巧矣。惟念世衰道微。愈流愈下。非特求真实。以生死为急务。以道法为己任。若古之挺然杰出者。固不可得。至若具正信。明白黑。直心热肠。横身以当涂辙者。亦不多见。况夫卓然顿超浊世。若足下与同参大众。一时亹亹者乎。鄙人私谓时虽末法。犹正法也。自尔吾辈有高深坚利。恃为外护。然虽将头不猛。亦足以使魔外丧魄。我此涅槃大城。可保坐令安堵。况复经营日新。有身董其役者乎。吾道之幸。幸何以喻。常窃论。吾佛世尊。以一大事因缘。出现于世。所谓一大事者。果何事耶。古德云。除却死生真大事。其余都是可商量。是知真见生死。了然不变。而不避者。方称堪任大事耳。然能果了生死不变。则余不足论。以此事为大。则他皆细故。是则忘生于道法。与伤生于物欲者。必有辨矣。然用田程之心以为法。则法无不振。使苏李之志以降魔。则魔无不服。则安攘法土之功。莫大于是。此足下深抱。而同参大众共有者。鄙人似深知之。是故荷担之任。不容不属之足下。且令自负之矣。吾辈虽堂堂。直泥木之佛。岂不巍然可观。是足以受烧香散华而作供养。但不能度水火耳。侍者归。极口足下妙契言外。且辱委心相可。是则凡在周防法幢者。足下定以法眼洞照未然。而神运力持矣。兹特遣迎龙华师归窟中。且留达师主寂场。是二老把住放行。又在足下之手耳。呵呵一笑。千里同声。并入慈照。
又。
山野以业风南吹。初拟过故都。见故人。岂意溯流而西。竟失良晤。幸江头与达师抵掌。信宿而别。屈指倏忽。几四年矣。世相迁流。刹那不住。惟道眼谛观。了无去来之想耳。始至雷阳。以有漏之躯。水火似不相入。第以性融之。则平等寂灭。及回五羊。得右武为侣。朝夕无闲。此君光明种子甚深。第为习气所蔽。山野时时针劄不透。直至临行。痛下毒手。顶门一针。渠自谓一劄到底。始知回头转脑。因赠之曰。觉非居士。又为铭以铭之。渠亦自发大愿。此后若不痛自䇿励。则不当以人数目之。此语出自痛肠。第此事须时与善知识。决择提擕。乃能合辙。否则恶习一发。不觉堕在黑山鬼窟。此从来学道人所难者。要在金刚心地。立定脚跟。方不被他掉弄耳。比得手书。知座下年来所遭忧患如此。人所难堪。苟非以理折情。何以过此一关。此中波澜。皆性海汪洋。料沐浴洪流。优游巨浸。而无涯之量。自能饮缩百川。吞吐日月耳。即以来劄示右武。读至叮咛语。不觉舌短。葢真气逼人。自当点首。即宇宙内。以此实事倾倒者。亦不多见也。顷楞伽已成。特遣侍者。賷往请正。但此经境界。非攀缘可到。座下当哀毁之余。理极情忘。必于此门深入。傥有一语当心。愿告同志。广其法施。惟此不独区区报 君恩。即座下亦可酬罔极矣。
又。
别来忽忽。如许岁月。不知落向何处。世闲梦幻。亦至此耶。瘴乡炎蒸毒雾。冒触难禁。所赖一点清凉地。作隐身草耳。炎荒朔雪。火水异势。自古皆然。独去冬寒气不减蓟北。新岁南征。宿新兴旅邸。寒凛肌骨。冻不能寐。夜半扣门惊起。则见大义持北来诸古人书。首圅达师。及尊札。读之。恍若冰雪堕床头。举身毛孔清彻。宛在千丈寒嵒。破衲蒙头睡醒时也。四月。自雷廉回时。法音再至。手之。字字心光流溢。迸洒夺人。居士坐此忧患病苦中。而细细作书如此。足见三车长者之心。无时不在火宅中也。年来生事何如。令甥成就何似。惟此末法。劫火洞然。此中能得一片清凉地。即火里莲花也。右武自珠江临别。顶门一锥。透至脚底。赖此机缘。即年来居家。杜门谢客。修忍辱行。皆仗此法门威力也。第习气勇猛。不能顿入微密耳。刘贻哲根器近道。颕悟快便。第般若不深。天壤闲此等奇气。目所稀覩。每相见。但说眼前淡话。从来未敢举著此事。欲识佛性义。当观时节因缘。料不负雅望耳。得达师长安消息。甚慰鄙怀。从前门庭。亦折合过半。惟此不独为达师福。亦是法门厚幸。末法中有此宗匠。可追像法。第丛林凋弊。后生薄福。不识可能蒙化否。曹溪倾颓之极。苦心欲为料理。去秋入山。略为整顿。似亦可观。所谓水月道场。空华佛事。触处皆然。何必以有所住心。作无相福田乎。此在护法心精所乐闻者。赘发一笑。