释曰。谓是一切种子识者。是阿梨耶识。为诸法种子及所余七识种子及所余七识种子。并能生自类无量诸法故。通名一切法种子识也。如此如此者。由此等识能回转造作无量识法。或转作根。或转作尘。或转作我。或转作识。如此种种不同唯识所作。云如此造作回转也。或于自于他互相随逐者。于自则转为五阴。或为色阴乃至识阴。于他则转为怨亲中人。种种不同。望自五阴故称为他。如是自他互相转作前后不同。故云互相随逐也。种种所作并皆是识无别境界。起种种分别等者。一一识中皆具能所。能分别即是识。所分别即是境。能即依他性。所即分别性。故云起种种分别及所分别也由如此义。离识之外无别境。但唯有识义成。既未明遣识。惑乱未除。故名不净品也。问遣境在识。乃可称唯识义。既境识俱遣。何识可成答立唯识乃一往遣境。留心卒终为论。遣境为欲空心。是其正意。是故境识俱泯。是其义成。此境识俱泯即是实性。实性即是阿摩罗识。亦可卒终为论是摩罗识也。记曰。由二种宿业熏习及二种习气。能为集谛。成立生死。二种宿业熏习者。即是诸业种子。一宿业熏习。二宿业熏习执。宿业熏习即是所分别。为分别性。宿业熏习执即是能分别。为依他性。所即为境能即为识。此二种业名相似集谛。能得五阴生。二种习气者。即诸烦恼。一相习气。二麁重习气。相即烦恼体。是依他性。能摄前相貌。麁重即烦恼境。是分别性。境界麁显故也。此二烦恼名真谛。能集令未来五阴由此似真两种集谛。若宿业已尽更受别报。能安立生死。释曰。二种宿业熏习者。一一种子备有两义。所分别即是宿业熏习。能分别即是宿业熏习执。所即分别性。能作生起种子法门故。说此法门名为宿业熏习。有名而无体也。能即依他性。正是起业种子。名宿业熏习执。有体而不真实也。二种习气亦尔。一一烦恼皆有两义。所分别即麁重习气作起烦恼法门。有名而无体。能分别正是烦恼体。亦有而不真实。是依他性。然此中所明分别依他。与三无性中名字不同。三无性中说分别名相类。依他性名麁重。以分别性当体有其相类能作烦恼法门。说名烦恼也。依他性正是烦恼体。能得生死报故名麁重。今此中为明分别性相类麁显故名麁重。依他性能执前相类故名为相各自有意。若欲转此中自三无性中名亦好也。记曰。如是如是分别。若分别如是如是类。此类类名分别性。此但唯有名。名所显体实无。此所显体实无。此分别者因他故起。立名依他性。此前后两性未曾相离。即是实实性。若相离者唯识义不成。有境识异故。由不相离故唯识无境界。无境界故识亦成无。由境无识无故立唯识义。是乃成立。是故前性于后性不一不异。若定一异则有过失何耶。分别与依他定一者。分别性决定永无不为五法藏所摄。依他性亦应永无。若尔便无生死解脱善恶律戒法。此为不可。既不如此故。分别性与依他性不得定一。若定异者。则分别性便不能遣依他性。既由观分别性是无所有。方见依他性亦无所有故。不得定异。又若分别性定异依他性者。分别性体应定是有。非谓永无。有可异无。何所论异。是故但说不一不异。不可定说一异也。如无常与有为法。亦不得定说一异。前无后无是无常义。五阴是有为法。若无常与有为法定一者。无常是无。一切诸法并皆是无。既不并无故不得定一。若定异者。观无常时。不应通有为法。以其通故不得定异。此亦是不一不异也。如是一切诸法皆尔。如色等与瓶亦不一不异。若色与瓶定一。香等不成瓶。瓶则真实。若色定异瓶。见色不应通瓶。是故不定一异也。两说亦尔。若不见分别性。则不见依他性。是故不一不异。然一切诸法但有三性。摄法皆尽。如来为众生说诸法无性。亦有三种。三性如前说。前二是俗谛。后一是真谛真俗二谛摄一切法皆尽。三无性者。即不离前三性。分别性名无相性。无体相故。依他性名无生性。体及因果无所有。体似尘相。尘即分别性。分别既无体亦是无也。因亦无者。本由分别性为境。能发生识果。境界既无云何生果。如种子能生芽。种子既无芽从何出。是故无生也。真实性名无性性。无有性无无性。约人法故无有性。约二空故无无性。即是非有性非无性故。重称无性性也。此三无性。是一切法真实。以其离有故名常。欲显此三无性故。明唯识义也。若人修道智慧未住此唯识义者。二执随眠所生众惑不得灭离。根本不灭故。由此义故立一乘皆令学菩萨道。若谓但唯有识现前起此执者。若未离此执。不得入唯识中。若智者不更缘此境二不显现。是时行者名入唯识。何以故。由修观熟乱执尽。是名无所得非心非境。是智名出世无分别智。即是境智无差别。名如如智。亦名转依。舍生死依但依如理故。麁重及执二俱尽故。麁重即分别性。执即依他性。二种俱尽也。是名无流界。是名不可思惟。是名真实善。是名常住果。是名出世乐。是名解脱身。于三身中即法身。释曰。二执随眠所生果。或不得灭离者。即是见思二执随眠烦恼能作种子。生无量上心。或皆以本识为其根本。根本未灭支未尽。如胜鬘经说。无明住地不断不究竟。无边四住地不断不究竟也。若智者不更缘此境二不显现故者。此境即此唯识境。唯识散乱由无境故识无。此识既无。能缘唯识之心亦无。故云二不显现。此二但谈二识所现前境。前境先已无故。是名识转品究竟也。

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