法华经传记卷第六

讽诵胜利第八之四

  • 越道人一
  • 河薰雄二
  • 释通慧三
  • 隋沙弥四
  • 僧福缘五
  • 彭子乔六
  • 释慧胜七
  • 尼法空八
  • 释妙莲九
  • 释慧生十
  • 释昙义十一
  • 释清慧十二
  • 建王谷十三
  • 尼妙法十四
  • 唐林通十五
  • 李山龙十六
  • 僧法贤十七
  • 释僧智十八
  • 释慧达十九
  • 女扬氏二十
  • 释法道二十一
  • 北道僧二十二
  • 释思约树二十三
  • 竺长舒二十四

越州观音道场道人一

百济沙门释发正。梁天监中。负笈西渡。寻师学道。颇解义趣。亦修精进。在梁三十余年。不能顿忘桑梓。归本土发正自道闻他说。越州界山有道场。称曰观音。有观音堵室故往视之。欀椽烂尽。而堵墙独存之。尚有二道人。相要契入山。一人欲诵华严经。一人欲诵法华经。各据一谷。策作堵室。其诵华严者。期月可毕。心疑其伴。得几就往候之。曾无一卷。其人语曰。期已将尽。粮食欲绝。宜及至期竟之。若不能念诵一部。正可诵观世音经也。便还其室。于是此人心自悲痛。宿因钝根。乃至心读诵。昼夜匪懈。谙得略半。后数日。其人复来者为此人以实告之。其人语曰。我已诵华严矣。奈何如此观世音之初。况迳两三日而不谙乎。我若舍汝而去。则负所要。若待汝竟精食欲尽。既于三日不竟。理不得相待耳。将以明复来者矣。子其免云。此人至到悲痛倍前。至心诵念。才得竟毕。明旦其人复来者语曰。如此观世音之初。尚不能诵。无可奈何。我时舍汝而去也。此人跪曰。昨暮才得竟耳。于是其人大喜。欲以相试。乃坐床诵之。三十卷经。一无遗落。次复此人上床诵之。始得发声。即于空中。雨种种华香。华溢堵室。香闻遍谷。气氲满天。不可胜计。于是诵华严者。即下地叩头。头面流血。忏悔谢过。事毕欲别去。此人止曰。常有一老翁馈我食。子可少待与。久久不来。相到与者。此人欲汲水。如向老翁担食参休于草下。此人怪而问曰。我伴适来。望得共食。有何事窜伏不馈。翁答。彼人者轻我若此。岂忍见乎。于是始知。是观世音菩萨。即五体投地。礼拜甚至。须臾仰视。便失所在。此人所[贝*系]堵墙至今犹存哉。发正亲所见焉。

河东薰雄二

河东薰雄。少诚信佛道。蔬食数十年。贞观中为大理丞。十四年春坐。为连刺史李仙童事。系御史台。于时上以为党。心大怒使治书侍御史韦悰等鞫问。忽防禁严密。坐禁者十数人。大理丞李敬玄司直王。忻并连此坐。与雄同屋囚禁。皆被锁牢固。雄专念诵法华经普门品。数日得三千遍。夜中独座诵经。锁忽自解落地。雄惊告忻玄。忻玄共视锁仍法合地。其钩亦俨然不坏。而钩锁相离数尺。玄等异之。雄恐罪责。告守者请锁开锁。是夜监察御史张守一宿直命。更开锁。史以火烛照之。见锁不开。而自然相离甚怪异。因开锁锁之。用纸封缠其锁。书署封上而去。雄后坐诵经五更。锁又解落。而有声如人开者。雄惧又告忻玄。忻玄等谓。欲晓不宜请史。既明共视之。钩锁各离在地。而锁犹合。其封署处。全固不动。钩甚完密。无可开。敬玄自少及长。不信佛法。见其妻读经。常谓曰。何故乃为胡神所媚。而读此书耶。及见雄此事。乃深叹寤曰。吾乃今知。佛为大圣无有伦匹。诚不可思议也。时忻亦诵八菩萨名。满三万遍。昼锁自解落。视之锁拔伏地。雄不为异也。玄于是信服愧悔。既而三子俱灵。玄乃写法华经。画八菩萨像。归依供养。临时病笃在家。玄未问疾。具说其事。临病愈摄职。问台内官吏。与玄说不殊。雄亦自说其事。而精厉弥笃。雄今见存为盩厔令(感通录下卷)

唐真寂寺释慧生十

释慧生。从慧如受道。慧之所生。名曰慧生。闻慧公说地狱相。及见脚疵。深恐怖后世。专诵法华经。遂一日一夜。不动如入禅定。众皆异之曰。师慧如。七日不动入三昧。被阎罗王请。此必然也。及晓更而慧生开眼。悲喜涕泪交流。众僧问之。何故悲喜。答曰。吾忽见二赤服人。容仪秀丽。绮衣纨袴服饰鲜华。云我是泰山府君阎罗王。遣请阿师。即令乘白马须臾到王所。王从座而下。恭敬就坐。语吾言阿师昔有地狱定受业处。其地狱业者。父母为君杀害猪羊鹅鸭等。虽非自杀。恶业故必应受报。又沙弥时犯用僧分。威仪不调。其罪无量。应堕地狱。今以诵法华故。其罪销尽。生十方佛前。然为令知其业处。及普得闻知恶业果报及灭罪要故。请阿师宜往地狱见应受罪处。乃勅使者遂使而去。即指东方。更有大城。相去四五里。次第三十二大城。此是地狱之城。当巡捡一一城中众生受苦相。即前入一城门。见铁车铁马铁牛铁驴火炎炽燃。牛角毛皆如锋铓。马身毛如锋钩。跳踏罪人。于中无量沙门受苦。使者曰。此诸沙门。不惜将来。但取现在名利。犯佛净戒。畜不净物。乘车马等。受人信施。所得果报。又次到一城中。地有铁𨪏鏫銐如锋铓。遍布其地。复有铁衣缠罪人。火炎俱炽。中有五百沙门受苦。使者曰。此诸沙门。昔服俗衣。舍正法服故。受斯重苦。复次到一城。狱卒以融铜灌口。罪人五体烧尽。有五千沙门。受斯重苦。使者云。昔不知三宝四谛等食。求信施故。受此重苦如此。三十二大城中。若受人信施。不杨枝渗漱香汤沐浴。游行世间。手触佛经。若犯四重。不知满足。与白衣共宿。登踏师座。卧佛形像阴凉之下。若钱田利殖。自手作食。自飡不与他人。若手不净。多有垢秽。捉男女根。爪甲有臭秽。便捉经卷者。若脚足不净。来行佛地僧地。乘车马等。游行佛寺门户。若著靴鞋。以上圊厕而不脱。踏佛僧地灵塔之影。若饮酒食肉。自言无罪报。若手捉弓箭。若师弟各嗔恚诤竞生怨想。若手擿众僧果等。自食不与他人。若引徒众游人间。自称净人。若不著袈裟入聚落。若起爱憎心。分卫饮食。若不净说法。若行欲身形常入堂寺。而礼佛像。如此罪人充满其中。具见受罪人处讫。还投王所。王言。君若不能受持大乘灭罪经典。必应受此等苦。更有无量地狱。此则一方小分。闻此说悲喜交集。觉悟而已。时众僧闻是语已。心意惊怖。如踏铁刀。各各悲喜。咸信大典。乃至见闻者。勤行不废。从是已后。讽诵如林。以为规模矣。

齐州三总山释清慧十二

释清慧。梓州慧义寺清灵之弟子。从师至齐州灵岩寺北三总山中。多年而住。师去后清慧亦发愿。为三恶道受苦众。讽诵法华经。其词云。一切众生流转父母。从冥入冥。互不知恩。愿诵经力。早得离苦。永证解脱。游诸佛国。即长安元年七月十五日。至于神龙元年正月。五年精诵。终不移志。未得感应。悲泣叹曰。大师清灵深心发愿。为三途受苦众生。受持金刚般若经。三七日中。速得感应。今吾五年。精诚无征。恨非其人。议一大事因缘。失上乘微验。面目流血。悲泣忏谢。神龙元年正月十五日隅中。忽然似梦。见一大城。纵广可五六里许。庄严奇丽。宝幢幡悬列。于中有金床玉冠。右执白拂者。而坐自谓王者。又两白银空座。慧将入城。时天童子相从。王见慧及童子。从座而下甚恭敬。请坐金座。慧升宝座。童子在银座。王在地胡跪白言。阿师为三途受苦众生。诵法华经。甚可佛意。但先师为三涂受苦众生。诵金刚经。放却少多轻者。今无其人。是故经历五年。受苦众生。既堕集不论轻重。为师放却之。将与童子共诣。见受苦处。即童子从座而起。引慧手渐进见城郭。无有一人。自问。何无人耶。答依师诵愿。悉生天上。中有一人受苦者见不。此谤阿师愿。优婆塞姚通是也。慧曰。谤者尚得不退。岂留不生天。即应声不见。便还王所陈其事。觉悟自说此因缘。诵经功德。自他俱救如斯而已。

左监门挍尉凭翊李山龙十六

李山龙。诵法华两卷。以为善业。以武德中暴亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡殓。至七日而苏。自说云。当死时被冥官收录。至一官遭厅。事甚宏壮。其庭亦广大。庭内有囚数千人。或枷锁或杻械。皆向北面立满庭中。吏将山龙至厅下。见天官坐高床座。侍卫如王者。山龙问吏。此何官吏。曰是王也。山龙前至阶下。王问。汝生平时作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善可升阶。既升厅上。东北间有一高座。如讲座者。王指座谓山龙曰。可升此座诵经。山龙奉命至侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫王乃向之而坐。山龙开经。曰妙法莲华经序品第一。王曰请法师下。山龙即止。下座复立阶下。顾庭内囚已尽。无一人在者。王谓山龙曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭内众囚。皆以闻经获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。王复呼还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步。见一铁城甚广大。上屋覆其城。傍多有小窓。或大如小盆。或如盂椀。见诸人男女从地飞入窓中即不复出。山龙怪问吏曰。此是大地狱中。多有分隔。罪计各异。此诸人者。各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之。悲惧称南无佛。吏求出至院门。见一大镬火猛汤沸傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者称南无佛。狱中诸罪人。皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。官府数移改。今王放君去。可白王请抄。若不尔恐他官不知。复追录君。山龙即更谒王请抄。王命纸书一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹。各有厅事。侍卫亦如此。王之遣吏皆取其官署名书一行讫付山龙。龙持出至门有三人。谓山龙曰。王放君去。可不多少乞遣我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君不由彼然彼三人者。是前收录君使人。一是棒主。当以棒击君头者。一是绳主。当以赤绳缚君。一是袋主。当以袋歙君气者。见君得还故。须乞物耳。山龙惶惧谢三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知于何处送之。三人曰。于水边若树下烧之。山龙许诺。吏送归家。见亲眷人正哭经营殡具。山龙入室尸傍即苏。后日剪纸作钱帛。并酒食自送。于水边烧之。忽见三人来谢曰。蒙君不失信重相赠遗。愧贺言毕不见。山龙弥信。诵一部为业。自向大总持寺主僧辩等说之耳(感通录下卷。并法苑第二十一云。右一验出冥报记也)

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