武林山志

其山弥杭西北。其道南北旁湖而入。南出西关转赤山逾麦岭燕脂。北出钱唐门。跻秦王缆船石。过秦望蜻蜓二山。垂至驼岘岭趾左趋。入袁公松门抵行春桥。桥西通南之支路。过行春桥垂二里。南北道会。稍有居民逆旅。行人可休。益西趋二里。入二寺门偪合㵎桥。过合㵎龙迹二桥。自丹崖紫微亭。缘石门㵎趋冷泉亭。至于灵隐寺。流水清泚崖石环怪如刻削乍覩爽然也。自合㵎桥南趋更曲水亭并新移㵎距天竺寺门西顾山嶂重沓相映。若无有穷。灵隐晋始寺之禅丛也。天竺隋寺之讲聚也。其山起歙出睦凑于杭西南跨富春西北控余杭。蜿蜒曼衍联数百里。到武林遂播豁如引左右臂。南垂于燕脂岭。北垂于驼岘岭。其山峰之北起者曰高峰。冠飞塔而拥灵隐岑然也。高峰之东者曰屏风岭。又东者曰西峰(在郡之西)又东者曰驼岘岭(俗谓驼宛乃语讹也)其高峰之西者曰乌峰又西者曰石笋。又西者曰杨梅石门。又西者曰西源(亦谓西庵)支出于西源之右者曰石人。其峰南起望之而蔼然者曰白猿。左出于白猿之前曰香炉。益前而垂㵎者曰兴正。右出于白猿之前而云木森然者曰月桂。白猿之东曰燕脂岭。白猿之西者曰师子。又西者曰五峰。又西曰白云。又西者曰印西。南印西向前走迤逦于武林之中者曰无碍。又前者曰善住。并善住而特起者曰稽留(俗谓鸡笼乃语讹也)其稽留之西者曰莲华。有岩号玉女。其莲华之东者曰飞来峰。乃西域异僧惠理所谓此吾国灵鹫小岭之飞来者也。昔多灵仙隐焉。乃呼白猿而验之。南屏天竺而北嶂灵隐。其巅有天然石梁西跨。其中有岩焉洞焉。洞曰龙泓。曰香林。岩曰理公。龙泓前者北瞰。后者东出。谓其潜彻异境绝浙江下过武林。然南北根望而起者。孱颜大有百峰多无名。其名之者唯二十有四。与城闉相去十有二里。周亦如之。秦汉始号虎林。以其栖白虎也。晋曰灵隐。用飞来故事也。唐曰武林。避讳也。或曰青林岩仙居洞。亦武林之别号耳。然其岪欝巧秀气象清淑。而他山不及。若其雄拔高极。殆与衡庐罗浮异矣。其山八九月每夜霁月皎则天雨桂实。其壮如梧桐子。其水南流者谓之南㵎。北流者谓之北㵎。自合㵎桥至于白云峰之趾。凡八逾桥。其七石也。其一木也。北㵎自龙迹桥至于西源峰之趾。凡七逾桥。其四石也。其三土木也。南㵎源白云峰之麓。东注会他支㵎。逾第八桥之西复东注。会奚家㵎入新移㵎。出闸口曲流北之合㵎桥。北㵎源西源山之腹。东注过腾云坞口稍偪枫树坞口湍于第五桥下浸飞来峰趾汇于西坞。漾渟于洗耳。潭潴于涡渚东屿(亦谓之暖泉也)潋灔于冷泉亭下。经呼猿石门㵎。𪷽激于伏龙泓。过龙迹桥下东注。与合㵎又东注越二里。过行春桥下。出灵隐浦入钱唐湖。古所谓钱源泉出武林山。此其是也。南北之㵎虽多。多无名。然皆会二㵎。其并南㵎而入者曰南坞(南人谓谷为坞谷音浴也)并北㵎而入者曰北坞。而北益有支坞者六。曰灵隐。曰巢杨。曰白沙。曰大同。曰腾云。曰西源。是六坞者皆有佛氏精舍。曰灵隐。曰碧泉。曰法安。曰资严。曰辩利。曰无著。曰无量寿。曰定慧。曰永安。曰弥陀。曰吉祥。曰西庵。其精舍凡十有三(缺一名)其十者在支坞。其三者废。其三者宅。正坞南亦有支坞(或无南字)皆有精舍。曰天竺。曰兴圣。曰崇寿讲聚也。曰庆宁。曰永清。曰金佛。曰德澄。曰福光。曰天竺禅丛也。古观音氏垂象与人乞灵。曰永宁。其精舍凡十。其五在支坞其五废。其五宅。正坞诸坞皆有居民错杂。其毁处几成村墅。然无坂。垦不牧牛犊羊豕。水陆不甚污。其人不事弋钓虞猎。以藮荈自业。然同其在古洁静清胜之风。未尝混也。其俗在南坞者穷于白云峰之巅。在北坞者至于西源。则坡𡊇西趋西溪南通南荡。其泉之南出者曰月桂。曰伏犀。曰丹井。曰永清。曰偃松。曰聪明。曰倚锡。凡泉之源七。其一月桂。在天竺寺。其一伏犀。在西来峰之巅。流液不常。其五皆在支坞。其泉之北出者曰冷泉。曰韬光。曰白沙。曰石笋。曰白公。茶井。曰无著偃松。曰永安北源。曰弥陀西源。曰腾云上源西庵也。凡泉之源九。其一冷泉。在㵎壖。其八在支坞南坞。其古人之遗迹。若吴葛县(正字避庙讳)之葛坞者。若晋葛洪之丹井者。若宋谢灵运之翻经台者。若隋真观所标之佛骨塔者。若唐道标杜多之草堂者。其北坞。若汉陆棣之九师堂者。若晋葛洪之伏龙石门者。若晋许迈之思真堂者。若晋惠理之燕寂岩者。若晋杜师明之谢客亭者。若宋智一之饭猿台者。若呼猿㵎者。若梁简文所记之石像者。若梁朱世卿之朱墅者。若唐白居易之烹茶井者。若唐袁仁敬之袁君亭者。二坞总十有六事。徒古今相传。虽名存而其事颇亡。不可按而备书。其山无怪禽魗兽。唯巢构之树最为古木。松筠药物果蓏与他山类。唯美荈与灵山之所生枇杷桂花发奇香异耳。

游南屏山记

由山之麓而上百步许。则东趋抵于霁云亭。西趋则伛偻。过小石门抵于积翠亭。由霁云亭益东至于幽居洞。洞之东则深林茂草也。由积翠亭益西则入于丛竹之间。阴阴森森殆不可胜数。有石座环布中可函丈。由积翠亭西曲折而上抵于发幽亭。视钱唐城郭若见诸掌。差发幽亭而东至于白云亭。由白云亭之东厥径枝分。所往皆入乎茂林修竹。不知其极矣。由发幽亭又曲折而上。援萝蔓陵层崖。履危磴至于山之巅。一顾四达廊如也。吴江越岫俨然在乎眸子。其山控凤凰城之西偏南走湖上。高视灵鹫而俯揖胥山。大约从麓至顶。岩石皆奇。殊形诡状世所无有。如人物禽兽飞走腾踊。往往至乎云气歘作交相掩映。真若神鬼效灵。千变万化眩人心目。或闻是山者初弃于莽苍。虽樵苏竖子莫之肯顾。培𪣻丘垤尚恐不得与之为比。一日为好事者所知。辟而发之。杭人之来视莫不惊怪。以为天坠地涌。皆恨所以得之太晚。游观者于是推高。是山虽濒湖。千岩万壑莫出其右者。至于名闻京邑。而贤士大夫皆乐为是游。故有来江东者。不到南屏山以谓不可。余因思天下四方有道之士。晦昧于世与俗辈浮沈。如南屏之始者抑亦多矣。彼有道者必抱奇材异德卓卓绝类。使会知己者引而振之。资其辅相圣人之道而刑仪人伦。不亦伟乎。可观与夫山石游物。又不可同日而语哉。余嗜山水之甚者也。始见南屏山。且喜以谓。一游无以餍吾之心。不若栖其阴薮常游其间。故今年乐来息肩于此。日必策杖独往。至其幽处也。思虑冲然。天下之志通。至其旷处也思虑超然。天下之事见。至其极深且静处也(或无极深且三字)冲寞涔寂神与道合。乘浩气沐清风。陶然嗒然若在乎万物之初。是故志之。以示其将来有慕我而为游者也。

解独秀石名(名或作志)

某既名独秀石。章表民以其名为未当。且以诗评之。更曰。独怪石表民能文。其取义必远。然吾独秀之义亦未始与人语。因得论之。世俗所谓怪石者。必以其诡异形状类乎禽兽人物者也。为之焉。如是则屏山之石盈岩溢壑。无不如禽兽人物者也。何独一石谓之怪耶。夫独秀石有拔数仞嶷然特立于山之东南隅。端庄不与众石同趋附。颇似正人端士抱道自处。不以事势为朋党。大凡物禀秀气而生成者。其所树立必崭然超出其群。吾所谓独秀石者。意其钟得秀气能自植立。不与其类相为附丽。要诗人歌以张之。盖欲有所警耳。苟以怪石名之。彼众人者自能命之。何待不腆而名之耶。无已吾请从于独秀石。

无为军崇寿禅院转轮大藏记

崇寿精舍转轮藏成。乃因天竺月师遗书。故为书之。按其书曰。崇寿院籍属无为军。为城中之[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]垲也。昔沙门义怀于此说法。聚徒怀之。徒既众且盛。而经教缺然。患其无所视览。而清河张拱感是遽相率其邑人出财鸠工。谋写先佛三藏之说。而怀师以他命。既去复命。今沙门净因往继之。而张拱益与其院僧曰。慈愿等戮力必成其事。既而因师复使僧处仁等慕匠氏为转轮藏以置其经。然藏有殿。环殿以众屋。总若干楹。内置佛像法器。金碧照耀皆俨然可观。其用钱凡七百万。夫转轮藏者非佛之制度。乃行乎梁之异人传翕大士者。实取乎转法轮之义耳。其意欲人皆预于法也。法也者生灵之大本。诸佛之妙道者也。诸佛以是而大明。群生以是而大昧。圣贤乃推己之明而正人之昧。故三藏之取谕者谕于此也。五乘之所归者归于此也。然其理幽微其义广博。殆非众人概然而辄得。故益其藏而轮之。姑使乎扶轮而转藏者。欲其概众普得(或阙此四字)渐染佛法而预其胜缘。则于道其庶几乎。是亦至人摄化群生之一端耳。其意远且大矣。今因师从而效之。其所存不亦至乎。可书也。至和三年季夏十日记。

漳州崇福禅院千佛阁记

太常崔礼部。发使自通走杭遗书某曰。崇福阁成。慕仲灵志之。某初不敢为徐思崔公名大夫也。尝为我以辅教编布之京阙。于我有高义。今益以他胜事嘱我。是岂宜违之耶。遂引其事而书之。崇福在漳南为大精舍。徒众常五百人。聚居申申然。尊大比丘显微为长老。微师统此方五年。其屋庐大小治之以完。初其居之东有隙地。微师意其形胜可置之佛阁。乃引其州人王文渥谋。始居无何。客有来谓曰。今山中水大涨。尽浮其久积之材。出乎江涘。是足成尔也。微师以其感会。遂大出其寺钱百余万。王文渥益施二十五万助之。其州之僧者俗者不啻三十人。因各相助劝其闾里之乐善者出财。合刻贤劫千佛与五百应真之像。并彩绘五百应真者。始至和甲午仲冬役土木工遒遒日不稍辍。明年方秋而其阁成。岿然九间陵空跨虚。飞桥危亭骞涌旁出。其所造之像绘事既竟。即迎而内之。释迦弥勒药师则位乎其中。千如来则列于前后左右也。阁之下亦以释迦文殊普贤众圣之像而位乎其中。五百应真与十六大声闻则列其四向。嘉祐初而龙岩人曰杨饰者。益于其阁之南为大阿罗汉。浴室廊庑环之。备法事也。然其规模壮丽。闽人伟之。谓是闽者乃吾闽楼观之冠也。若贤劫千如来者。盖在此劫与吾释迦文佛相先后而见乎人间世也。与夫天地群灵万有。而为博大胜缘者也。然圣人垂像与于天下后世。固欲其人天者观像以性乎无像。其次欲其睹像以发其善心。其次欲其瞻像以预其胜缘。性乎无像近至也。发乎善心向道也。预乎胜缘渐上善也。是三者虽于其功小差。及其当世后代成德则一也。崔公书曰。微师高行人能与人为胜事。人皆乐从之。蒙奇其作佛阁意适合乎圣人垂像之谓。则崔氏之所称验矣。南方之人宜知其心无谓微师徒事土木。而夸迈世俗耳。彼方袍之后来者有所营为。亦宜视法于微也。嘉祐四年己亥孟秋之晦日。灵隐之永安山舍记。

泐潭双阁铭(并叙)

大长老晓月。字公晦。领禅者于泐潭十有五年矣。其道既传。益欲治其精庐。其徒居晋。遂以师之意劝其乡人。裒金起阁于寺庭之左。寺亦出财助之。复劝乎吕氏之良妇曰。胡氏邹氏施钱十万起阁于庭之右。右者寘慈氏之像。左者桓凫氏之钟。又砻密石为涌道(与周礼涌道异义也)于其阁之前者十余丈。费𦈏钱凡五十余万。嘉祐庚子之仲春毕。其绘事落成。居晋乃因其师遗书。求蒙文而志之。然吾与公晦雅素相德最厚善。而公晦为阁之心吾知之矣。公晦之意在道不在阁。阁乃寓其意耳。夫入道莫先乎见闻。今其阁之以像者。正人之所见也。阁之以钟者。发人之所闻也。欲其即见而明妙。即闻而顿觉。乃不在语言不资文字而挺然独得。与吾教外所传之宗合。公晦之心固如此也。不尔吾公晦岂肯徒事其土木也。泐潭山水清胜。乃昔大禅德道一马祖遗迹之地一公道在佛氏之教为大至。公晦居是有所为。又能益推道于人。其于一公始有所振也。而与夫施者为福为胜利。讵可量乎。美哉公晦。又闲治世圣人之书其识精通。于今之禅者尤为贤豪。故以其阁复为之。铭曰。

惟阁铿钟。惟阁俨像。像正尔见。钟发尔听。惟视惟听。乃正尔性。勿谓道远。在尔一瞬。勿谓圣远。在尔斯振。惟阁惟树。吾有所寓。惟钟惟像。迺尔神奖。咨尔学者。宜知尔师。慎尔视听。勿谓徒为。

清轩铭(并叙)

高识上人。辟其精舍之南庑。尽得夫山川美景而濯濯可视。武功苏子美始名之曰清轩。其后贤士大夫多游赏而赋咏之。上人乃以其意。因命潜子铭之。既不得让。乃谓上人曰。天地万物莫不有清浊。其气象皆能感人而为正为乱。夫天地之清其感人也肃。圣贤之清其感人也庄。时世之清其感人也修。山川之清其感人也爽。天地与时世之清化工。吾不得而拟议。若夫圣贤山川之清者。是可推之以益于世也。适上人敞是轩也。会其山之静水之清。以待来者而赏之者。其心开神爽。思虑不复淫滞。是亦益于人多矣。或有开爽其心神而思返乎泰清至静(或云逍遥乎至静)则其为轩之意愈得也。潜子因而铭之曰。

天地万象。有浊有清。惟清感人。人斯正也。惟浊感人。人斯乱也。惟清惟正。乃懋尔德。惟浊惟乱。乃滋尔慝。鉴哉君子。择时所适。戒哉君子。慎时所翫。尔轩惟明。尔景惟清。有山崇崇。可以摅情。有水泚泚。可以濯缨。既洁乃志。既清乃神。惟清惟洁。乃为至适。勿陋于轩。兹为嘉赏。勿谓外物。兹为神奖。惟清惟轩。惟道所假。克勤乃意。彼上人也(元集中不著名可疑也今谓高识者乃寓意耳)。

南轩铭(并叙)

南轩在南屏山之直北。其山相去也不数百步。倚轩而视。草树云物秋毫不隐。雨霁山光清发碧照枕簟。夏之时景风飘飘不挹自来。冬之时正抱太阳倰烁(倰或从凌)寒惨。客有纡余闲散无所用于世。得终日俯仰于其间。往往襟袍轩豁神气浩然。若外天地而独立。夫古之达观者。孰不贵得所适事。苟可以正思虑使吉凶悔吝不害于道。虽茅茨土阶不为陋也。陶渊明云。啸傲东轩下。聊复过此生。岂非得所适耶。南轩予客舍之后楹也。威师不以不肖馆之于此。会事欲引去念南轩资之全愚似得所适。虽主人以事役之犹且趋命。况辱其以德义接之。又岂可与南轩轻离。铭曰。

顾南轩伊何偃仰踌躇。我发彼美。彼适我愚。我与南轩相须。

旧研铭(并叙)

余在故乡时。亡友道士马知章出端溪砚为赠。及游四方砚且俱行。于今十有四年矣。知章不幸早死。呜呼知章为人有信义。好学问耿洁。务持高节。未果其志而天夺之寿。视砚往往想见其人。故持之而未尝弃置。是岁康定纪元之季冬也。为之铭曰。

若人云亡。道交已矣。金石而心。视此宝此。

题钱唐西湖诠上人荷香亭壁

西湖气象不并他处。朝晖夕霭黯澹清莹。无时不好。山嶂楼阁金翠交眯。荷花战风芳香四散。薰然乍眡恍若异境。然人心清浊感物乃尔。而为道者安得不择其所居。诠上人讽经咏诗。习草圣书敞荷香亭。资湖景而助清心。慕道之兴可见矣。熙宁己酉季冬二十五潜子题。

文中子碑

原天下之善者存乎圣人之道。又天下之理者存乎圣人之才。有其才而不有其道。教不及化也。有其道而不有其才。化不及教也。尧舜得圣人之道者也。禹汤文武周公得圣人之才者也。兼斯二者得于圣人孔子仲尼者也。故曰。夫子贤于尧舜远矣。仲尼殁百余年而有孟轲氏作。虽不及仲尼而启乎仲尼者也。孟轲殁而有荀卿子作。荀卿殁而杨子云继之。荀与杨赞乎仲尼者也。教专而道不一。孟氏为次焉。去仲尼千余年而生于陈隋之间。号文中子者。初以十二策探时主志。视不可与为。乃卷而怀之。归于汾北大振其教。雷一动而四海寻其声。来者三千之徒。肖乎仲尼者也。时天下失道。诸侯卿大夫不能修之。独文中子动率以礼务正人拯物。尝曰。天下有道圣人藏焉。天下无道圣人章焉。返一无迹庸非藏乎。因二以济能无章乎。昔二帝三王之政正而未记。诸侯五伯之政失而未辨。仲尼文之为六经备教化于后世也。后两汉有天下。杂用王霸治。至其政之正者几希矣。魏三国抵南北朝。纷纷乎而人道失极(或作极字)往者不可追来者犹可规。先王之道膴膴将明夷于地。文中子忧后世无法。且曰。千载已下有治仲尼之业者。吾不得而让矣。固采汉魏与六代之政。文之为续经。广教化于后世也。非有圣人之道圣人之才而孰能与于此乎。文中之于仲尼。犹日而月之也。唐兴得其弟子辈发文中之经以治天下。天下遂至乎正。礼乐制度炳然。四百年比隆于三代。噫仲尼之往也几百年。其教祸于秦。弟子之行其教而仕者。不过为列国陪臣。文中子之弟子为天子相将。其教也播及于今。何其盛哉。高示远迈之如此也。天其以仲尼之德假乎文中子耶。吾不得而知之。读王氏世家。爱文中之所得。大矣哉。故碑云　六经后兮。治道不精。大伦庞兮。权橘兴行。文中作兮。颓波澄清。六经续兮。天下化成。孔子如日兮。文中两明。弥万世兮。莫之与京。

杭州武林天竺寺故大法师慈云式公行业曲记

法师讳遵式字知白。本姓叶氏。临海郡宁海人也。初其母王媪乞灵于古观音氏求男。一夕梦其舍洒然有美女子以明珠授使咽之。及生法师方七月。已能从母称乎观音。稍长不乐与其兄为贾。遂潜往东掖师义全出家。先一夕义全梦有童子处其寺佛像之左者。翌日法师至。其梦适验。十八落𩬊。二十纳戒于禅林寺。明年习律于律师守初。当时台之郡校方盛。诸生以法师俊爽。屡以诗要之业儒。法师即赋而答之。其诗略曰。真空是选场。大觉为官位。已而入国清普贤像前烬其指。誓习乎天台教法。徐鼓笈趋宝云义通大师讲席。道中梦一老僧。自谓吾文殊和尚也。及见通乃其所梦之僧也。即服膺北面受学。未几凡天台宗之所传者。其微言粤旨而法师皆得。智解崭然出其流辈。会其祖师智者入灭之日。遂自燃顶终日誓力。行其四禅三昧。因说偈以效其诚(凡其诗偈并见于文集。此皆略不书)通师既逝而法师即还天台。以苦学尝感疾呕血。自谓必死。毅然入灵墟佛室。用消伏呪法而诅曰。若四教兴行在我则其病有疗。不尔愿毕命于此。方三七之夕忽闻空中呼曰。遵式不久将死。法师益不懈。至五七之日遽见死尸盈室。法师不惑践之以行道。其尸即隐。七七之日忏讫复。闻空中声谓曰。十方诸佛增汝福寿。其夕殊寐恍惚见一巨人持金刚杵拟其口。惊且觉而其病遂愈。俊辩益发声貌形神美于平日。法师大感益欲从事于此。遂著书曰。观音礼文。方题笔遽有奇僧遗之书名自意趣。与己著本略同。淳化初法师年方二十有八。众命续居其师之宝云讲席。讲四大经。积年(法华维摩涅槃金光明经)一旦有施氏胎驴驰来伏其座下。若有听意。其后以时而至者凡四十日。产而迺已。驴果有人之意。不亦异乎。至道丙申之岁。法师结乎黑白之众信者。按经习夫净土之业。著书曰誓生西方记。复拟普贤益为念佛三昧。师处宝云更十有二载。未尝持谒与俗人往还。自幸得观音幽赞命。匠氏以栴檀为大悲之像。刻已像而戴之。益撰十四大愿之文。其后工有误折像所执之杨枝者。法师敬且恐。即自以接之。不资胶胶而脗合如故。咸平三载四明郡大旱。郡人资以其雨。法师用请观音三昧冥约。若三日不雨。当自焚也。期果雨其郡苏。太守以为异。乃即碑其事。咸平五年法师复归于台。欲东入屏居而徒属愈繁。乃即其西阳益宏精舍。据经造无量寿佛大像。相率修念佛三昧。著净土行法之说。其邑先有淫词者。皆为考古法正之滥飨者彻去。其所谓白鹤庙者。民尤神之。竞以牲作祀。法师则谕其人使变血食为之斋。及其与众舟往白鹤而风涛暴作。众意谓神所为。法师即向其庙说佛戒杀之缘。而其浪即平。寻命其神受佛之戒。此后以牲祀者遂绝。即著野庙志乃与神约。而民至于今依之也。祥符四年会章郇公适以郎官领郡丁僧夏制乃命僧正。延法师入其郡之景德精舍讲大止观。其夏坐毕。有三沙门被衲无因而至。请与盂兰盆讲席。方揖坐而忽不见。法师尝以胜事他适道出黄岩。有一豕犇来绕师所乘已而伏前。意若有所求。众嗟咨不测其然。徐推之乃豕避屠而来也。遂偿其直。教屠者释之。命豢其妙喜寺。名之曰遇善。夫豕之果飨德邪人其何哉。台有赤山寺。高爽而濒海。法师尝谓人曰。此宜建塔。其众乡人乐闻皆曰。是山之巅每有异光照耀海上。其光之间益见七层浮图之影。然其所照之至处四十里。皆捕鱼者[竺-二+(一/(尸@邑))]梁周之。法师知其发光欲有所警益励众必答之。及其事址发土。果得石函之效塔成。亦以七级应其先兆。而斯民不复渔也。法师方百日修忏于东掖山也。会其时大旱水不给用。乃出舍相之。俄以其锡杖卓之。石泉从而发激。今东掖所谓石眼泉是也。初杭之人欲命法师西渡讲法。虽使者往还历七岁而未尝相从。及昭庆齐一者率众更请乃来。至是已十有二岁矣。先此法师尝梦在母之胎十二年。校其出台而入杭。迺其梦之效也。至杭始止乎昭庆寺讲说大扬义。学者向慕沛然如水趋泽。杭之风俗习以酒肴会葬。法师特以胜缘谕之。其俗皆化。率变荤为斋。因著文曰。诫酒肉慈慧法门。以正其事。其人至今尚之。明年苏人以其州符迓。法师就开元精蓝昼夜专讲法会。盛集黑白之听者。谓日万夕千。其人不饮酒噉肉者。殆倾郭邑。酒官屠肆颇不得其售也。遂谓其徒曰。吾祖智者遗晋王之书六恨。其一适以法集动众妨官为之患。余今德薄。安可久当此会去之。乃翻然复杭。方祥符乙　之岁也。刺史薛公颜即以灵山精庐命居。法师昔乐其胜概。已有栖遁之意。及是适其素愿也。其地乃隋高僧真观所营之天竺寺也。历唐而道标承之。然隋唐来逾四百载而观公遗迹湮没。殆不可睹。法师按旧志探于莽苍之间果得其兆。即赋诗作碑纪之。此始谋复乎天竺也。初其寺之西有隋世所植之桧。枯枿仅存。至此而复荣。盖其寺再造之证也。因名之曰重荣桧。益以其香林洞口之石上梅。其山之本腹内竹石面竹者。与桧为天竺四瑞。作四诗纪其胜异。居无几而来学益盛。乃即其寺之东建日观庵。撰天竺高僧传。补智者三昧行法之说以正学者。祥符之九年。天台僧正慧。思至都以其名奏之。遂赐紫服。寻复请讲于寿昌寺。罢讲过旧东掖。谓其徒曰。灵山乃吾卜终焉之所也。治行吾当返彼。寻援笔题壁为长谣。以别东掖还天竺。凡夏禁则励其徒。共行金光明忏法。岁以七昼夜为程。宫保马公既老益更奉佛。尤慕法师之言。遂为著净土决疑论。马公镂板传之。逮王文穆公罢相抚杭。闻其高风因李明州要见于府舍。既见。王公奇之。不数日率其僚属访法师于山中。即命之讲。乃说法华三法妙义。其才辩清发衣冠属目。王公曰。此未始闻也。即引天台教之本末欲其揄扬。王公唯然。寻奏复其寺。得赐天竺之名。王公书其榜。尊君命也。王公始以西湖奏为放生之池者。亦法师以智者护生之意讽而动耳。其王公出尹应天方微疾。梦与相见而其疾即瘳。乃遗之书盛道其事。以谓相遇平生有胜缘。移江宁更迓于府舍。问法留且三月。王公始欲为僧伽像。疑而未果。法师乃为其推观音应化遍知无方者示之。先此法师尝梦与王公在佛塔中。有老僧者擘金铃而分之二人。益说此以验适论。王公曰。实金陵之谓也。既造像卒持与法师。因撰泗州大圣礼文以尊其事。王公益与其秦国夫人施钱六百余万。为其寺之大殿者。法师以复寺。乃自　皇家与王公也。特有所感遂重集天台。四时礼佛之文勉其徒行之。欲以报德。会乾元节。王公以其道上闻。遂锡号慈云。自是相与为方外之游益亲。形于诗书者多矣。若其所著圆顿十法界观法图注南岳思师心要偈之类。皆为王公之所为也。天圣中公终以天台教部奏预大藏。天台宗北传。盖法师文穆公有力焉。始章献太后。以法师熏修精志。干兴中特遣使赍金帛而两命于山中为国修忏。遂著护国道场之仪上之。请与其本教入藏。天圣改元。内臣杨怀吉东使。又赐之乳香。临别杨以法师善书求其笔迹。即书诗一阕与之。杨遂奏之。明年又赐银一百两饭山中千僧。然其时之卿大夫闻其风而乐其胜缘者。若钱文僖杨文公章郇公他公卿益多。恐斥名不悉书。法师闲雅词笔篇章。有诗人之风。其文有曰金园集者。天竺别集者曰灵苑集。然修洁精苦数自烬其指而存者一二耳。逮其持笔书翰。精美得钟王之体。灵山秋霁。尝天雨桂子。法师乃作桂子种桂之诗。尚书胡公见而盛赏之。乃与钱文僖公赓之。胡公领郡钱唐。益施金而为其寺之三正门者。法师领寺既久。尝欲罢去。史君李公咨。即会郡人苦留之又二载。当天圣九祀之孟春。方讲净名经。未几顾谓其徒曰。我昔在东掖亦讲是经。尝梦荆溪尊者室中授其经卷。及出视日已殁矣。今者吾殆终于此讲也。一日果与众决曰。我住台杭二寺垂四十年。长用十方意时务私传。今付讲席。宜从吾之志。即命其高弟弟子祖韶曰。汝当绍吾道我持此炉拂。勿为最后断佛种人。汝宜勉之。遂作谢三缘诗(谓谢绝徒属宾友笔砚也)命学者刻石示之。秋八月二十有八日。孑然入其寺之东岭草堂自晦也。明年十月之八日示微疾。不复用医药。命取尝和晋人刘遗民晦迹诗。改其结句云。翔空迹自绝。不在青青山。使磨崖刻之。翌日之晚复曰。吾报缘必尽。敢忘遗训乎尔曹耶。益说法以勗其属。及后日之晚。使请弥陀像。以正其终。基徒尚欲有所祷。且以观音像应命。法师即炷香瞻像而祝之曰。我观世音。前际不来后际不去。十方诸佛同住实际。愿住此实际受我一炷香(云云)或问其所归者。犹以寂光净土对之。至其夕之三鼓。奄然坐终。先此法师自制其榇曰遐榻而铭之。学者务奉其师之前志。必卧其灵体于遐榻。更七日其形貌完洁如平昔。其寿六十有九。腊五十。当其化之夕。山中见大星陨乎鹫峰。爀然有红光。发于其寺之前。度弟子若虚辈垂百人。授讲禀法者如文昌诸上人者仅二十人。登门而学者其人不啻千数。明年仲春之四日。奉遐榻归葬于其寺之东月桂峰下。与隋高僧真观之塔隣也。蒙识韶公几三十年。晚山中与其游益亲。韶公耆年淳重。亦名德之法师也。尝以大法师实录。命余笔削。始以敝文不敢当。及蒙奏书为法以微效还。而韶公已物故方感慨。今辩师益以录见托。愿成就其师之意辩师端审善继。又明智之贤弟子也。会余避言适去山中。嘱之愈勤。顾重违其先师之命。姑按韶公。实录而论次之。命曰曲记。盖曲细而记其事也。然慈云聪哲志识坚明。故以其佛法大自植立。卓然始终不衰。虽古高名僧不过也。世以方之真观。不其然乎。天台之风教益盛于吴越者。盖亦资夫慈云之德也。吾恨不及见其人。是岁嘉祐癸卯之八年季秋己亥朔。适在京口龙游之东圃记之也。