复次普观庄严。谓观念本尊及诸圣会所居之土。令自心眼了了分明。住于彼前见佛所坐妙白莲华。金刚为茎华大开敷。严八叶具足须蘂。现众宝色放无量光。从大莲华周匝复生千百亿数宝莲华座。观华台上王交宝饰。师柱搆成宫殿。于师子之座华台四周有众宝。宝柱间遍垂幢盖。复于座上珠网宝慢交络弥布。宝带垂璎华鬘交连。缤纷绮错严丽殊特。内外室中华云叆叇。上下香云遍满氛馥。于虚空中仙天竞奏无量音乐解脱妙声。贤瓶宝盘周匝布列。百宝树王华果开敷。支叶相次光明交映。重重行列覆以宝网。从于宝网垂妙摩尼。摩尼珠光照佛宫殿及彼世界。如百千日共处虚空。光明过彼不可为喻。有诸婇女从佛智生菩提妙华而为严饰各居华座。如从定起以方便力。出妙音声歌赞佛德。言词清雅句义深远。入是观时见如斯事当作是念。以我至愿蒙佛加持。由如来力及以法界力。今我所观如观而住。尔时行者于三昧中。当念供养一切如来及彼圣众。即便合掌作金刚印。想众妙华从印发生。普散佛会而为供养。诵此明妃以用加持。明曰。

娜么萨㗚嚩(二合)怛他(引)蘖帝鼻庾(二合)(一)微湿嚩(二合)目契婢也(二合)(二)萨㗚嚩(二合)他欠(三约带往声)捣捺蘖(二合)帝(四)萨颇(二合)罗呬摩(五)加伽那釰(六)莎诃

当以三遍而用加持。随彼所生善愿皆成。是名等虚空力虚空藏明妃也。是名普观佛会竟。

复次别观诸圣。谓如前八叶妙华中。观一阿(上)字作是思惟。诸法不生本性寂故此真实义。从字而转成卢舍那。谛观如来结跏趺坐作三昧相。如阎浮檀微妙金色。素叠被身发髻垂肩以为头冠。于圆光内无量佛刹。及诸佛会皆于中现。光明遍照尽众生界。遇斯光者随性开晓。如朝日光触于莲华皆悉开发。如来三轮遍一切处常住不灭。是故无生a　字从心而转成如来身。若于此中乐观释阿　迦牟尼佛者。彼莲华座想一baḥ　(上)字。具一婆　切色起如来身。谛观佛身犹如紫金。三十二相八十种好。被赤袈裟跏趺而坐。千百亿身皆此字转。依卢舍那本体流出。次于北方华座之上。谛观saḥ　字光如素月。转成观音大索　悲圣者。坐白莲华身相亦同。于天冠中现无量寿自在如来。次于卢遮那南方华座。谛观嚩(上)字光如碧玉外放焰光。坐华身相亦复如是。次本华东莲华坐。谛观暗字光色鲜白。一切如来从此字转。其北隅华座之上。谛观我字流光金色。一切佛母从此而转。身相光明及以衣服一切皆白。本华东南莲华座上。谛观迦(上)字白光流布诸佛豪相。大威德尊从此字转。身相及华皆悉白色。本华西南槃石之上。谛观唅字色如黑云。圣者不动从此字转。如童子形猛焰外炽。本华西北莲华座上。谛观诃(上)字放浅碧光。降三世尊从其字转。二身色相各如本字炽焰外发。北方所有观音眷属。左右侍卫皆从此字起。所谓瞻字。多罗菩萨从此字转。字光浅白身相亦然。妙衣鲜白欢喜合掌右边而坐。次此右华谛观勃哩(二合)字。字光凝白起毘俱胝。身相亦然圆光杂。毘俱胝右谛观索字字光黄白得大势至从此字起。身如金色被白衣服次观音左谛观破吽(二合)字。字光身相悉亦白色。是故从此字转于身相。次居其右谛观唅字色如白光。马头圣者从此而转。有二怒牙现于口角。焰光威赫身相亦然。次观南方金刚眷属。左执金刚左右莲华座上谛观一吽字。字光亦赤色。一切金刚同此字起。身相亦然光焰外发。右边圣者。初金刚母。次大刀针。左边圣者名金刚锁。与自眷属瞻仰而住。

复次东方白莲华上。谛观摩吽(二合)字放金色光。吉祥童子从此而转。身如欝金圆光普照。左右眷属互相辅翼各依字转。复于南方莲华座上。谛观映(去)字。从此字起名除盖障。左右眷属各依字转而相辅翼。复于北方据宝莲华谛观伊(上)字。地藏菩萨从此字转。身光遍绕如杂宝色。左右眷属各从字转而相辅翼。复于西方宝莲华上谛观伊字。圣者虚空藏从字而起。身如金色被以白衣。众多眷属左右辅翼。一一皆以依字而转。

复次东门观嚩(上)字。无畏大护生。左右释梵众月天眷属等南门观[口*(截-隹+韭)]字起金刚无胜。焰魔眷属等左右而行列。

北门观跛字。能坏诸怖者身从彼生起。净居诸天众持华于左右西门观索(上)字。最胜降伏者从彼而出身。诸龙及月天左右而常护。

若欲迎请。先应所备香华灯明。及诸饮食一切供具凝将奉献。当用不动瞋怒明王。以除其过置身之右。复以明印辟除处所。然后迎请。次下迎请法者。可谓成就至愿圆满福慧。都十七门勤之。冀修行者无诸错谬而为颂曰。

初擗除迎请者。所谓先擗除后迎请。其擗除者。用不动刀印诵此明曰。

娜么三曼多嚩日啰(二合)𠻲战拏摩诃卢洒拏(上)(一)馺普(二合)咤也(二)吽怛啰(二合)咤(三)哻满(四)

以此明印触诸供物。及左右回转。是名辟除结护。或用降三世明印以为结护。如后当说取彼而用。

复次以明印而请本尊。应随一一佛菩萨本明印法。若不能别结本印明者。应都结此请一切诸佛菩萨法。其印相者。以二手十指向内相叉作金刚缚。竖右头指由如钩形。舒屈来去名金刚钩请。诵此明曰。

娜么三曼多勃驮𡅧(一)咉(二去)萨㗚缚(三)怛罗钵啰(二合)底喝多(四)怛他蘖当呴势(五)冒地遮哩也(二合)(六)跛哩布啰迦(七)莎诃

此明钩印诵明七遍。请一切佛及诸菩萨。十地菩萨及难调伏者诸恶鬼神。皆以此印而追摄之一。

第二三昧示尊法。谓诸尊至已。结前所说三昧耶印诵此明曰。

娜么三曼多勃驮𡅧(一)阿(上)三谜(二)底哩(二合)三谜三么(三)曳莎诃

如是正等示三昧耶。能普遍满有情之愿。能令本尊欢喜施安。奉持法者速满悉地。

复次上以遏迦法者。以明如法加持。净妙香水至奉上。浴于本尊及余诸佛一切菩萨。用不动印如遏迦器。诵以此明二十五遍明曰。

娜么三漫多勃驮𡅧(一)咖咖那(二)三磨(引)三磨娑婆诃

复次奉尊华座法者。谓世尊所坐大莲华台密印加持。先以奉献次第。如法安布诸座。其印相者。先以二手虚心合掌如合莲华。头中名指散令开敷。如欲开华如铃铎形。二大小指两两相合以为华台。先置佛座次及余座。一一诵明而用加持。华座明曰。

娜么三曼多勃驮𡅧(一)咉(去引)

复次擗除护身者。复当以无动明印辟除其处。前刀印是。明曰。

娜么三曼多嚩日啰(二合)𠻲(一)战拏摩诃露洒拏(上)馺普(二合)咤也(二)吽怛啰(二合)迦(三)𣵡满

此以明印左辟右结。复加自身一切支分。有诸难调恶鬼神等。同见是处有金刚焰。焚烧一切作障碍者。

复次转凡成圣法。尔时智者当想自身全成鑁字。转嚩字成执金刚。复以其字遍布支分。布字明曰。

娜么三曼多勃驮𡅧(一)鑁

深观此字远离诸相无有言说。是即以得金刚之体不可坏身。

复以妙印加持是身。先以二手向内相交成金刚缚。抽二中指竖头相合成金刚针。起二头指于中指背。远而令曲成三股杵。二大小指各竖合成五股杵。心前置之诵此明曰。

娜么三曼多嚩日罗(二合)赦(一)唵(二)战拏么诃露洒拏(上)(三)吽

或以左手作金刚拳。以印印身名圣者加持法。

复次被金刚铠者当以明印印身支分各以二手作金刚拳举印从顶徐下至足想为被铠或作前说著甲之印诵其明曰。

娜么三曼多嚩日罗(二合)赦(一)嚩日罗(二合)迦伐遮(二)吽(三)

是名被甲法。作此法已。便以佉字想置自顶思惟此字犹若虚空深广无边际。诸法深广亦复如是。布字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)欠(带佉吽)

复次摧散魔军者。诸有恶心极猛利者。明印相应摧伏辟除。共印相者。右手为拳直申头指。与大指相附。举其印手置于额上。以印周回右转挥之。尔时此处起于猛焰。诵此明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)摩诃嚩罗袜底(二)捺舍嚩罗(三)帝槁捺婆(二合)味(四)摩诃昧底哩也(二合)(五)拔庾(二合)捺蘖(二合)帝莎诃

才结明印无量魔军。及彼眷属欲为障者。退散驰走不敢正视。

复次周结大界者。以降三世秘密明印结于大界。名难忍大护。印者先以二手如常合掌。屈二头指及二小指。令背相著入于掌中。竖二大指押头指侧。竖二中指合头相著。名指𢷡间相去半寸。以印当心诵明一遍。周转三匝诵此明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)三曼多(引)拏蘖帝(二)畔舵斯满(去三)摩诃三昧耶(四)儞㗚𠶈(二合)帝(五)驮摩(二合)啰拏阿钵罗(二合)底喝帝(六)达迦达迦(七)遮罗遮罗(八)畔舵畔舵(九)捺舍苫(十)萨缚多他蘖多(引)(十一)弩吽(引)帝(十二)钵罗嚩罗(十三)达㗚摩(二合)腊驮微社曳(十四)薄伽嚩底(十五)微呴哩微呴礼(十六)𠲥噜补哩(十七)微呴礼(十八)莎诃

若欲略诵应至七遍明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)礼噜补哩(二)微呴礼莎诃

如是二明随诵一明即成结界。此明印力十方三界悉能竖护。故名三世普降护尊。

或用无动明印结护方界及以护身。辨一切事亦得无难。不动明曰。

娜么三曼多嚩日啰(二合)𧹞(一)唅

用前刀印即成结护。

复次观想圣会普心作礼。三诵此明曰。

唵娜么萨㗚嚩(二合)怛他蘖多(引)(一)迦也嚩讫质(二合)多䊩娜难(二)迦路弭(三)

复次复上遏迦者。以不动印持遏迦器。奉献本尊及余圣众。持遏迦明曰。

娜么三曼多嚩日罗(二合)𠻲(一)哏(如上)

复诵明三遍上以遏迦。遏迦明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)咖咖娜三摩三摩莎诃

复次别供香华者。谓前拟奉献香华饮食。一一用前无动明印。加持香水遍洒其上。能令光泽。复用其印一一触之。无动明印如上已说。

复于其上想布囕字布字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)囕

复诵自持本尊之明。称名持献余尊亦然。

奉涂香明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)唵(二)微戍舵(三)健窦捺婆嚩(四)莎诃

奉华明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)摩诃昧底哩也(二合)拔庾(二合)捺蘖(二合)帝(四)莎诃

奉烧香明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)唵达㗚摩(二合)驮埵褥蘖帝莎诃

奉灯明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)唵怛他蘖多(二)㗚支(二合)馺颇(二合)啰拏(上)嚩婆(引)萨娜[口*伽]伽揉舵(平引)哩也(二合)莎诃

奉食明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)唵阿啰啰迦啰啰(二)沬隣捺泥(三)摩诃(引)沬履(四)莎诃(当诵三遍)

复次运心普供者。以二手相叉。虚心合掌端坐思惟一切佛刹诸佛菩萨。福力所生幢幡绮盖。楼阁宝树香云华台。清净严丽天仙歌咏。珠璎连带光明遍照。满虚空中胜妙庄严。供养诸佛及诸菩萨。诵此明妃曰。

娜么萨㗚嚩(二合)怛他蘖帝鼻庾(二合)(一)微湿嚩(二合)目契婢也(二合)(二)萨㗚嚩(二合)他欠(三合)榅捺蘖(二合)帝馺颇(二合)罗呬摩(四)[口*伽][口*伽]娜剑(五)莎诃

念诵三遍思惟供养皆悉充满。有所愿者速令成就。复作是念我所思惟如是供养。依于如来诸菩萨众广大海会之所生。起诸佛菩萨神力加持。以我福力依如来力。等如法界所献充足。

复次正向者当作是念。我所修集一切功德皆悉回向。至求成就专注相应。除灭身中一切罪障。为利有情祈无上愿。莫念时处不虑吉凶不依仪式。但能正修及正回向。运心供养亦速成就。若求成就世间小福。虽复专勤依于法式修持外相。唯小成就。若修正行。先于一月调伏身心。心中念诵令心澄净。于第二月然于仪式作大悉地。

金刚赞曰。

复次愿满自他者。尔时行者于圣会前。作是念言。

作是愿已叉手合掌。诵虚空藏明妃三遍而用加持明曰。

娜么萨㗚嚩(二合)怛他蘖帝鼻庾(二合)(一)微湿嚩(二合)目契婢也(二合)(二)蘖㗚嚩(二合)他㐸(三)屋捺蘖(二合)帝(四)馺颇(二合)罗呬摩(五)[口*伽][口*伽]娜剑莎诃(六)

此明印力速能满足一切上愿。兴决定意勿起疑虑生诽谤心。一切如来所共宣说。是故应当至心谛信。

复次随心入念诵总别受持法者。尔时行者于三昧中。运心敬礼一切诸佛及菩萨众。端坐思惟入四禅门令心喜乐。初于现前观本尊相。次观明印。次想自身同于本尊。次观自心犹如满月是名为四。即于心月圆明之中。谛观明字令其了了。次第分明持念数记。随于时分遍数充足。乃至相现随意成就。此中四种。若观自身同于本尊而念诵者。能令少功速得悉地福慧满足。云何作观所谓于本明中。一字心明先置自心。从字而转作本尊形。此有二种谓佛菩萨。如上说谓卢舍那释迦牟尼。

复次举类者如文殊。欲令自身同于彼者。当以满字入菩萨之心。置字明曰。

娜么三曼多勃驮𡅧(一)满

即从此字转成文殊色如欝金。首有五髻跏趺而坐。以左手持青莲茎。于其上竖拔折罗。以其右手作施无畏名施愿手。诵此菩萨根本明曰。

娜么三曼多勃驮𡅧(一)嗘嗘呴么罗迦(二)微目吉底(二合)跛(上)悉迫(天以反)多三磨(二合)罗(三)三磨罗钵罗(二合)底吽(四)莎诃

其印相者。二手合掌交二中指以右押左。右无名指捻左中头。左无名指捻右中头。屈二头指令背著。押二大指头。其形如剑。以印印于一一支分。然后念诵。若持余佛菩萨明印法者。各各自依本明印法加持念诵。如广经说准此应知。

若以不能一一别依本部明印法者。即以此明用代其处。普通佛部心明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)迦(上)(二)

此秘密心诸佛共说当置自心复观其仪一切诸法无造无作从此字转是即真实如理光明此是诸佛加持明心也。

复次普通一切诸菩萨法。应结宝印。二手十指以右押左。相叉为拳犹如宝形。当令指头左指岐间。互相竖持使密无缝。勿令指头出于指间。以印当心诵之。一切菩萨等除断障恼。明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)萨㗚缚(二合)他欠(二)微末底微枳罗拏(上)(三)达㗚摩(二合)驮覩(四)儞㗚𠶈(二合)多僧僧莎诃

是名思惟宝王妙印。随观一一诸菩萨形。皆用此明印。

复次随心入念诵者。置其佉字于自顶上放杂色光。加以空点当思如空。复于头内想置暗字加以空点。其光纯白犹如明月。百道光明照于十方。善观察者百法明门此生速证。复于眼中想置览字。其字光色犹如明灯。以此慧明内外照明照于心月。复于月中观于阿字。其字光明犹若净金。光色显密不生不灭。即于尔时了见心住本尊位。光明华轮而自围绕。晖焰清净能竭无明随烦恼垢。作是观时随持本明。布于心月右旋为行。谛了观察。若单与句随意所乐。若诵若思善调气息。令其字句随息出入初末相随。若思其义亦复如是。复次若求成就利自他愿。如理相应方作持诵。数终疲极然可止息。若思义者以其字句布于心月。深净密意思惟其义。

复次若修福慧成就善根。澄净意支而作念诵。不恶时处亦无数限。而说偈言。

复次智者乐持毘卢遮那心地法者。先于自心置一阿(上)字。当起思惟诸法从本无生无灭(如前已说)置字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)阿

从此字转起如来身。是名身密门也。

复于眉间以身密印置白毫相。毫相印者右手为拳。急握大指举置眉间。诵此明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)映唅阇(上)(二)

以此明印加于眉间。即同如来等无异也。

便以五字加持身分想置五处。谓身及脐心顶眉间。依是法住即同世尊也。

初于身下想置阿(上)字。其形正方如黄金色。置字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)阿(上)

是名摩系达罗字。从此字转成金刚轮。即如来座也。

次想鑁字置自脐轮。如雾含月白色光凝耀。名摩诃皤路拏大悲光也。置字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)鑁(二)

次想览字置于自心。其字光色犹如晖日名智慧光。从心而转破所知障。置字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)览(二初似曷声)

次想唅字加于发际。其光黑色如劫灾焰起。有大威勇名自在力。置字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)唅(二即所观字也)

次想㐸(带佉声)字安于顶上加以空点。起一切色杂宝光明遍一切处。名大空智。置字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)㐸(二)

以此五字布于胜身。具大威德智慧光明。永无众难及三恶业。一切魔军自然降伏。难调鬼神无能为障。唯见赫奕金刚之身。

又于身中想置阿(上带暗字声)字。于其两眼想置囕字。如前相应当观自身即如来身。以无垢眼照于心月。相应字句若诵若思无令间断。声如铃铎智如映镜。若佛菩萨所说明印。随乐受持速得成就。

复次若乐持诵释迦如来明印法者。先于自心置一婆(上)字。是字光明离诸观行作如是思。从此字转起牟尼身。置字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)婆(上)

秘密加持成佛身已。当持密印及以真言。其印相者二手当脐以右押左。犹如入定是如来钵印。诵此身明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)萨㗚嚩(二合)吉𠲥(二合)舍儞(二)素捺娜(三)达㗚磨(二合)嚩室多(四)钵罗(二合)跛多(二合)(五)[口*伽][口*伽]娜三摩(引)三摩(引)莎嚩(二合)诃

如是受持世尊明印乐成就者。皆依本字相应而转起本尊形。复以字门布身支分。然后持诵(如前已说)。

复次若欲修行此法门者。先当求入大迦路拏(此云悲生也)曼荼罗已。复蒙受持阇梨灌顶。乃应具足修行此法。纵得持明余灌顶者所不堪也。若得备此法门者。诸佛菩萨皆悉欢喜。

复次若持别明。能依此经所说仪轨。于身支分安布明字。所谓五字等。增加威德离诸过罪。然可即依本尊法则诵持成就。

复次随其持诵本尊明印。漫荼罗相随事形色。坐起方便善此。瑜伽疾得悉地。凡有三品谓上中下。随事相应复有三种。所谓寂静除灾增益降伏。随一种中复分四相。所谓圆相白色。方相黄色。莲华相者当作赤色。三角相者即布黑色。是名四相。复次修寂静者。结跏趺坐面向北方。对于圆相一心离缘。作成就法名扇底迦。修增益者。交脚竖膝而向东方。对于方相欢喜而坐。作成就法名布瑟致迦。修相摄法者。当峻两膝如竖坐相。怒貌心喜及称彼名。对莲华相而持诵者。名皤施迦罗拏。修降伏者。空露蹲踞面向南方。对三角相起忿怒智。与法相应名阿毘遮罗迦。如是持诵作成就者。随类香华及以衣服称于本法。攘灾增福延寿降怨。次第相应勿令差失。随意成就。

复次所谓明初安唵字。后称所方言莎嚩诃名扇底迦也。明初称唵字后称事名。方称𤙖发咤句。名为降伏阿毘遮罗迦也。若明初称娜么句。后称所后言娜么句。是名增益布瑟致迦也。若明初称吽发咤句。后称名事后言吽发咤句。亦名阿毘遮罗迦。若明初称娜么句。后称名事己即言吽发咤句。是名皤施迦罗拏也。或明初云吽发咤句。于名事后云亲舵[舟*宾]舵亲舵[舟*宾]舵[舟*宾]舵。亦名阿毘遮罗迦也。

如上明法次第色相。皆依字转成本尊形。各随本法加持自身。若金刚萨埵若佛菩萨皆应思惟。与法相应作成就法。所谓如前佛菩萨众无量功德等。复于无尽有情界分。兴大悲愿作利乐等。诸佛菩萨随辨香华而为供养(如上已说)。

复次当作合掌。以金刚赞微妙言辞。称叹如来真实功德。以所修善回向发愿。作如是言。

作如是回向发愿已。复上遏迦及诸供养(如上说)便即合掌置于顶上。归命礼佛及菩萨众作如是言。

作礼已。复当启白作如是言。

复结前初三昧耶印。至于顶上散之。如前结护法则。次第忆持一一解散。先所请尊各令还宫。若不解除。即为无等誓法遮而不去。如是解送尊已。即后结前所说法界明印加持自身(法如上说之)作是思惟即我此身。与于法界本性同体住菩提心。犹如金刚萨埵。即复想置囕字安自顶上。复以甲胄明印被金刚甲。如是密严即复自性。同于金刚无能坏者。诸有见闻此人身者。即同见佛及诸菩萨。若闻言音或触其身。皆必定于阿耨菩提得不退转。一切功德悉能成就。即与佛身等无有异。如是毕已。复起增胜心修行事业。为诸有情当勤自励无得懈慢。于清净处随分香华严持供养。当观自身如佛菩萨。所起之身若住观音。或住诸佛胜妙之身。随本明印而用加持。以法施心然后读诵。大乘方广甚深经典。歌赞如来无量功德。或以心念请诸天神皆令听受。

复次若以观音加持身者。而此菩萨即是如来功德庄严真净法身。若以毘卢舍那加持身者。而此如来一切法王。于诸法中得自在者。是故于此二尊。随依一尊作本性相。而用加持也。

复次若以观音性用加持者。想以素字置于心中。置字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)素

当思素义无染无著。犹如莲华出于淤泥性。如是观音妙形从此字转。即是圣者更无凡状(如前已说)印相者即前华座印也。诵此明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)萨㗚嚩(二合)怛他蘖多(引二)嚩路吉多(三)迦噜拏(引)么也(四)啰啰吽阇(五)莎嚩诃

先以囕字置于顶上。即复用此明印加持自身顶上。然后随力读诵经典。或造制底或漫荼罗。遶塔经行诸善事业。修六和敬初发有情。

复次若至食时。为支身故应行乞食。或檀越请或僧中食。所得之食。当离一切鱼肉熏菜。供养本尊诸佛之余。乃至种种残宿不净果木。诸浆可醉人者皆不应受。若得如法清净余食。先以抟食用献本尊。然后随食。食分有余施诸饥乏贫穷乞食者。当作是念我为持身安稳行道。是故受食。不以滋味悦泽增减于心亦如膏车运载诸物不伤败故。作是念已。然后即于所受食中。想置囕字遍净诸食。复想自身全成鑁字。从此字转为羯磨金刚坚固萨埵。想字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)唵(二)鑁(三)莎诃

此明力故。能令速转得金刚身也。

复诵施十力明八遍方乃食之。明曰。

娜么萨㗚缚(二合)勃驮冒地萨埵难(一)唵(二)么览舵儞(宁一反三)帝[唬-儿+(焉-正)]摩(引)里儞(四)莎诃

住是本尊瑜伽食讫。所有余食以不动心。持诵一遍施于伴神。此神欢喜常自相随而作拥护。不动明曰。

娜么三曼多嚩日啰(二合)赦(一)哆(引)啰(二合)咤(二)阿(上短)慕伽(三)战拏摩诃卢洒拏(上)(四)馺颇(二合)咤也(五)吽怛喇(二合)婆也怛喇(二合)婆也(六)吽怛喇(二合)咤(七)𣵡满(八)

复次食竟暂息。复当如前礼拜。悔过净身读诵经典等。如常作业不应间阙。初中后夜如所应法思惟修习。若暂睡眠即如前说。事业金刚明印字等。转身著甲如金刚身。敬礼一切佛菩萨等。即运心身起香华云而为供养。作悲愍心覆护众生求大菩提。作是念已然可少时安寝。莫为眠睡而生贪著。初应正身威仪。右脇累足如师子卧若支体疲懈随意转侧当思明相作速起心。又复不应坐卧妙好高广床上。起已如初修习念诵。乃至日出法事如上。

复次持真言者。常应专勤不应弃舍。三世一切诸佛菩萨皆修此法。疾得如来一切智地。若有智者从凡夫地如法修行。即能此生遍历无边诸佛刹土。

复次若依遍数于时相中。专勤修习犹不成就。应自警悟倍加精进。勿生退没起下劣想。而言是法非我所堪。复不应作疎慢之心。尽其身力作决定意必取成就。复作是念。一切诸佛及诸菩萨是我所依。由我依故。无尽有情必希我度。我誓度脱一切众生。如是懃诚不休息故。诸佛菩萨皆知其心。即以威神加持不舍。随其所作即得成就。

复次是中二事不应舍离速得成就。一者不舍诸佛及诸菩萨。二者不舍饶益众生。恒依智愿心不倾动。其斯二行随意成就。

复次修行此法随意内外。澡浴身心常令清净。此中二法谓内澡浴及外澡浴。内澡浴者谓布明字于身心中名内澡浴也(如上所说)外澡浴者随时盥洗或河流池处。三昧耶安自顶上。以其览字置于水中。以无动明印结护其处。置字明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)览

置于此字能令离垢。

复随乐住本尊身相。复当以不动明王。持三聚土用澡浴。不动明曰。

娜么三曼多勃驮难(一)捍

结前刀印用触土聚。护身结界随意应作。

复用三界最胜明心以为结护。心明曰。

娜么三曼多嚩日啰(二合)赦(一)壑

其密印者如前五股金刚是也。或诵身明曰。

娜么三曼多嚩日罗(二合)赦(一)呵微么(二合)萨㗚嚩(二合)(二)怛他蘖多(三)微洒曳三婆嚩(四)带赖(二合)(五)路枳也(二合)(六)微社也吽阇(七)莎诃

如是浴已诣一净处若水池中。以印掬水如法濑口。谓以印手沾眼耳鼻口顶喉等散洒身衣。复以结三昧耶置顶上。想礼本尊及诸菩萨。复以二手掬水三奉献尊。以三掬水浴于本尊及三宝已。从浴处出愍念有情。欲令解脱趣诣精室。依前次第而作念诵。

复次若依水中作念诵时。水或至顶为上成就。水或至腰为中成就。水若至膝为下成就。如是三相随得一相。于上中下皆能成就。无量重罪一时除尽。一切智句集在其身。

复次若以供养一切支分及众方便。次第修行。不离诸相求成就者。是名世间小悉地也。若依无相最胜观察。深心信解求无上果。随所明照运心供养。以真实句置心支分。离妄攀缘修行念诵。得出世间最上成就。依契经说次第方便而说偈言。

大毘卢遮那佛说要略念诵经一卷