尔时吉祥庄严一切持明应供养手执金刚大悲菩萨。告彼金刚大精进忿怒军茶利言。善哉善哉。大忿怒。能于我所发如斯问。应当一心谛听。是胜上微妙法则。此苏悉地羯啰。有五种庄严。一谓大精进。二谓明王。三能除障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切真言。此苏悉地经。若持余真言法不成就者。能兼持此经本真言。当速成就。于三部中。此经为王。亦能成办一切等事。所为护身结界召请等事。供养相助决罚教授等事。一切真言。能得成就。

复次或有心真言中。有三𤙖字者。亦能成办如上所说一切法事。三𤙖心真言。

曩(上)谟(上)啰怛囊(上二合)怛啰(二合)夜也囊(上)莽室战(二合)拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳莽诃(上)也乞沙(二合)细囊钵多(上)曳唵苏悉地也(二合)悉地也娑(去)大也苏悉地羯罗𤙖𤙖𤙖泮咤(二合)泮咤

复次上中下成就法。如别经中说。欲求成就者。须解真言上中下法。此经通摄三部所作曼荼罗法。佛部真言扇底迦。观音真言补瑟征迦。金刚真言阿毘遮噜迦。从腋至顶为上品。从脐至腋为中品。从足至脐为下品。于真言中。亦应分别三种成就。于此三部。各分为三。善须了解。于三部中真言。明王是上成就。诸余使者制咤制征等真言。是下成就。诸余尊者所说真言。是三种事法者。一扇底迦法。二补瑟迦法。三阿毘遮噜迦法。凡是三事。于三部中。各各皆有应。须善知分别次第。佛部之中。用佛眼号为佛母。用此真言为扇底迦。佛母真言曰。

曩谟婆(去)伽嚩姤乌瑟腻(二合)沙(去)也唵(一)噜噜娑普(二合)噜(二)什嚩(二合)啰(三)底瑟咤(二合)(四)悉驮(去)路者宁(五)萨啰嚩(引二合)啰他(二合)娑(引)驮宁(六)娑嚩(二合)诃

诵三遍莲花部中。用观音母号为半拏啰缚悉宁。用此真言为扇底迦。观音母真言曰。

那啰舍(二合)曩婆缚(二合)啰舍囊(引)弊(毘也反)嚩(平)室啰(二合)嚩娑莽(二合)啰嬭囊者泻莽(上)含萨啰嚩(二合)萨怛嚩(引二合)难(去)萨啰嚩(二合)微也(二合)地指枳怛瑳(上)迦怛姪他唵迦𪘨微迦𪘨迦咤微迦咤迦祯(咤应反)迦𪘨婆(去)伽(轻呼)嚩底(丁以反)微惹(而也反)曳娑嚩诃(三遍)

金刚部中。用执金刚母。号为忙莽鸡。用此真言为扇底迦。金刚母真言曰。

曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也曩莽室战(二合)拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳摩诃(去)药乞沙(二合)细囊钵多(上)曳唵俱(上)兰达哩满驮满驮𤙖(大声)泮咤(三遍)

又佛部中。用明王真言明王。号曰最胜佛顶。用此真言为补瑟征迦。明王真言曰。

曩莽三漫多没驮难(去)唵悖论(引二合)曩莽

莲花部中。亦用明王号曰诃野𨰿利嚩。用此真言为补瑟征迦。明王真言曰。

唵暗没栗(二合)姤椰婆(上二合)嚩曩莽莎(去)诃

金刚部中。亦用明王号曰苏嚩。用此真言为补瑟征迦。真言曰。

曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也曩莽室战(二合)拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳莽诃(去)药乞沙(二合)细囊钵多(上)曳唵素唵(二合)婆宁(上)素唵(二合)婆𤙖𨰿㗚(二合)恨儜𨰿㗚恨儜𤙖阿(去)囊也𤙖薄伽(轻)[口*梵]尾尔夜(二合)啰(引)惹𤙖泮咤(二合)曩莽

又佛部中。用大忿怒号曰阿钵啰氏多。用此真言为阿毘遮噜迦。真言曰。

𤙖泮咤(二合)缚迦(轻)缚迦(轻)指囊悉指迦(轻二合)𤙖泮咤(二合)

莲花部中大忿怒号曰。

施嚩(去)嚩(平)诃用此真言为阿毘遮噜迦真言曰𤙖泮咤(二合)嘻唎(二合)𤙖泮咤(二合)

金刚部中。大忿怒号曰军茶利。用此真言为阿毘遮噜迦。真言曰。

囊谟啰怛曩怛啰(二合)夜也曩莽室战拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳莽诃药乞沙(二合)细囊钵多曳

唵暗没㗚(二合)多军茶里佉佉佉佉却(引)醯却醯底瑟咤底瑟咤满驮满驮贺囊贺囊𨰿啰若征(并疑反)𨰿啰若征娑铺咤也娑铺咤也萨啰嚩(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽诃(去)儜(上)钵底(丁以反)饵尾旦多羯啰(引)也𤙖泮咤(二合)

复次或有真言。不入三部。随彼真言文字。而办扇底迦等三种法事。其真言中。若有扇底句噜字(令吉祥也)閦莽字(除也)钵啰(二合)閦莽字(极净也)乌波閦莽字(更除也)莎(去)诃(去)字者。当知即是扇底迦真言。若有补瑟征字(增益也)　落乞澁民(三合具相也)　那那(与也谓与)乌(去)乳字(威德也)　么罗(力也)　嚩㗚(二合)地(增也)　露波咩驮(聪也)　但囊(财也)　但宁(上)也(藏也二合)　醯里宁(上)也(金也)　[(萨-文+(立-一))/木]啰(引)莽(村邑也)　囊(上)[(萨-文+(立-一))/木]啰(城也)　啰(引)瑟咤(二合堡也)　啰(引)尔阎(主也二合)　那那字(与也)者。当知即是补瑟征迦真言。

若有𤙖字贺囊(击也)畔咤(二合破也)莽他(二合摧也)畔若(打破也)乌柘咤也(楚切也)乌槎(去)肥也(用力勿放也)戍沙也(涓枯也)忙啰也(杀也)却(引)那也(食也)枳椤也(钉也)齿曳(二合)挪也(断坏也)婆(去)悉咩(二合钵也)。

句噜字者。当知即是阿毘遮噜迦真言。复有真言句义慈善。当知即入扇底迦用。若有真言句义猛怒。当知即入阿毘遮噜迦用。若有真言非慈非猛。当知即入补瑟征迦用。

复次若欲速成扇底迦者。当用佛部真言。若欲速成补瑟征迦者。当用莲花部真言。若欲速成阿毘遮噜迦者。当用金刚部真言。

复次此经深妙。如天中天。亦有真言上中之上。若依此法。一切诸事无不成就。此经虽属金刚下分。以奉佛教勅许通成故。亦能成就上二部法。譬如国王勅许依行。此法亦尔。准义应知。若有真言。字数虽少。初有唵字。后有莎(去)诃字。当知真言速能成就扇底迦法。或有真言。初有𤙖字。后有泮咤字。或有[口*(肄-聿+余)]普字。此是诃声。有如上字真言。速得成就阿毘遮噜迦法。或有真言。初无唵字。复无莎诃字。又无𤙖字。亦无泮咤字。及无[口*(肄-聿+余)]普等字者。当知此等真言速能成就补瑟征迦法。若复有人。欲求摄伏诸余鬼魅及阿毘舍。当用使者及制咤迦等所说真言。速得成就。若复有异部真言。云能成就一切事者。但能成就本部所说。不通余部。犹有经演彼有真言。为除毒病故说。亦能除余诸苦。当即知其通一切用善知其部。善识真言所应用处。亦须知其真言功力。复须善解修真言法。随所求。随称彼法真言言相诵彼真言。即得成就。

苏悉地羯啰经分别阿阇梨相品第三

复次我今当说阿阇梨相。一切真言由彼而得。故知阇梨最为相本。其相者何。谓支分圆满福德庄严。善须知解世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。怜愍众生贵族生长。性调柔软。随所共住。皆获安乐。聪明智慧。辩才无碍。能怀忍辱。亦无我慢。常乐大乘。及解妙义。深信秘密之门。纵有小罪。犹怀大怖。身口意业。善须调柔。常乐转读大乘经典。复依法教勤诵真言而不间断。所作悉地皆悉成者。复须善解画曼荼罗。常具四摄为求大故。不乐小缘。永离悭悋。曾入大曼荼罗而受灌顶。复为先师而叹德者。汝从今往。堪授灌顶为阿阇梨。获斯印可。方合自手造曼荼罗。须依次第。亦合授与弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可怀疑。不于和上阿阇梨处擅诵真言。徒用功劳终不获果。弟子之法。视阿阇梨。犹如三宝及菩萨等。为能授与归依之处。于诸善事。而为因首。现世安乐。当来获果。为依阿阇梨故。不久而得无上胜事所谓菩提。以是义故。比之如佛。以为弟子。承事阇梨。无有懈怠。勤持不阙。所授明王及明王妃。当得悉地必无疑也。

苏悉地羯啰经分别持诵真言相品第四

复次我今演说持诵真言速获成就修行法相。三业清净。心不散乱。曾无间断。常修智慧。能行一法。成就众事。复离悭悋。所出言辞。无有滞碍。处众无畏。所作速办。当行忍辱。离诸谄佞。无诸疹病。常行实语。善解法事。年岁少壮。诸根身分。皆悉圆满。于三宝处。常起信心。修习大乘微妙经典。诸善功德无怀退心。如此之人。速得成就。于诸菩萨。及以真言。常起恭敬。于诸有情。起大慈悲。如此之人速得成就。常乐寂静。不欲众閙。恒行实语。作意护净。如此之人。速得成就。若闻执金刚菩萨威力自在。闻已谛信。心生欢喜。如此之人。速得成就。若人少欲及以知足。诵持真言。念所求事。日夜不绝。如此之人。速得成就。若人初闻真言法。则身毛皆竖。心怀踊跃欢喜。如此之人。成就法器。若人梦中自见悉地。如经所说。心乐寂静。不与众居。如此之人。速得成就。若人复有于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持诵真言。久无效验。亦不弃舍。倍增广愿。转加精进。以成为限。如此之人。速得成就。

苏悉地羯啰经分别同伴品第五

复次当说其同伴相。福德庄严。贵族生者。常乐正法。不行非法。复怀深信。离诸恐怖。精进不退。奉行尊教。常作实语。诸根支分。皆悉圆满。身无疾病。不过大长。复不大短。不大肥麁。亦不瘦小。不用大黑。亦不极白。离此诸过。福德同伴。能忍诸苦。善解真言。及曼荼罗供养次第诸余法则。常修梵行。忍顺诸事。出言柔软。令人乐闻。离诸我慢。强记不忘。有教奉行。不相推托。多闻智慧。慈心不瞋。常念布施。善解分别。明王真言。常须念诵所持真言。与尊行同。兼明结界护身等法。得如是伴。当速成就。三业调善。曾于师所。入曼荼罗。归依佛教。不习邪法。善知尊者。所须次第。不待言教。随有所求。知时即送。具如此者。为胜同伴。身意贤善。心无忧恼。决定坚固。终不退心。得如是伴。当速成就。于多财利。不生贪著。具如是德。说为胜伴。复于行者。心无舍离。若欲成就诸余药等。为作强缘。不应舍离。自然圣戒。具如是德。说为胜伴。于行者处。无所规求。未得悉地。成就以来。终不舍离。纵淹年岁。复无悉地。终不怀于舍离之心。假有大苦。及余难事。逼切身心。亦不应舍。具如是德。说为胜伴。若有如前种种德行。堪能成就最上胜事。纵无前德。但明真言成就法则。并须善解诸曼荼罗。智慧高明。复加福德。胜持诵者。如是之伴。亦能成就最上胜事。为欲成就最上胜事故。其福德伴。半月半月。与持诵者。而作灌顶及以护摩。随时所办香花然灯。诸余次第拥护拣择。随所有为并须助作。非直助修如前等事。若持诵者。有所亏失。其福德伴依于经法。以理教诲。勿令有阙。乃至广为开示因缘。具如是者。最为胜伴。行者每日持诵之时。及所行事。有时忘失。其福德伴。随所见处。相助作之。使令周备。若欲成就药法之时。须常以手按其药。或以草干而用按之。念诵作法事务虽多。终不废忘。行者持诵欲了之时。其伴当须侧近而立。看彼行者。念诵既劳。或恐忘作。发遣尊法。置数珠法。及余法等。见彼忘处。应助作之。其伴常须持诵供养。所作诸事而生福德。并皆回向持真言者。满所求愿。有所指授。唯共伴语。既欲成就最胜事故。更许一伴。展转令语不得参差。其伴所食与行者同。行者所食如依法制。具如是者。堪为最上胜事同伴。第三同伴福德亦然。一如前说。

苏悉地羯啰经拣择处所品第六

复次演说持诵真言成就处所者。于住何方速得成就。佛所得道降四魔军。如是之处最为胜上。速得成就。尼连禅河。于彼岸侧无诸难故。其地方所速得悉地。纵有众魔。不能为障。所求之事无不成就。如是之处速得悉地。或于佛所转法轮处。或于拘尸那城佛涅槃处。或于迦毘罗城佛所生处。如上四处最为胜上。无障娆故。三种悉地决定得成。又于诸佛所说胜处。复有菩萨所说胜处。佛八大塔。或于名山多诸林木。复多果实。泉水交流。如是之处。说为胜处。或于兰若多诸花果。复有水流。人所爱乐。如是之处。说为胜处。复有兰若。多诸麋鹿。无人采捕。复无罴熊虎狼等兽。如是之处。说为胜处。或无大寒。复无大热。其处宜人心所乐者。如是之处。说为胜处。或于山傍。或山峰顶。或独高台。或于山腹中。彼复有水。如是之处。说为胜处。复有胜处。青草遍地。树多诸花。中有其木堪作护摩。如是之处。说为胜处。或于安置舍利塔前。或于山中安舍利处。或四河边或有兰若。种种林木而饰严之。无多人处。或于寒林烟不绝处。或大河岸。或大池边。或于曾有多牛居处。或于逈独大树之下。神灵所依。日影不转。或多聚落一神祠处。或于十字大路之边。或龙池边。如是之处。说为胜处。或佛经行所至之国。如是之方速得成就。但有国土。诸人四辈。深信三宝。弘扬正法。如是之处。速得成就。复有国土。多诸仁众。并具慈悲。如是之处。速得成就。既得如是上妙处所。应须拣择地中秽恶瓦砾等物。曼荼罗品一一广明。如悉地法。善须分别三部处所。复须分别扇底迦法。补瑟征迦。阿毘遮噜迦。如是三法。复须分别上中下成。即于是处。随心所宜。应涂洒扫作诸事业。速得成就悉地之法。

苏悉地羯啰经持戒品第七

复次广说制持真言法则。若依此戒。不久当获成就。若有智者持诸真言。先断于瞋。乃至邪神不应生忿。复于余类持真言者。亦不怀瞋。于诸真言。不应擅意。乃至功德及诸法则而分别之。应于诸真言及以法则。深生敬重。于诸恶人。善须将护。何以故。能障大事及怀彼故。于阿阇梨所。纵见愆过。三业犹不生于憍慢之心。口不谈说种种是非心。意终不分别愆过之想。纵有愆过。尚不谈说。况依法耶。纵他怀恶。终不加报。又复不得以自所持真言缚他明王。及生损害。并苦治罚。亦复不应作降怨法。未曾经于阿阇梨处而受真言者。不应与彼受持。又于三宝处不生恭敬者。及是外道。虽于阿阇梨所受得真言。后退本心。亦不可与。乃至手印及以真言。并功能法及普行法。并不应与。未曾经入曼荼罗者。亦不授与。不应跳蓦。一切有情两足之类。乃至多足。亦复如是。又不应蓦。诸地印过。所谓锤轮棒杵螺拔折罗等。及以索成并不应蓦。诸余药草根茎枝叶。及以子实。亦不应蓦。亦不弃于不净之中。若乐成就真言法者。应须依制不应诘难大乘正义。若闻菩萨甚深希有不思议行。应生谛信。不怀疑心。持真言人。不应与彼。别持诵人。更相施验。若缘小过。不应作降伏法。乐成就人。不应歌。咏调戏。又为严身故。不应涂饰及带花鬘。亦不跳踯而行。亦不河中浮戏。略而言之。身诸调笑皆不应作。口业不善皆不应作。所谓作虚诳语。染污心语。离间和合。恶口骂詈。所作对答。不假多言。无益言谈。终不习学。亦复不与外道共住。及以难诘旃荼罗类。皆不与语不应与于诸人谈话。唯除同伴。当念诵时。纵是同伴。亦不与语。持诵余时自非所须不与伴语。亦不以油涂身。又不应吃五辛。䓗䔉萝卜油麻并酢。及余一切诸菜茹米粉豆饼。并馑毕豆。及油麻饼。并作团食。皆不应吃。一切毘那夜迦所爱之食。及供养残食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不应食。一切车乘。及以鞍乘。皆不乘骑。及所被蓦食。并被触食。并不得食。又一切严身之具。所谓镜花。并以粉药伞盖非因缘事。不应以手揩手以脚揩脚。不于一切水中。及侧近水大小便。不应以手承食而食。亦不用锤铜器食。其诸叶中不翻盛食。不卧大小床榻。亦不与人同卧。欲卧之时。安心寂静清净而卧。寻思智慧不覆面而卧。亦不仰卧。如师子王。右脇而卧。当卧之时。不得张目而睡。日不应再食。不应断食。不应多食。不应全少。于食有疑。不须食之。一切调戏。及多人丛聚。乃至女人。皆不观看。身口意等所受好房舍及好饮食。皆不应著。应受恶房舍及恶饮食。皆不应弃。不应著紫衣裳。及不著故破之衣。垢秽之衣。念诵之时。应著内衣。亦不自卑下。云多愆犯。无由得成悉地。复为宿世之业身婴诸疾。终不应违阙。念诵于阿阇梨边所受真言。终不舍弃。于其梦中。或于虚空。又声告言。汝不应持是真言。如是频闻。亦不舍弃。复不瞋彼。何以故。并是魔故。唯须精进。不应退止。心不恶思攀缘诸境。纵放诸根。恒常护净。而念诵之。若求大成就。自所持真言。不应摄伏魍魉。亦不拥护自他。亦不救难及禁诸毒。非持所持真言。诸余真言。亦不应作。所有随用一切真言。皆不应频频而作。亦不与人互诤验力。若欲求悉地。当须三时持诵三时洗净。洗净净时。非但空水和真言水而洗净之。水真言曰。

唵𤙖贺曩嚩日哩(二合)嚩日[口*(肄-聿+余)]儜(上)贺(上惊声)

澡浴之时。应用净土遍身涂洗。用真言土诵经七遍。土真言曰。

唵嚩日啰(二合)贺啰𤙖

水土之中多有行障毘那夜迦。先须发遣。然后用之。诵此真言。而遣逐之。于水土中遣障真言曰。

曩谟嚩日啰(引)也𤙖贺曩度曩莽他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)啰也泮咤

又先取水。以手和搅。诵真言讫。而用澡浴。澡浴真言曰。

曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也娜莽室战(二合)拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳摩诃(去)药乞沙(二合)细囊钵多(上)曳娜谟(上)能(去)

用此真言水随意澡浴。澡浴之时。不应谈话。澡浴未了已来。常须心念次下心真言。浴时心真言曰。

唵　暗没(二合)帝𤙖泮咤(二合)

澡浴既了。应以两手掬水一掬。用前心真言加之。经诵七遍。用灌其顶。如是三度。应结顶发。诵真言之经七遍。当顶作发。若是出家。应以右手为拳。置于顶上。如前遍数同结顶发。顶发真言曰。

唵　苏悉地羯哩莎(去)诃

次应洗手取水三度漱口。然后浴自本尊。用本真言诵经七遍。诵漱口真言。遍身五处。

唵　枳里枳里嚩日啰𤙖泮咤(二合)

澡浴都了。想浴本尊。复于其处。当诵所持真言。任诵多少。然始可往。常念诵处。乃至未到彼所已来。不怀贪瞋。随顺诸境。身心清净。敬想本尊。而徐徐往。坚持禁戒。如前所制。当持不忘。既到彼所。即应如法作诸事业。而念诵之。当须作曼荼罗。常念诵既疲。当须转读大乘经典。或作制多诸余善事。常不废忘。应须三时归依三宝。三度忏悔诸余罪业。三时发菩提心。若如是者。当得成就。三时发愿。愿成所胜事为除罪故。应当依教作诸善业。常行惠施。具大慈悲。于诸法教。不生悭悋。常怀忍辱。精进不退。深怀归信。六念在心。所闻经典谛思其义。常须转读真言功德。当须供养真言法经。依善画妙曼荼罗。应须入发之。初令谛信比丘入之。比丘尼优婆塞优婆夷随次入之。并皆坚固发菩提心决定心正见。入曼荼罗了。应当授与结手印法。及真言并以法则。亦应正说广为宣说一切真言法则。或十四日。或月八日。及以月尽日。或十一日十五日。如是之日。倍加供养。及以持诵并作护摩。加持禁戒。常须忆念。倍加诸事。真言速成。作护摩时。常须以手持拔折罗。诵真言之经余千遍。或一百遍。办事。金刚真言曰。

唵　度曩嚩日啰(二合)贺

诸事金刚应用天火所烧之木。或苦练木。或取烧尸残火糟木。或用白檀。或紫檀木。随取一木。作拔折罗。应施三股。护摩之时。及念诵时。常以左手而执持之。能成诸事。故号拔折罗。若持此金刚者。一切毘那夜迦及余作障者。并皆恐怖驰散而去。以紫檀香涂是金刚。置本尊前。当用如前所说真言持诵花香而供养之。其诸事业。金刚秘密微细。能成就诸余事等。作诸事时。常须右手带持珠索。以香涂之。诵真言之一百遍。或一千。珠索真言曰。

唵　句兰达哩满驮满驮𤙖泮咤(二合)

此明王大印名忙莽鸡。能成一切明王真言。亦能增益及能满足真言字句。亦能成就诸余法乃至护身等事。非直但是诸明王母。亦是金刚之母。若金刚部珠索。著一呜噜捺啰叉。穿于线中后系为结。金刚部中既尔。余二随可知。佛部珠索应用佛母真言。若莲花部珠索。应用半拏啰嚩斯泥真言。金刚部珠索。应用忙莽鸡真言(三部母真言准前说之)。

带持此珠索者。毘那夜迦不能为障。身得清净。当速成就满所求愿。又作法之时。当用茅草作镮。置于右手无名指上。应诵当部三字半心真言。经百遍或经千遍后。安指上。佛部心真言曰。

尔曩尔迦(轻)

莲花部心真言曰。

阿(夫)𡀔力迦(轻)

金刚部心真言曰。

嚩日啰地嘞(二合)迦(轻)

供养之时。持诵之时。护摩等时。应著草镮。以著此草镮故。罪障除灭。手得清净。所作皆成。复取白㲲丝及以麻缕。令童女染作红色。或作欝金色。合作线结为真言索。一结应诵七遍。真言经余七结。置本尊前。以真言持经一千遍。念诵之时及护摩时。并以卧时。卧时者暮时也应用系腰。夜卧之时。不失精秽故。常须作加持。索真言曰。

唵　贺啰贺啰满驮宁(上)束讫啰(二合)驮啰尼(上)悉驮啰替(二合)莎(去)诃(去)

念诵之时及护摩时。应须上下著衣偏袒右肩。若以卧时洗净及浴之时。不在此制所著上衣应真言之。若大小便。应著木履。若于本尊前及和上阿阇梨前。并余尊宿前。不应著之。于诸尊处。用身口意而供养之。若乐悉地速得成者。若见制多及以比丘。常应礼敬。若遇外天形像。但应合掌。或诵伽陀。若见尊者。亦应致礼。

若闻妙法。深生敬信。若闻菩萨不思议相。或闻真言所成诸事。皆应欢喜心怀踊跃。若乐速成者。常应勇进不生懈怠。如前所制。常须思念。若不如是者。当违制戒。获大重罪。悉地不成。身等诸根恒常忆念。不应贪著诸欲。复须常行如前所制。不可废忘。若晨朝时造诸恶业。至于暮间即忏悔。若于夜中纵造诸业。至晨朝时诚心忏悔。复须清净念诵。及以护摩供养等。如依本戒。应须如是遣度时日。当于明王戒中。常须作意。不久住于悉地之中。

苏悉地羯啰经供养花品第八

复次分别说三品事业。所谓三品者。即扇底迦法。补瑟征迦法。阿毘遮噜迦法。是为三品。三部之中。有三等真言。所谓圣者所说。诸天所说。地居天说。是为三部。圣者所说者。佛菩萨声闻缘觉所说。是为圣者真言。诸天所说者。从净居天。乃至三十三天中间诸天所说。是为诸天真言。地居天说者。诸龙夜叉罗刹阿修罗迦楼罗干闼婆紧那罗摩护罗部多卑舍遮鸠盘茶等所说。为地居天真言。作扇底迦法。应用圣者说真言。作补瑟征迦法。应用诸天说真言。作阿毘遮噜迦法。应用地居天说真言。若求上成就。应用圣者真言。若求中成就。应用诸天真言。若求下成就。应用地居天真言。如前三部中及求三等成就。并作三种等法。应用水陆所生种种诸花。当须各依本部善分别之。以真言加持。应当奉献。奉献之时发如是愿。此花清净。生处复净。我今奉献。愿垂纳受。当赐成就。献花真言曰。

何(上)贺啰阿贺啰萨啰嚩(二合)尾儞夜(二合)达啰布尔帝莎(去)诃(去)

当用此真言持花供养。通及三部。若献佛花。取白花香气者供养之。若供献观音。应取水中所生白花而供养之。若献金刚。应用种种妙花而以供养。若献地居天。随时所有种种诸花随取而献。忙攞底(丁异反)花。簸咤罗花。莲花。瞻卜花。龙蘂花(似牡丹花)嚩(无可反)句蓝花。俱物头花。娑罗树花。末利花。举亦迦花。喻底(厅以反)迦花。势破理迦花。句噜嚩(同前)釰花。迦淡闻华。末度摈尼(上)迦花。怛㗚(二合)拏花。彦陀补澁波花。本囊(去)言花。那嚩(无可反)忙里迦花。阿输(去)剑花。母注捃难花。那莽难花。注多曼折利花。勿嘞刍乌钵罗花。迦咤㘕花。建折那(上声)蓝花。娑摈尼(上)剑花。忧钵罗花。得[(萨-文+(立-一))/木]㘕花。捃陀难花。迦啰末花等。于林邑兰若所生者。及水陆生如上等花。应须善知三部所用及以三品三等供献。用忙攞底(丁以反)花。得[(萨-文+(立-一))/木]㘕花。捃难花。末理迦花。喻底(听以反)迦花。那龙絮花。如上等花。佛部献。用忧钵罗花。俱物头花。莲花。娑罗树花。势破理罗阇底(丁以反)迦花。本那言花。得[(萨-文+(立-一))/木]㘕花。此上等花。观音部中供养为胜。青莲花。钵孕衢花。花叶枝条。余不说者。并皆通献金刚部中。如上花中。白色者。当作扇底迦法。黄色者。作补瑟征迦法。紫色者。作阿毘遮噜迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦法。辛味者。作阿毘遮噜迦法。淡味。作补瑟征迦法。或于净处所生枝蔓花条。始生芽茅草。或小草花。或中树花。大树花。种种诸花。随类应用。阇底花。苏末那花。单通献佛。莲花单献通供养观音。青莲花奉献金刚各为胜上。佛部之中。作扇底迦法用阇底苏末那花。作补瑟征迦法用莲花。作阿毘遮噜迦法用青莲花。余二部类此作之。上色妙香花。中色香花。下色香花。随事分用。或用取花条。或用花朵。以献妃天等。用说为上胜。紫白二色羯啰末啰花。应用奉献忿怒尊主及诸使者。说为上胜。句咤惹(而也反)花。底落迦花。娑罗花。迦㗚尼(上二合)迦(引)啰(引)花。阿娑囊(去)努噜莽(二合)花。尾螺花。迦咤㘕花等。随取其一而供养之。遍通三部。及上中下除灾等三。复有种种诸花合成为鬘。或种种花聚持以供养。遍通九种。种种花中。不用臭花。或刺树所生。或苦辛味。或前广列花名之中。无名之者。亦不应用。木堇花。计得剑花。阿地目得迦花。瞢句蓝花。宁(去)簸花等。亦不应用。长时供养通九种者。红花。闪弭花。钵啰孕句花。及骨路草。并此等类。稻谷花。油麻相和。如上所说。种种花等供养。最为胜上。如无此类种种诸花。但用白粳米择碎者。而供养之。亦通九种。不得互用其花。如作法之时。求不得者随所得花。应诵当部花真言。而加持之。若无花献。应用苏啰二枝叶。或莽噜闻叶。滩敦叶。耽忙(去声)罗叶。讫㗚(二合)瑟拏(二合)末利迦叶。忙都抃伽叶。阏啰惹(而也反二合)迦叶。及兰香等类。而替献之。如无此等枝叶。应用嚩(无可反)落迦根甘松香根。卷柏根。牛膝根。及余香药根香果。亦通供养所谓丁香荳蔲。肉荳蔲。甘橘及一切香果等。通替花供养。若无如上花叶根果献者。先曾见献供。或曾闻说。或自曾献花。随其所知。应令自运心想。而供养之。最为胜上供养。虽有如前花果等献。若能至心虔诚合掌顶奉。供养本尊花等。如是心意供养最上。更无过者。致作之常应如是供养。不得怀疑。

苏悉地羯啰经涂香药品第九

次复我今说途香药法。随诸真言。应合供养。能成众福。其名曰。香附子句咤囊(上)咤。青木香。嚩落迦。乌施啰。舍哩嚩。煎香。沈香。欝金香。白檀香。紫檀香。嚩啰拏(二合)那噜钵啰(或粉忙啰钵怛罗)拏(二合)剑娑啰蓝(云松木是)娑比嘞(二合)迦。钵持莽(二合)剑(云柘木是)带啰钵㗚尼(上二合)迦(引)利也剑(或曰翻云黑拂刷子黑)丁香。婆罗门桂皮天木香。钵孕瞿。阏乳难燥啰盆泥(去)崩细攞嚩噜剑。迦毕贪。咾达啰讫啰(二合)母剑颇里迦宁(上)囊里迦。始嚩(引)瞻(去)臂。苏嚩㗚拏(二合)赊迦㘕。忙覩抃伽(并皮)多利三薄娑怛㗚(三合)拏忙(去)斯(甘松香是)那莽难。莽噜崩梵母啰计施耽(云水苏)忙(去)罗本囊(去)言。医罗末夜(二合)杰啰(二合)囊(上)却没痴啰嚩利嚩(引)澁比(二合)迦。怛儞阎(二合胡荽)设多补澁波(二合回香)诃[口*(肄-聿+余)]蔬蹄草拏迦(云蔬蹄草)脚句蓝(白荳蔲)惹(而夜反)底(都以反)颇罗诸啰剑劫伴蓝娑縚(二合)嬭阎地夜(二合)莽剑。战茶。都噜瑟剑(二合苏合香)钵啰(二合)娑怛(二合)婆嚩(二合)计萨㘕等类。及胶汁。所谓龙脑。言陀罗娑。娑遮啰娑。安悉香。薰陆香。设落翅势嚩(引)娑迦等。及余有胶树香者。并通随其本部善须合和。用诸草香根汁香花等三物。和为涂香。佛部供养。诸香树皮。及坚香木。所谓栴檀沈水天木等类。并以香果如前分别。和为涂香。莲花部用。诸香草根花果叶等。和为涂香。金刚部用。或有涂香。具诸根菓。先人所合成者。香气胜者。通于三部。或唯用沈水和少龙脑。以为涂香。佛部供养。唯用白檀和少龙脑。以为涂香。莲花部用。唯用欝金和少龙脑以为涂香。金刚部用。紫檀涂香。通于一切金刚等用。肉豆蔲脚句罗惹(而也反)底(都以反)苏末那。或湿沙蜜苏澁咩罗钵孕瞿等。通于一切女使者天涂香供养。甘松湿沙蜜肉豆蔲。用为涂香。献明王妃。白檀沈水郁金用为涂香。供献明王。用诸香树皮。用为涂香。献诸使者。随所得香。用为涂香。献地居天。唯用沈水。以为涂香。通于三部九种法等。及明王妃一切处用。或有别作扇底迦法。用白色香。补瑟征迦法。用黄色香。阿毘遮噜迦法。用以紫色无气之香。若欲成就大悉地者。用前汁香及以香菓。若中悉地。用坚木香及以香花。若下悉地。根皮花菓。用为涂香。而供养之。和合香时。不应用于依有情香谓甲香麝香紫钐等类。及以酒酢。或过分香世不乐者。皆不应用供养之。时有四种香。谓涂香末香香丸香水。随用一类。尽以为花欲献之时。作如是言。此香天妙。清净护持。我今奉献。唯垂纳受。令愿圆满。香真言曰。

阿(去)　以贺啰贺啰　萨啰嚩　尾儞夜(二合)达啰布尔帝　莎(去)诃(去)

先诵此真言。而真言之后。诵所持真言。净持如法。奉献于尊。若求诸香而不能得。随取涂香。用前真言。持诵供养。复用本部涂香真言。而持诵已。奉献本尊。

苏悉地羯啰经分别烧香品第十

次复我今说烧香法通于三部。沈水白檀欝金香等。随其次第。取一供养。或三种香。和通三部。或取一香。随通其部。目诸香名。室唎(二合)吠瑟咤(二合)剑汁娑折啰娑(云娑罗树谬)干陀啰素。安悉香。娑落翅。龙脑香。薰陆香。语苫地夜(二合)目剑。祇哩若(西可反)蜜。诃梨勒。砂糖。香附子酥合香。沈水嚩(引)落剑。白檀。紫檀五叶松木。天木。囊里迦。钵哩闭攞嚩乌施蓝。石蜜。甘松香。及菓等。若欲成就真言法。应合和香。室唎(二合)吠瑟咤迦树汁香。遍通三部。及通诸天。安悉香。通献药叉。薰陆香。通诸天女。娑折啰娑香。献地居天。娑落翅香。献女使者。干陀啰娑香。献男使者。龙脑。干陀啰娑。娑折啰娑。薰陆。安悉。萨落翅。室利(二合)吠瑟咤(二合)迦。此七胶香。和以烧之。遍通九种。复此七香最为胜上。胶香为上。坚木香为中。余花叶根等为下。苏合沈水欝金等香和。为第一香。加以白檀复置砂糖。为第二香。又加安悉及以薰陆。为第三香。如是三种和香。随用其一。遍通诸事。地居天等。及以卫护。应用萨折啰娑。砂糖。诃梨勒。以和为香。供养彼等。复有五香。所谓砂糖。势丽翼迦。萨折啰娑。诃梨勒。石蜜。和合为香。通于三部。一切事用。或有一香。遍通诸事。无上好者。众人所贵。上妙和香。如无是香。随所得者。亦通三部。诸余事用。如前所说合和香法。善须分别。应其所用。根叶花菓。合之而献。有四种香。应须知之。所谓自性。捣丸香。尘末香。作丸香。亦须要知应用之处。扇底迦法。用捣丸香。阿毘遮噜迦。用尘末香。补瑟征迦。用作丸香。摄通一切。用自性。合捣丸香。置以砂糖。和尘末香安树胶香。令作丸香。应用好蜜酥乳砂糖。亦通替蜜。自性香上。应洒少酥。如求当部所烧香。若不得者。随所有香。先诵当部香真言。而持诵后然诵此真言。合和香法。不置甲麝及紫钐香。亦不应用末儞也等而和香。亦不过分致使恶气及以无香。以此林野树香胶。能称一切诸人意愿。诸天常为食。我今将奉献。哀愍故垂受。

阿(去)贺啰　贺啰　萨啰嚩(二合)尾儞夜(二合)达啰布尔帝　莎(去)诃(去)

先用此真言而持诵之。后用所持真言。取彼香真言。如法用之。

苏悉地羯啰经分别然灯法品第十一

复次今说然灯法。以依法故。令诸天仙欢喜成就。以金为盏。或用银作。或用熟铜。或用泥瓦。此五种中。随取一用。本尊喜欢。作灯炷法。用白㲲花作之。或新㲲布作之。或耨句罗树皮丝作之。或新净布而作炷。用取月诸香油众所乐者。或以诸香酥油。扇底迦法。用上香油。补瑟征迦法。用次香油。阿毘遮噜迦法。用下香油。诸香木油。扇底迦用。以油麻油。补瑟征迦用。以白芥子油。阿毘遮噜迦。用阿(去)怛娑菓油。真言妃用。及余女仙。诸余菓油。真言主用。苦树菓油。诸天神用。谓摩诃迦罗等。鱼脂鬼用。诸畜生脂。药叉用之。拔罗得鸡油及麻子油。下类天用。谓四姊妹遮门茶等。于寒林中起吠侈罗等。用犬肉脂。诸油之中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦用。黄牛酥。补瑟征迦用。乌牛酥。阿毘遮噜迦用。或本部分别依彼而用。诸药之中所生油。补瑟征迦用。诸香出油。扇底迦用。恶香气油。阿毘遮噜迦用。如上所略说灯然次第。善自观之。纵此不说。而审用之。虽有灯油。而不依本部者。以本部真言。而真言之供养。此灯能却障。能净及除昏。我今持奉献。哀愍故垂受。真言曰。

阿路迦也　阿路迦也　萨啰嚩(二合)尾儞也(二合)达啰布　尔帝莎诃

诵此真言已。复诵本尊真言。而真言已。复作净法。除诸过故。如前已说。

苏悉地羯啰经献食品第十二

复次我今说献食法。令诸天仙悉皆喜欢速得成就。略说食献。应用圆根及长根菓。酥油饼等。非酥油饼诸余羹𩟯等味。或种种粥及诸饮。如此四种饮食通于诸部献。末惹(而也反)布啰迦菓遍通三部。或以石榴或注耽菓亦通三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘酢味补瑟征迦用。苦辛淡味阿毘遮噜迦。多罗树菓。椰子菓。尾罗菓。儞跛菓。及余臭菓。众所不乐。亦不应献。或有上味菓。世复多饶。而复最贵。献如此菓。获上成就。或有诸菓。其味次美世复易求。价无苦贵。如此菓获中成就。或有诸菓。其味苦辛淡。世复丰足。价复最贱。献如此菓。获下成就。复欲加意奉献。应取女名菓。所谓柹子杏桃等。而献女天。诸树生菓无苦味者。献真言妃。室利泮罗菓。通三部一切忿怒。嚩拏菓通求一切药叉。劫比贪菓。室利夫用。钵夜攞树生菓。钵囇使迦用。如是类前诸菓更有多种异名。随观其味。而用献之。

或于村侧。或兰若中清净之处。有诸草根。其味甘美。取之奉献。速得成就。微迦那唎根。通一切用。复有奇美味。亦通一切奉献。非直天神人中复用。山中所生根美味者。佛部献。熟芋根亦通佛部。迦契噜剑根。征那唎根。嚩也赐根。举知根。及余圆根。从水生者。莲花部用。一切药圆根。苦辛味花。及多种生芋。金刚部用。色香白香极甘美足味。如是圆根。佛部奉献。色黄中香中美不大酸不太甜味。如是圆根。莲花部用。赤色苦辛淡味臭气不甘。如是圆根。金刚部用。如是三部扇底迦等及上中下并同通用。略说圆根。善随其部。上中下等而用献之。如是别分速得成就。前说圆根。长根生长。及所用之如圆根类等。䓗䔉韮根。及余极臭辛苦味等。不应供养。莎悉底食。乌路比迦食。布波食。嚩拏迦等食。及余粉食。或作种种胡麻团。复有种种白糖所作食。欢喜团食。莽度失食。毘拏迦食。宾(去)尼拏句释迦食。阿输(去)迦嚩侈也食。指室罗食。饼食。过啰比瑟咤迦食。赊句离也食。钵钵咤食布波食。莽沙布波食。微诺铎迦食。补沙嚩多食。罗嚩尼(去)迦(引)食。[(萨-文+(立-一))/木]部迦(引)啰迦食。俱举知食。啰莽迦(引)食。桁沙食。昔底迦食。钵㗚香指里迦食。室利布啰迦食。吠瑟征迦食。瞋诺迦食。咤那啰迦食。遇拏补啰迦食。质但啰布波食。却若啰食。遇拏钵钵咤失䔖伽咤食。竭多食。种种[(萨-文+(立-一))/木]避侈傧拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布啰迦食。劫谟征迦食。句娑里迦食。三补咤食。舍拏嚩食。诃哩儜食。释句囊食。弭囊食。种种钵啰尼(上)悖㗚瑟咤迦食。地比迦食。若罗诃悉底儞阎食。羯羯啰傧拏迦食。嚩罗伽(去)多食。嚩底征迦。食乞澁(二合)底迦食。迦若羯哩尼(上)迦食等。如上等食。或用砂糖作。或以酥油。或以油麻和作。如前其本部随取而用献。依法奉献。速得成就。米粉等食。佛部。扇底迦及上成就。一切麦面食。莲花部。补瑟征迦及中成就。油麻豆子所作食。金刚部。阿毘遮噜迦及下成就等。用一切诸味中。以白糖而所庄者。佛部供献之中常当奉献。室利吠瑟咤迦食。莲花部用。欢喜团食。金刚部用。布波迦(引)食。求药叉用。女名食。真言妃用。女名食者。剑谟里食。钵钵征食等。诸食中最贵而复美味者。求上成就而献。如其次味。余二部中。此中不具。随所作者。八部等用。献食之时。先敷巾叶等为庄严故。先置莎悉底迦食。乌路比迦食。布波食。如是先作三部共同。复如本部所须饮食随力献之粳米饭。六十日熟粳米饭。大麦乳煮饭。不种自生。粳米饭粟米饭。应须献者。依法献之。具诸香味奇美羹𦡱。及诸豆臛等。而奉献之。乳煮大麦饭。及成不种自生粳米饭求上成就。粳米及饭六十日熟粳米饭。求中成就。粟米饭及饭等。下成就。用扇底迦法为上成就。补瑟征迦法为中成就。阿毘遮噜迦法为下成就。供献饭食根菓饭粥。依上中下而奉献之。扇底迦法最上。佛部补瑟征迦法中。莲花部阿毘遮噜迦法下。金刚部最上悉地及与中下。善须依法。随类应知。羹臛之中甘美者。扇底迦用。酢甜之者。补瑟征迦用。苦辛淡者。阿毘遮噜迦用。乳粥。扇底迦用。石榴粥酪粥等。补瑟征迦用。讫娑啰粥。谓胡麻粳米豆子等。是阿毘遮噜迦用。如前略说。诸食味等。或随方所种种有异。观上中下而奉献之。或有诸味众所称赞。或自爱者。应持献佛。或有本部真言所说献食次第。宜当依之。若异彼者不得成就。食中显者。及以恶香者。金刚部中。用前说涂香及与香灯食等。先依本部扇底迦等。亦当依之。观真言性为喜为怒。次复观之。能成何事。复细寻察满何等愿。既观知已。前所献食。随力献之。于供献法中。见有用迦(引)弭迦食者。应献莎悉底食。乌路比迦食。及余力所办食。砂糖酪饭根菓乳粥等是也。此迦(引)弭迦食。遍通献一切。唯除阿毘遮噜迦。于供献法中。见有用征质覩𡀔食者。应以迦(引)弭迦食中。加三两种上异饮食即是也。于供献法中。见有用乌邪噜食者。以前迦(引)弭迦食。倍加多置即是也。于献法中。见有用三白食者。应以乳酪酥饭是也。复见有三甜食者。酥蜜乳饭是也。于献法中。见有萨嚩薄底迦食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝没梨耶食。底罗比瑟咤剑食。酪饭根菓。或于前所说食中。随取一两味置之。稻谷花诸花及叶。盛以大器。置水满中。远于持诵之处而弃之即是也。于献法中。见有扇底迦食者。用莎悉底。乳粥稻谷花酥蜜乳。及乳煮大麦饭。微惹布啰。决能除灾。无致怀疑也。于献法中。见有补瑟征迦食者。应用酪粥。欢喜团。乌路比迦。砂糖。室唎吠瑟咤迦(引)等食。决能满愿。无怀疑也。于献法中。见有阿毘遮噜迦食者。应用赤粳米饭。或用句捺啰嚩子。或染作赤色饭。或油麻饼。娑布跛迦。薝没梨也(二合)讫娑啰粥等。决能降怨。无怀疑也。若持药叉真言。无献食法者。应依此法而奉献之。以用赤粳米饭根菓蜜水。及蜜并砂糖米粉饼等是也。持女天真言等。应献羹饭豆子臛等诸甜水浆。钵啰拏。钵㗚瑟咤迦(引)缹叶味等。及诸菓子。一切女天应献是食也。欲求上成。本部献法者。依此献。有诸饮食根菓香等。众所共啖。其味美者多而复贵。女此上味。求上成就而奉献之。如上略说诸献食法。各随本部所求事法。皆已略陈。或于余方。饮食味异。观其色味。随类献之。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗诸叶。莲叶。钵罗势叶。诸乳树叶。或新㲲布等。敷设其上。后下诸肴膳。依用此叶。扇底迦。用水生诸叶。及余奇树叶。或芭蕉叶作。补瑟征迦用拔罗计树叶。阏伽树叶。及苦树叶。或随时得者。阿毘遮噜迦。用以雌树名叶。谓芭蕉叶始生。莲叶等。女仙真言处。用钵隷迦使干树叶。用地居天等。以草用之。求上中下法。善须知。先涂洒地。后敷诸叶。净洗手。及数漱口咽水。次须下食。先下莎悉底迦食。次下圆根长根菓。复下诸粥。次下诸食。次下羹臛饭。次下乳酪。各随法本依此下之若作曼荼罗。及拟成就诸事。得诸境界已者。应当倍加。奉献清净饮食花菓等类。初持诵时。随其所办。随所得味。依彼本法而奉献之。若黑白二月八日十四日十五日。日月蚀时地动时。即广加供养。护摩之时。所须之物。先办置于本尊前。持诵人食时。先出一分食。亦同置尊前。如先作护摩而后食者。应预作食而出置之。先设供养所办食已。然后应当起首念诵。献诸花菓及诸饮食。常须念之。不应废忘。仍依本法。若欲一时念诵。一时供养诸根菓食。若欲二时念诵。二时供养。若言三时念诵。三时供养。如是依法。当速成就。持诵之人不献饮食。违本部者。其人乃著魔障。身无精光。所饶风惨饥渴。恒恶思想。不能成就本尊真言。皆由不献本尊菓食。应当于前黑白二月等日。广设供养。奉献本尊并诸眷属。初持诵时。于前等日。作薄底迦食。远持诵处。四方弃之。于此不说。或本部不通。纵有所通。以诸下味。而求上成及。所制食臭恶之类。皆不应用。常献酪饭。于诸部中。求上中下扇底迦等。并通诸天真言等者。应当如是供养。若无本所制食。随其所得。以本部真言而持诵之。此药奇香美。唯堪奉于尊。我今持奉献。哀愍故垂受。

阿(去)贺啰阿贺啰　萨啰嚩(二合)尾比夜(二合)达啰布尔帝莎诃

此真言遍通三部。后诵一持真言而持诵之。

苏悉地羯啰经卷上