于真言外应画九执大天主。所谓日天月天五星蚀神彗星。及大梵天王净居天那罗延天都使多天帝释天主。当佛背后画摩醯首罗大天。共一十二尊。列位分布周围一匝。各有所乘各有所执。唯传受此法者知之。于此大天外又安界道。于道外竖画一十二枚独股金刚杵。通至外轮辋。以为金轮之辐。于此辐间。当佛前面向佛。右边逐日顺转。安师子宫次秤宫次蝎宫次弓宫次摩竭宫。此六宫在佛右边。又从佛后顺转却向佛前。安宝瓶宫次鱼宫次羊宫次牛宫次男女宫次蟹宫。此六宫在佛左边与师子宫相接当佛背后安虚宿。当佛前安七星宿。于此十二宫外安置二十八宿。各依本宫次第安置。惟为国王除灾即全画天身。自余凡庶已下除灾不应画天身。但置位书梵字天名点星形即得。于二十八宿外周匝画轮缘如车辋形。金色阔狭大小与轮形相称。于此辋上画八方天王。当佛前安焰摩天。当佛后安多闻天王。文殊师利背后辋上安水天。于金刚手背后安持国天王干闼婆王。四隅四天。东北角欲界自在天。东南角火天。西南角罗刹主。西北角风天。于此辋上空处。金银书炽盛光佛顶真言及缘生四句偈十二缘生经文。无明缘行乃至生缘老死忧悲苦恼。又书十二灭句。无明灭则行灭乃至老死忧悲苦恼灭。令其分布遍于辋上。又于轮外应书一百八个青莲华。叶头如承此轮之势。即于一一叶上梵书一a　字。应金银或用白粉。金银最妙。叶阿　外四边界外方四缘。周匝画作界道。于界道上画独股金刚杵。相接周匝围绕令合。便成结界。于方界内轮外四角空处。画四大明王以为外护。于佛前右边角内。画四臂降三世明王青色。于佛前左边角内。即画无动明王青色。于佛后右边角内。画四臂无能胜明王紫黑色。于佛后左边角内。画四臂大力乌𫇴澁摩金刚明王赤色。此四大明王。并皆坐宝盘石上火焰围绕。如是依教安布。名曰一切如来秘密除灾教令法轮。若有难时。上从王者次及储君后妃婇女。下及百寮道俗凡庶。本命宿上五星陵押退行留守。或日月于上交蚀。彗孛恶星[(土/儿/夕)*力]犯宿者。于是中即用此法。严饰一净房深密之处。建曼荼罗。勿使多人知见。若多人知见即求愿难得灾祸不除。若国王息灾者。应严饰一深殿建曼荼罗。依教如法护净严饰如经所说。勿使女人黄门奴婢下劣人见即触秽道场。所谓及诸畜生皆是不吉祥之类器。若猪狗猫鼠尽勿令见清净道场。若能一一躬亲自入道场。至诚祈祷所祀天神。念诵炽盛光佛顶真言昼夜不间断。兼诵诸尊真言。少则三日三夜。多或七日七夜或二七日夜。至心持念兼作护摩。乃至感应得吉祥警诫此为最胜。当知灾障决定消灭。若得应効。其曼荼罗。便须收却不应久留。本法如是。若是地坛便须除刬扫去。送于长流净水之中。若身不得自入道场者。或处律公私职务或事严君。应奉尊贵或处幽闺禁约。或乃身力不逮或家老少病患。或卑下身不自由或容寄他方无家无处。或近邪见恶人怨家之处难为建立。即应访求一明解此法教之人。或道或俗殷勤求请。供彼所须令替身念诵。慎密精诚建立道场。然后酬赏劬劳令其欢喜。如其事逼不及作坛。但于幽静深房清净或伽蓝之处。取净床敷安轮坛。北面悬炽盛光佛顶轮王像。或对一忿怒王尊像亦得。幢幡华盖庄严敷置此轮坛。于尊像前如曼荼罗势。四面如法饮食果子乳粥酪饭。沙糖酥灯蜜浆甘蔗。蒲桃等浆罗列陈设。焚香散华供养至心持念。法人身著纯白衣服。日数如前必得灾灭。其供养器物并用白银。无用白铜或白瓷充勿用触器。吉祥唯须常诵炽盛光佛顶陀罗尼昼夜不间。其所烧香当用沈水白檀白胶薰陆白茅和之。不绝计千计万。乃至洛叉或三洛叉亿。数以得愿满为限。亦不定数为期。兼诵佛眼真言文殊师利金刚手等八菩萨真言。每初入道场。各先诵一百八遍。请召入道场。诸天及宿曜真言各念七遍。正念诵时深发慈心。常以佛眼瞻视此轮上诸天形像。下心祈祷焚香发愿求乞恩福。不应作降伏忿怒之心。便乖圣竟必不相应。此等皆是大福德天仙行菩萨道。以誓愿力受此天身。为饶益有情故令诸刚强众生怖畏作善。岂有将此凡夫下劣微分芥福垢秽之身。而欲折伏造化天仙。无有是处。审可思虑而乃行之敬而畏之。深起慈心愍念一切诸有情极厄难诸众生等。愿令解脱一心持诵炽盛光佛顶真言。唯功多为上。我今宣说陀罗尼曰。

　spha　ṭ　śa　nti　ka　śrī　于　娑发(二合)　咤下应云　扇　底(二合)　迦　室利(二合)　ye　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　a　pra　娜　莫　三(去)　曼　多　勃　驮(引)　南(上引)(一)　阿　钵啰(二合)　ti　ha　ta　śā　sa　na　nāṃ　oṃ　底(丁以反)　贺　多　舍(引)　娑　曩(引)　南(引)(二)　唵(引)　kha　kha　kha　hi　kha　hi　hūṃ　hūṃ　却　却　佉(去引)　呬　佉　呬(声异反)(上同三)　吽　吽(引)　jva　la　jva　la　pra　jva　入嚩(二合)　攞　入嚩　攞(四)　钵啰(二合)　入嚩(二合)　la　pra　jva　la　ti　ṣṭa　ti　攞　钵啰　入嚩(二合)　攞(五)　底　瑟姹(二合)　底　ṣṭi　ṣṭri　spha　ṭ　spha　瑟姹(二合)　瑟置哩(二合引)(七)　娑拨(二合)　咤(半音呼)　娑拨(二合)　ṭ　svā　hā　

佛眼菩萨真言曰。

na　maḥ　sa　rva　ta　thā　ga　te　bhyo　rha　曩　莫　萨　嚩　怛　他(引)　蘖　帝　毘庾(二合)　啰曷(二合)　te　bhyaḥ　sa　mya　ksaṃ　bu　ddhe　bhyaḥ　帝(引)　毘药(二合)　三　藐　三(去)　没　第(引)　毘药(二合)　oṃ　ru　ru　sphu　ru　jva　la　唵(引)　噜　噜　娑普(二合)　噜　入嚩(二合)　攞(引)　ti　ṣṭa　si　ddhā　lo　ca　ne　sa　底(丁以反)　瑟姹(二合)　悉　驮(引)　路(引)　佐　儞(平)　萨　rvā　rtha　sā　dha　ṇi　ye　svā　嚩(转舌)　𪢐他(二合)　娑　驮(引)　𩕳　曳　娑缚(二合)　hā　

心真言曰。

oṃ　bu　ddhā　lo　ca　ne　svā　hā　

诵彼真言曰

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　he　he　曩　莫　三(去)　曼　多　没　驮(引)　南(引)(一)　系　系　ku　ma　ra　ka　vi　mu　kti　pta　俱　摩　啰　迦(二)　微(上)　目　乞底(二合)　钵他　rthi　ta　sma　ra　sma　ra　悉体(二合)(他以反)　多(三)　娑么(二合)　罗　娑么(二合)　罗(四)　pra　ṭ　jñā　svā　hā　

心真言曰。

oṃ　va　ke　da　na　maḥ　

na　maḥ　sa　ma　nta　va　jra　ṇaṃ　ca　曩　莫　三(去)　曼　多　嚩　日啰(二合)　[哧*皮](引)(一)　战　ṇḍa　ma　hā　ro　ṣa　ṇa　hūṃ　

心真言。

na　maḥ　sa　ma　nta　va　jra　ṇaṃ　oṃ　曩　莫　三(去)　曼　多　嚩　日啰(二合)　[哧*皮]　唵　va　jra　pā　ni　va　jra　sa　tva　嚩　日啰(二合)　播　抳　嚩　日啰(二合)　萨　怛嚩(二合)　hūṃ　

念彼真言曰

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　he　ma　hā　曩　莫　三(去)　曼　多　没　驮(引)　喃　系　摩　贺(引)　ma　hā　sma　ra　pra　ti　摩　贺(引)　娑么(二合)　啰　钵啰(二合)　底(丁以反)　jñāṃ　svā　hā　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　he　曩　莫　三(去)　曼　多　没　驮(引)　南(上)　系(引)　he　hiṃ　ci　rā　ye　si　a　vi　sma　系(引)　紧　旨(慈以反)　罗　拽　徙　阿(去急呼)　尾　娑么(二合)　ya　ne　ye　svā　hā　

即说真言曰

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　svā　nāṃ　sa　rva　曩　莫　三(去)　曼　多　没　驮(引)　南(一)　萨　嚩(转舌呼)　bha　ya　trā　sa　ni　hūṃ　spha　佩　野　怛啰(二合引)　散　儞(入)(二)　吽(引)　娑颇(二合)　ṭ　ya　svā　hā　

即说真言曰

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　oṃ　曩　莫　三(去)　曼　多　没　驮(引)　喃(引)(一)　唵(引)　pa　dma　ci　nta　ma　ṇi　jva　la　钵　娜摩(二合)　进　跢　么　抳(尼贞反)　入嚩(二合)　攞(引)　hūṃ　

心中心。

oṃ　va　ra　da　pa　dme　hūṃ　

摩醯首罗天王真言(此云大自在天)。

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　oṃ　e　hye　曩　莫　三　曼　多　没　驮　喃(一)　唵(引)　翳　系　e　hi　ma　he　śva　rā　ya　svā　曳　呬　么　系(引)　湿嚩(二合)　啰(引)　野　娑嚩(二合引)　hā　

复说欲界自在伊舍那真言曰(小自在)。

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　ro　dra　曩　莫　三　曼　多　没　驮(引)　喃(一)　噜　捺啰(二合)　ya　svā　hā　

大梵天王真言曰。

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　oṃ　ma　hā　曩　莫　三　曼　多　没　驮　喃(一)　唵(引)　么　贺(引)　vra　hma　ye　e　he　e　hi　没啰(二合)　𤚥么(二合)　曳(引)(二)　翳　醯　曳　呬　svā　hā　

请召十二宫天神真言曰。

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　naṃ　oṃ　gra　娜　莫　三　曼　多　没　驮　喃(一)　唵　仡啰(二合)　he　śva　rī　ya　pra　pta　系(引)　湿嚩(二合)　哩(引)　野(二)　钵啰(二合)　钵多　ju　ti　rma　ya　ṭa　ki　hūṃ　jaḥ　孺　室(丁逸反)　哩么(二合引)　野(四)　擿　计　吽(引)　柞　svā　hā　

请召二十八宿真言曰。

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　oṃ　a　曩　莫　三　曼　多　没　驮(引)　喃(一)　唵(引)　阿(上)　ṣṭa　viṃ　śa　ti　nāṃ　na　kṣa　瑟咤(二合)　尾孕(二合)　设　底(丁以反)　喃　诺　乞察(二合)　tra　bhyaḥ　ni　na　da　ni　怛㘑(二合)　毘药(二合)　儞(宁逸反)　曩　捺　𩕳(去)　ye　ṭa　ki　hūṃ　jaḥ　svā　hā　

都请召诸天及七曜十二宫神二十八宿诸执并地天等真言。

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　oṃ　sa　娜　莫　三　曼　多　没　驮(引)　喃(一)(上)　唵　萨　rva　de　va　tā　naṃ　e　hye　e　嚩(转舌)　祢(泥礼反)　嚩　多(引)　喃(引)(二)　翳　醯　曳(二合引)　hi　a　di　tya　su　mā　paṃ　呬　阿(引)　儞(宁逸反)　底也(二合)　素　么(四)　半　cā　na　kṣa　tra　ra　ho　he　tu　dvā　左　诺　乞察(二合)　怛啰(二合)(五)　攞　护　计　都　娜嚩(二合)　da　śa　vi　ma　na　a　ṣṭā　viṃ　捺　舍　尾　么　曩(六)　阿　瑟咤(二合)　尾孕(二合)　śā　tī　dhṛ　ti　ve　ye　设　底(丁以反)(七)　钵哩(二合)　体(他以反)　吠　曳(二合入)　ṭa　ki　hūṃ　jaḥ　svā　hā　

无明缘行行缘识。识缘名色名色缘六入。六入缘触触缘受。受缘爱爱缘取。取缘有有缘生。生缘老死忧悲苦恼。

又书灭句即是十二缘灭。

无明灭则行灭行灭则识灭。识灭则名色灭名色灭则六入灭。六入灭则触灭触灭则受灭。受灭则爱灭爱灭则取灭。取灭则有灭有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。右于轮外一百八莲华叶上。各梵书一a　字令周阿　遍。每持诵时。应发愿启白众圣。手捧香炉至诚处恭长跪。向佛作如是言(此誓愿文。须道场主每日三时自入启愿。念诵人亦须自诵令熟。常须发此誓语)弟子某甲(俗人称姓名。若僧云比丘某甲。若大臣官长云某官姓名。若国王云某国号主姓名)我今归命佛法僧宝海会圣众。仰启清净法身遍照如来。普告十方三世一切诸佛大菩萨众。一切贤圣声闻缘觉。五通神仙九执大天。十二宫主二十八宿。众圣灵祇四大明王。护世八天并诸眷属。土地山川护法善神。业道冥官本命星主。我今遇此灾难变(所求之愿。一一具言之)某事相陵。游空大天愿顺佛教勅。受我迎请悉来赴会。向此单诚发欢喜心。为我某甲除灭如是急厄灾难。我承大圣摄护慈力遇闻此教。拔济我等及一切有情轮回苦业。唯愿九执天神。依佛教轮变灾为福。施我无畏令安乐住。当来共结菩提眷属。永舍爱憎互相饶益。愿施无畏令我吉祥(已上愿文每常须懃诵一日三时启愿勿绝也)每日三时或四时或长时。发愿祈请除不至心。若也因巡怠慢即所求无应。其遭厄人须懃诚发愿。道场满日依真言教法。以酥蜜酪乳木护摩。及施八方天并施一切鬼神等食。又于一水盆中。著种种甘美饮食果子甜脆等。皆须擘碎诵施焰口真言起慈悲心。加持三七遍或七七遍或百八遍。将施郭外或宅外泻置于净地。施与无名无位鬼神食之。或分泻置江河长流水中。如是依教作者。一切灾难无不消灭除殄。时文殊师利菩萨告大众言。我从闻此教法已来。常为众生如是演说。一切如来当证知我。宣说教令除灾法轮竟。汝等诸天众当如佛教敬顺奉行。尔时诸天闻说此经已。皆大欢喜异口同音咸作是言。敬依圣旨不敢违越。信受奉行作礼而去。