成就驱策僮仆使者分第六

尔时圣观自在菩萨复作是言。若欲成就驱策僮仆。其持呪者应先造作僮仆者形。而此使者即是不空羂索王神呪之僮仆。容貌端正。当以一切庄饰之具。而严其身。于其头上作五发髻。身之色相犹如童子。若欲作时应用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一切木。若金若银以作其形。若画帧时或白㲲上或于绢上。其僮仆者所有衣服皆作赤色。以燕脂和紫矿汁。又取朱砂及以欝金若根若香。诸杂色等画其形相。应使端严面目喜悦熙怡微笑。其身形相浅黄白色。应作两臂。一手执庵摩罗果。一手持种种华。其像常于密处安置。散华烧香末香涂香然灯。种种饮食而为供养。又于像前诵不空羂索王呪一千八遍。其持呪者应受八戒起慈悲心。呪法即成。即能覩见彼使者形。驱策自在。此持呪者所有处分皆得成办。然其使者若耳所闻若眼所见皆来说向持呪之人。随持呪者使令去处能速往来。一切事业皆得成就。又能施与持呪之者一切财宝。随持呪人心欲去处。其使者即将去来。于持呪者住止之处。常净扫洒若泥涂地。所有一切隐密之事。及吉祥事皆来向说。一切恶声一切苦恼悉皆销灭。一切病患能令除愈。诸恶鬼神皆自隐没。诸毒销散欢乐圆满。一切福业皆得增长。一切罪行悉能除灭。犹如孝子恭敬供养尊量其父。彼持呪人若欲自身安隐快乐。不得于彼使者。轻欺作恶及怀瞋怒。应净洗浴常勤诵呪。而修供养口不妄言。其心哀愍一切众生施与无畏。于三宝所起深净信。常散诸华及悬华鬘烧香末香。以如是等。供养尊者圣观自在菩萨。又先以种种饮食散华烧香然灯供养使者。乃至不得于一日中忘不供养。若不供养求事不成。若其使者隐没不现即便舍去。是故持呪之人不应放逸。常修精进不应懈怠。于尊重处常勤供养。恒不忘失菩提之心。于施戒忍精进定慧。应常修习远离悭悋污戒尘垢。于生死中常生怖畏。深怀惭愧心常正念。不得散乱智慧观察。若如是作即能成办一切呪业。

成就吉祥瓶法分第七

尔时圣观自在菩萨。复说成就吉祥瓶法。持呪之人若欲成就法者。应结同伴并修十善至心坚固。欲作坛时应选好处。若山林地吉祥之所。或是往昔仙人所住寂静之处。如法修理洗浴清净。俱著新衣唯食麦子及以乳糜。受八戒斋。与同伴人持呪自护。随心远近作四方坛。面各一门香泥涂地以香画叶。应用雄黄赤土紫檀等末而界其道。于其坛内随四方面。应画四大天王。以诸宝物庄严其身。皆被甲仗手执刀剑。其坛东面应画金刚。南面刀剑。西面画棓。北面画镩。于其四角画赤色幡。散种种华。于坛场中以诸彩色画吉祥瓶。用杂华鬘以系瓶项。取莲华池水盛满瓶中。复以香华妙药并诸杂果一切种子。及以金银真珠等宝并置瓶内。复以四槃。一槃盛酪。一盘盛苏。一盘盛乳。一盘盛蜜。于瓶四面各置一盘。其持呪者须伴五人。勇健无畏皆严器仗。于其四方各立一人。于五人中得心腹者简取一人。与持呪者隣近而住。五人之外更取一人。勇猛无畏能为难事者。令洗浴清净著新净衣。其持呪人于坛四方。散种种饮食除血肉等。于吉祥瓶前取吉祥草。敷座而坐。应当呪水及以粳米洒散十方。烧香散华如法结界。

第十一。

唵　阿慕伽　播奢钵啰底诃多帝囇噜枳耶微阇耶　啰叉(自称名)𤙖𤙖泮咤(半音)

此呪呪自身及与同伴。如是呪已。应作大印诵圣观自在菩萨不空羂索心神呪王。若一日二日。诵此呪时若有毘那夜迦鬼来。故相惊怖而作障碍。其持呪人应起勇猛勿生恐惧。如常诵呪心莫散乱。复于坛南面。闻罗刹娑可畏之声。其诵呪人呪白芥子七遍散之。诸罗刹娑寻即退散不能障碍。南西北方亦复如是。

呪吉祥瓶呪曰第十二。

唵　阿慕伽　阿波啰耳多　诃曩诃曩　𤙖泮咤(半音)

此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之时瓶现异相。或倾或侧或动或摇。呪人见已如常诵呪。不应惊怖亦不解其结加趺坐何以故。以吉祥瓶如末尼珠。随心所欲一切皆得。要当策励加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚难成就。若得成者自在安乐增长福业。由是呪人常勤精进。不应空过恣诸放逸。若吉祥瓶中出火日焰。或出金银末尼真珠璎珞诸宝色相。或时出现种种衣服。复现诸天美妙婇女。及诸殊胜童男童女。或丈夫形严净装饰。或复示现城邑聚落及诸巷陌。象马车乘一切人众。宫殿园林美妙饮食。香华幡盖诸音乐等。虽见如是种种异相。如常诵呪不应惊起。其时圣观自在菩萨。复变自身现作普贤菩萨形像。无量菩萨眷属前后围遶。从彼瓶中忽然出现。圣观自在菩萨现此相时。如上所现一切神变。种种异相悉皆隐没。唯有尊者现作普贤菩萨形像。与无量菩萨皆共赞彼持呪人言。善哉善哉汝能成就此神呪法。随汝所求皆当与汝。呪人闻已即从座起合掌恭敬。右遶尊者顶礼供养而作是言。唯愿尊者当摄受我施吉祥瓶。圣观自在菩萨所现普贤菩萨言。善男子汝之所求。我今施汝随意受用。呪人取得吉祥瓶已置于顶上。复以香华种种供养。从吉祥瓶而乞愿言。南谟尊者愿随我意乐。一切事业悉皆圆满。其持呪人作此愿已。及诸同伴随心去处皆得如意。时吉祥瓶变现其体如净瑠璃。为持呪人等现作童子。常能承事恭敬供养。

成就策使罗刹童子分第八

尔时圣观自在菩萨。复说策使罗刹童子之法。若欲使时。其持呪者应先画作罗刹童子。色相形容如童子像。以一切庄具严饰其身。于头之上为五发髻。面状喜悦身相端严。衣服黄色如乘空行。手执莲华其体金色。如是画已安置密处。若佛堂中若在房内。于白月八日或十四日。持八戒斋于像帧前。散华烧香末香涂香。悬诸华鬘及种种饮食而为供养。于其像前结加趺坐。诵不空羂索心神呪王一百八遍。现前即见罗刹童子。随持呪人有所希愿皆令满足。其持呪者语童子言。汝今作我驱策使者。童子答言如是如是。我当策励承事供养。随汝驱使皆令速疾。而得成办不生疲厌。其持呪人常应勤心。供养童子形像不作轻欺。若欲食时先与童子不得遗忘。若能如是驱使自在。所须财物皆能与之。亦复示其伏藏之处。随持呪人所须庄具及与资财。皆为将来无所乏少。而此童子若眼所见若耳所闻。皆来密向持呪之人耳边而说。令持呪者忆念宿世所有生事。若持呪人问童子过去未来现在之事。皆依实答终无虚妄。

成就使死尸取伏藏分第九

尔时圣观自在菩萨。说取伏藏之法。若有欲取地中伏藏。其持呪人先当诵呪防自身已。即往冢间取丈夫尸。身形之上无疮瘢者。应与洗浴洗浴尸已。即取香华涂其两足而供养之。而便诵呪呪尸令起。作如是言。尊师今者与我何事。彼尸即从索纸笔墨。其持呪人即赍纸等而与死尸。彼尸即如法。抄写取伏藏珍宝之法与持呪人。若持呪人不用抄写即语尸言。汝应为我自取将来。其尸如言即为将来。所得珍宝应如法受。用供养三宝。及将施与一切众生。而此死尸随持呪人。所得珍宝若受用尽即便送来。若不施三宝及一切沙门婆罗门贫穷众生。即便不送。若持呪人自身不欲至于墓中。又复不欲令彼尸起。若自能知伏藏之处。应往彼取若夜中取。应将同伴爱乐功德。同心同行深怖罪业。善解经论聪慧之者。先作吉祥禁身呪已。即以苏膏涂布为烛。诵不空羂索心神呪王一百八遍。用舍(诗可反)弥木然大火聚。发弘誓愿为令一切众生。永断贫穷苦恼等事。即以苏烛掷向空中。随有广大伏藏之处。其烛即于伏藏之上空中而下。随其宝物入地深浅所有尺数。其烛依此尺数空中而住。待持呪人来至藏所明了知处结界围之。其烛方灭知伏藏已。后若取时应以乳麋。及油麻粥以祭天神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍宝分为三分。一分自为已身。一分与其同伴。一分共同伴和顺供养三宝。又以自身所得一分。与一切众生之所共用。若能如有自身一分。乃至持呪之人命未尽期。用之无尽。

成就入婇女室分第十

尔时圣观自在菩萨。复说成就入婇女室法。若持呪人欲入此室。应将同伴腹心之者。先当具足作吉祥法。以呪自身。然后往至其室。其室可爱常有流泉浴池。及诸华果种种乐具。世间皆以此室是灵仙处。若欲入时。其持呪人当于白月十五日。持八戒斋澡浴清洁著白净衣。然后往至泉水出处。应以稻粟大麦小麦大豆小豆。及胡麻等七种之谷。和乳酪酥诵不空羂索心神呪王。每一一遍常以此谷散于火中。要使此室其门自开。持呪之人见室门开。不应惊怖不得辄起。应专诵呪。若有婇女各各执持种种华香。从室而出语呪人言。善来尊者唯愿受我如是香华。其持呪者不应辄受。乃至三请持呪之人作如是言。善来姊妹若为摄受我等故来。愿持此香华与我同伴。其同伴人观此婇女。随所爱者即便执手取以为妻。而此婇女知其人心所爱重故。犹如婢使而承事之。此同伴人随欲去处任情来往。其形色相少如童子。游戏受用五尘境界。若舍人身即得天身成就呪仙。其持呪者如是诵呪。乃至更有胜妙婇女五百眷属。从室而来。执持种种衣服庄具及诸香华。顶礼呪人作如是言。善哉圣者为欲摄受哀愍我故。久来在此。唯愿领受此衣服等。至三请已。其持呪人为欲调伏诸呪仙故。应受其请随所受已。持呪之人及诸婇女便没不现。成就呪仙转轮王位。若舍人身得于天身。一切呪仙皆来恭敬顶礼其足。称赞吉祥愿常住世。奏种种音乐作诸歌舞。建立百千宝幢幡盖欢乐具足。其持呪人自在受用。天王果报其心安乐。然常念佛终不忘失。菩萨之行得宿命智。超过一切诸恶趣门。亦不耽著五尘境界。恒常得见诸佛菩萨。而能教化无量有情。于无上菩提道中。入不空智诸陀罗尼三摩地门。

成就眼药分第十一

尔时圣观自在菩萨。复说成就眼药方法。其持呪人若欲成就此法之者。应以雄黄牛黄及苏毘罗眼药。于香叶中裹此三种。于白月十五日。沐浴清净著新净衣。受持八戒。广大供养圣观自在菩萨已。于尊者前结加趺坐。先念佛已。后诵不空羂索心王神呪一百八遍。其持呪人先应入彼火遍处定。待彼叶中烟出。即以泥涂坛而取眼药。置于菩提树叶之内。若火星焰出烧练此药。其持呪人即知所作眼药成就。应呪芥子等散于十方。及诵呪自护己身。欲取药时先诵此呪呪曰。第十三。

唵　阿慕伽　钵啰底诃多𤙖什筏啰什筏啰泮咤　娑婆诃

诵此呪已即取眼药。石上研之使其为末。安著眼中即令余人不得见于诵呪之者。复身能自见一切伏藏。所欲往处随其意乐。或入或出复能自见。一切菩萨天龙药叉健达缚等。及见一切众生若在天趣。或那落迦中傍生饿鬼。若没若生悉能见之。若诸众生作福作罪悉皆能见。于一切处常得自在作诸供养。复能见于阿素洛窟及诸龙宫。复能随类示现变化。应往便往无有障碍。证得神通往诸佛所。自见已得受阿耨多罗三藐三菩提记。复为诸大菩萨之所灌顶。得诸菩萨出离方便一切善巧。于诸静虑三摩地门而得自在。成就根力菩提分法。又得一切呪陀罗尼而无所畏。

成就除鬼著病法分第十二

尔时圣观自在菩萨。复说成就能除一切著鬼魅法。若持呪人欲成就此法。应发信心修清净业。精进坚固心无疑惑至诚决定。常怀报恩起慈悲心。此诸菩萨方能成就。非诸下劣怯弱有情。何以故由佛教中。先为阿难说于四种不思议法。所谓末尼宝珠威力不思议。神呪威力不思议。妙药威力不思议。佛境界威力不思议。若能诵呪一百八遍。一切诸鬼所著之病皆得除差。或经一日乃至七日。专诵圣者不空羂索神呪。下至一遍乃至拨声一句。若患天行时气。一切热病悉能除差。

复次有法。应呪白线二十一遍。一遍一结以系病人。即得除差一切诸病。亦复不为诸鬼扰乱。复次有法。若患疟鬼之病经四日者。先应泥作四角之坛。散诸香华。令其病者坛中而坐。复以面作病人形像。应诵不空羂索心王神呪称病人名。用淳镔铁刀段段截之。病人见闻心即惊怖。疟鬼舍离永不复来。

复次有法。若欲呪人。其持呪者洗浴清净著新净衣。先诵神呪自防其身。后以牛粪而用作坛随四方面画种种色散诸杂华及置白食供养坛场。应取童男或复童女。洗浴清净妙香涂身。著白净衣种种庄具而严其身。令于坛中结加趺坐。应诵此呪结童子发。呪曰第十四。

泮咤(半丹本无泮咤半音此音中即有下第十五呪)

诵此神呪结童子发已。复取杂华满于所呪童子手中。又以妙香若熏若涂及末散之。复呪粳米及与华水洒散坛内。应烧沈香诵不空羂索神呪。呪华三遍散童子面。童子身动。若欲令语应诵此呪。呪净水洒童子面呪曰。

第十五(丹本此呪却在第十四段)。

唵　阿慕伽　钵啰诃底多啰叉啰叉(自称名)萨婆裴曳弊　𤙖漫陀　泮咤　娑婆诃

诵此神呪。不得以手触所呪人。如此呪已童子即语。若问去来现在好恶之事。皆能答之。其持呪者若欲发遣著童子神。复应诵此呪。呪曰。

第十六(丹本此呪却在第十五段)。

唵　阿慕伽啰阇　钵啰(二合)底诃多𤙖没地耶咤待耶　若腊波波耶　𤙖𤙖泮咤(半音)

复次有法。若欲成立。以手摩触所呪之人令其病差。应作坛场散诸香华。复烧沈香安置病人于坛中坐。呪之令动。其持呪人以无名指押。一本云。左手中指及无名指捏作印。其中指呪彼病人。病人即语作是誓言。我令放舍终不敢来。若不发语应以此呪更治罚之。呪曰第十七。

唵　阿慕伽　钵啰底诃多孽车孽车　娑婆诃(丹本此呪却在第十六段下卷第十八段呪为此中呪)

诵此呪已。所呪病人身如火热作如是言。我今即去永不复来。

复次有法。若为诸鬼之所魅著。或瘦或癫。应诵神呪呪白芥子。或呪三遍或复七遍火中烧之。我今复说火烧之法。先以牛粪作坛。坛中应烧菩提树木及舍弥木牛膝草等。以酥酪蜜相和。呪之一百八遍。一遍一烧。如是诵呪或一日或三日。若为药叉鬼所著者。应诵圣观自在不空羂索神呪。呪白芥子或一切种子。一遍一烧。或安悉香和白芥子呪之一遍一烧。如是诵呪或一日或三日。若为天龙神鬼之所著者。以白檀末及沈香末相和。呪己一遍一烧。如是诵呪或一日或三日。若为一切鬼神之所著者。应取胡麻以和芥子。或和白芥子呪之一遍一烧。如是诵呪或一日或三日。即令一切诸鬼除灭。若有抂横及诸灾厄。或星现恶相若王难鬪诤饥馑之事。应以牛乳和盐。呪之一遍一烧。如是诵呪或一日或三日。一切恶事即自销灭。