那牟[口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀哒摩僧祇(祇曳反)瓢(毘㖿反上二)唵(三)毘补罗[口*(揭-人+乂)]鞞(四)毘末隶阇(上)㖿[口*(揭-人+乂)]鞞(五)筏折啰(二合)时嚩(无我反二合)罗[口*(揭-人+乂)]鞞(六)揭底(丁儞反)伽诃泥(七)伽伽那毘输(重)达泥(八)[口*(萨-文+(立-一))]婆跛波毘输(重)达泥(九)唵(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反十一)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽诃伽诃(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)钳(巨严反长)婆(长)唎钳(长)婆(重)唎(十八)揭底(丁儞反)揭底(十九上同)伽末泥伽唎(二十)瞿𠰷瞿𠰷瞿𠰷尼(二十一)折(之列反)隷折(之列反)隷牟质隷(二十二)逝曳毘逝曳(二十三)[口*(萨-文+(立-一))]婆婆(重)㖿毘揭底(丁儞反二十四)揭婆三婆啰尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)尼(二十八)设覩噌钵啰(二合)末咃儞(二十九)[口*络]叉(切我反下同)[口*络]叉么么(某甲)写(三十)毘唎毘唎(三十一)毘揭多筏啰尼(三十二)婆(重)㖿波舍苏哩苏哩(三十三)质里迦末隷(三十四)视曳(三十五)视㖿婆醯(三十六)视㖿婆底(丁礼反三十七)婆伽跋底(丁礼反三十八)褐啰(二合)怛那(二合)摩俱咤摩罗达唎(三十九)毘质多罗(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁礼反)苾地㖿(二合)弟(上)毘(四十一)[口*络]叉都摩(引吽某甲)写(四十二)三曼多迦啰毘输(重)达儞(四十三)呼𠰷呼𠰷(四十四)诺刹怛啰(二合)摩罗陀唎尼(四十五)毡拏毡拏毡尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)[口*(萨-文+(立-一))]婆突瑟咤(知刚反二合)儞婆啰尼(四十八)设覩噜(二合)博叉钵啰(二合)末咃儞(四十九)毘阇㖿婆呬(五十)虎𠰷虎𠰷(五十一)姥𠰷姥𠰷(五十二)朱𠰷朱𠰷(五十三)阿(去)庾波剌儞(五十四)苏啰婆啰摩闼儞(五十五)[口*(萨-文+(立-一))]婆提婆多补视底(丁儞反五十六)地唎地唎(五十七)三曼多婆卢吉帝(五十八)钵啰(二合)鞞(重五十九)苏钵啰(二合)婆(重)输(去)悌(六十)[口*(萨-文+(立-一))]婆跛波毘输(重)达儞(六十一)驮啰驮啰驮啰尼(六十二)跋啰驮㘑(六十三)苏姥苏姥(六十四)苏姥𠰷折(之列反)隷(六十五)折(之列反)隷遮啰㖿突瑟咤(知刚反下同六十六)晡啰㖿阿(长)赏(长六十七)施唎(二合)婆晡陀啰折㖿迦末隷(六十八)器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上六十九)[口*(萨-文+(立-一))]婆提婆多婆啰(去长)陀𪀱(二合)俱施(七十)唵(七十一)钵特摩(二合)毘输(去)提(七十二)输(重)达儞输(去)提(七十三)婆(重)啰婆(重)啰(七十四)毘(重)唎毘(重)唎(七十五)步(重)𠰷步(重)𠰷(七十六)恾刈罗摄苾提(二合七十七)跋苾多啰(二合)目谿(七十八)羌迦唎(七十九)佉啰佉啰(八十)时嚩(二合)栗多室㘑(八十一)三曼多钵啰(二合)萨唎多婆婆(重)志多输(去)提(八十二)时嚩(二合)罗时嚩(二合)罗(八十三)[口*(萨-文+(立-一))]婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四)[口*(萨-文+(立-一))]底㖿(上二合)筏底(丁夷反八十五)怛啰怛啰(八十六)那伽毘卢羯儞(八十七)罗呼罗呼(八十八)呼努呼努(八十九)刹尼刹尼(九十)[口*(萨-文+(立-一))]婆揭啰(二合)诃薄刹尼(九十一)𡦆(卑孕反)揭离𡦆(卑孕反)揭离(九十二)朱姥朱姥苏姥苏姥(九十三)毘折(之列反)㘑(九十四)怛啰怛啰(九十五)多啰㖿覩摩(引吽)某甲写摩诃倍㖿(九十六)三牟达啰(二合)娑伽啰钵唎演(二合)多波多罗伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折啰(二合)时嚩(二合)啰毘输(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁礼反)揭婆毘输(重)达儞(一)俱器史(二合)三晡啰尼(二)阇罗遮罗阇栗儞(三)钵啰(二合)筏唎沙都提婆(无鹅反)娑曼帝那(四)姪毘喻(二合)陀计那(五)阿蜜㗚(二合)多筏唎沙(二合)尼(六)提婆多(引阿)婆多㗚尼(七)阿毘诜遮都迷(八)阿蜜㗚(二合)多跋啰婆晡晒(九)[口*络]叉[口*络]叉么摩(某甲)写(十)[口*(萨-文+(立-一))]婆怛啰(二合十一)[口*(萨-文+(立-一))]婆陀(平十二)[口*(萨-文+(立-一))]婆婆(重)曳瓢(上十三)[口*(萨-文+(立-一))]蒲乌(二合)波达啰(二合)陛瓢(上十四)[口*(萨-文+(立-一))]蒲乌(二合)钵[口*(萨-文+(立-一))]祇(祇曳反)瓢(上十五)[口*(萨-文+(立-一))]婆突瑟咤(二合)婆(重)曳毘怛写(十六)[口*(萨-文+(立-一))]婆羯利羯罗诃(十七)毘揭啰(二合)诃毘婆陀(十八)突飒乏(二合)钵那(二合十九)突㗚(二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合二十)跛波毘那设儞(二十一)[口*(萨-文+(立-一))]婆药夫啰刹娑儞婆啰尼(二十二)娑啰尼萨㘑(二十三)婆罗婆罗(二十四)婆罗跋底(丁儞反二十五)阇㖿阇㖿都摩(引吽某甲)写(二十六)[口*(萨-文+(立-一))]婆怛啰(二合二十七)[口*(萨-文+(立-一))]婆迦(去)蓝(二十八)悉殿都苾地㖿(二合)娑(去)陀(上)㖿(二十九)[口*(萨-文+(立-一))]婆曼荼啰娑(去)达儞(三十)阇㖿悉提(三十一)悉提苏悉提(三十二)悉地㖿(二合)悉地㖿(二合三十三)勃地㖿(二合)勃地㖿(三十四)晡啰(上)尼晡啰(上)尼(三十五)[口*(萨-文+(立-一))]婆苾地㖿(二合引阿)地揭多姥㗚(二合)坻(三十六)阇瑜怛隷阇㖿跋底(丁礼反三十七)瑟咤(二合)底(丁礼反三十八)底(丁儞反)瑟咤(二合)底(丁儞反)瑟咤(二合三十九)三昧㖿摩努波赖㖿(四十)怛他揭多输(去)提(四十一)毘㖿(二合)婆卢迦(去)㖿都摩(引吽某甲)写(四十二)阿瑟咤(知哥反)苾颉𡄦(二合)摩诃婆(重)㖿陀噜(引论)尼(四十三)萨啰(二合)萨啰(二合四十四)钵啰(二合)萨啰(二合)钵啰(二合)萨啰(二合四十五)[口*(萨-文+(立-一))]婆筏啰拏(尼何反)毘输(重)达儞(四十六)三曼多(引阿)迦啰曼茶罗输(去)提(四十七)毘揭坻毘揭坻(四十八)毘揭多末隷输(重)达儞(四十九)器史(二合)尼器史(二合)尼(五十)[口*(萨-文+(立-一))]婆跋波毘输(去)提(五十一)末罗毘输(去)提(五十二)帝阇跋底(丁儞反)跋折啰(二合)跋底(丁儞反五十三)帝㘑(二合)卢枳㖿(二合引阿)地瑟耻(二合)底(丁礼反)莎呵(五十四)[口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多姥啰陀(二合引阿)毘(重)色讫底(丁礼反)莎呵(五十五)啰婆菩提萨埵(引阿)毘色讫底(丁礼反下同)莎呵(五十六)[口*(萨-文+(立-一))]婆提婆多(引阿)毘(重)色讫底莎呵(五十七)[口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多颉㗚(二合)驮(上)㘑(引阿)地瑟耻(二合)底莎呵(五十八)[口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵(五十九)印姪㘑(二合)印陀罗(二合)跋底(丁儞反)印陀啰(二合)毘㖿(二合)婆卢吉底莎呵(六十)勃啰(二合)醯迷勃啰(二合)醯迷勃啰(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反二合)那么悉吉㗚(二合)底莎呵(六十二)摩醯湿嚩啰(二合)那摩悉吉㗚(二合)底莎呵(六十三)跋折啰(二合)陀(长)啰跋折啰波尼婆罗毘嚟(二合)㖿(引阿)地瑟耻底莎呵(六十四)跌唎(二合)底(丁儞反)啰瑟咤啰(三合)㖿莎呵(六十五)毘𠰷茶迦㖿莎呵(六十六)毘𠰷波叉㖿莎呵(六十七)裴室啰(二合)满拏(尼何反)㖿莎呵(六十八)折(之列反)咄㗚(二合)摩诃啰阇那么悉吉㗚(二合)多㖿莎呵(六十九)婆噜拏(尼何反)㖿莎呵(七十)那伽毘卢枳多㖿莎呵(七十一)提婆揭嬭瓢莎呵(七十二)那伽揭嬭瓢莎呵(七十三)药叉揭嬭瓢莎呵(七十四)健闼婆揭嬭瓢莎呵(七十五)阿苏啰揭嬭瓢莎呵(七十六)伽噜茶(池何反)揭嬭瓢莎呵(七十七)紧那啰揭嬭瓢莎呵(七十八)摩呼啰伽揭嬭瓢莎呵(七十九)褐啰刹娑揭嬭瓢莎呵(八十)摩努晒(生债反)瓢莎呵(八十一)阿摩努晒瓢莎呵(八十二)[口*(萨-文+(立-一))]婆伽[口*络](二合)醯瓢莎呵(八十三)[口*(萨-文+(立-一))]婆步(重)底瓢莎呵(八十四)閇㘑(二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五)毕舍(去尸㖿反长)制瓢莎呵(八十六)罨波萨摩㘑(二合)瓢莎呵(八十七)割槃嬭瓢莎呵(八十八)唵(八十九)度(重)𠰷度(重)𠰷莎呵(九十)覩(重)𠰷覩(重)𠰷莎呵(九十一)牟(重)𠰷牟(重)𠰷莎呵(九十二)诃那[口*(萨-文+(立-一))]婆设覩噜(二合)囔么摩写莎呵(九十三)驮诃驮诃[口*(萨-文+(立-一))]婆突瑟咤(二合)钵啰(二合)突瑟咤(二合)么摩(某甲)写莎呵(九十四)钵遮(上诸㖿反)钵遮(上诸㖿反)[口*(萨-文+(立-一))]婆钵啰(二合)底(丁儞反)㖿(上二合)铁(听以反)迦钵啰(二合)底(丁儞反)㖿(上二合)蜜多啰(二合)么摩(某甲)写莎呵(九十五)时嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十六)钵啰(二合)时嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十七)地钵多(去)时嚩(二合)啰㖿莎呵(九十八)三曼多钵啰(二合)时嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十九)摩尼跋达啰(二合)㖿莎呵(二百)布㗚拏(尼何反)跋(重)陀啰(二合)㖿莎呵(一)摩诃迦罗㖿莎呵(二)摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)㖿莎呵(三)药器史(二合)尼囔莎呵(四)褐啰刹思囔莎呵(五)阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六)三姥达啰(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七)褐啰底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)㘕(庐奸反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)㘕(卢奸反下同)莎呵(九)底(丁儞反)唎(二合)散地㖿(二合)折(之列反下同)㘕莎呵(十)鞞罗折(之列反)㘕莎呵(十一)阿(乌褐反)鞞罗折(之列反)㘕莎呵(十二)揭婆折(之列反)㘑瓢莎呵(十三)揭婆散多(长)啰尼呼卢呼卢莎呵(十四)唵莎呵(十五)[口*(萨-文+(立-一))]婆莎呵(十六)步筏莎呵(十七)步噜步筏呵(十八)质致(上)质致(上)莎呵(十九)费致费致(上)莎呵(二十)驮啰尼莎呵(二十一)陀啰尼莎呵(二十二)恶岐儞(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只里只里莎呵(二十五)徙里徙里莎呵(二十六)勃地㖿(二合)勃地㖿(二合)莎呵(二十七)曼茶罗悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶罗畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔达尼莎呵(三十)谵婆谵婆莎呵(三十一)悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二)瞋陀瞋陀莎呵(三十三)频陀频陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟诲㖿牟诲㖿莎呵(三十六)摩尼毘输(去)提莎呵(三十七)诉㗚(二合)曳诉㗚(二合)曳苏哩(二合)㖿毘输(去)提莎呵(三十八)战姪㘑(二合)苏战姪㘑(二合)布㗚拏(尼阿反)战姪㘑(二合)莎呵(三十九)诺刹多啰(二合)㖿莎呵(四十)室吠(无废反)莎呵(四十一)扇(长)底(丁儞反)曳莎呵(四十二)苏嚩(无我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四十三)施梵(无绀反二合)羯唎扇(重长)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇驮(重二合)儞莎呵(四十四)室唎(二合)羯哩莎呵(四十五)室唎(二合)㖿跋唎(二合)驮儞莎呵(四十六)室唎(二合)㖿时嚩(二合)罗儞莎呵(四十七)那牟支莎呵(四十八)摩噜支莎呵(四十九)鞞伽筏底(丁礼反)莎呵(二百五十)

右已前是根本呪竟。

一切佛心呪

唵(一)[口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多慕㗚(二合)帝(二)钵啰(二合)筏啰揭多婆(重)曳(三)奢摩演都么摩(某甲)写[口*(萨-文+(立-一))]婆跛闭瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)啰婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毘牟支(六)遮唎遮罗儞(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)啰嬭(九)步(长)地步(长)地(十)步陀(重)㖿步陀(重)㖿(十一)勃地利勃地临(十二)[口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多颉㗚(二合)驮(上)㖿(十三)树瑟𪘨(二合十四)莎呵(十五)

一切佛心印呪

唵(一)跋折啰(二合)跋底(丁儞反二)跋折啰(二合)钵啰(二合)底(丁儞反)瑟耻(二合)多输(去)提(三)怛他揭多姥陀啰(二合四)地瑟咤那地瑟耻(二合)底莎呵(五)

灌顶呪

唵(一)牟儞牟儞牟儞筏㘑(二)阿毘(重)诜者都咩(三)[口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多摩(引吽某甲)写(四)[口*(萨-文+(立-一))]婆苾他㖿(二合)毘晒罽(平五)摩诃跋折啰(二合)筏遮姥陀啰(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反六)怛他揭多颉㗚(二合)驮(上)㖿(七)地瑟耻(二合)多跋折㘑(二合)莎呵(八)

灌顶印呪

唵(一)阿蜜㗚(二合)多筏㘑(二合二)嚩啰嚩啰(三)钵啰(二合)嚩啰毘输(去)提(四)𤙣𤙣(五)泮咤泮咤(六)莎呵(七)

结界呪

唵(一)阿蜜㗚(二合)多毘卢羯儞(二)揭婆(重二合)[口*络]刹尼(上三)阿羯啰沙(二合)尼(上四)𤙖𤙖(五)泮咤泮咤(六)莎呵(七)

佛心呪

唵(一)毘摩隷(二)阇㖿筏底(丁儞反三)阿蜜㗚帝(四)𤙣𤙖𤙖𤙣(五)泮咤泮咤泮咤泮咤(六)莎呵(七)

心中心呪

唵(一)跋(重)啰跋(重)啰(二)三跋啰(三)印地(音涅)㗚(二合)㖿(四)毘输(重)达儞(五)𤙖𤙣(六)噌𠰷遮隷(七)莎呵(八)

(注平上去入者依四声借音。读注二合者半上二字连声合。读注重者喉声重。读注长者长声。读注引阿者。引上字入阿中。接下字读引论等类可知。哒揭啰[口*(萨-文+(立-一))]唎𠰷噜[口*络]哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字。傍加口者转舌声。读囔㖿咃等字傍加二点者。取半者不全声读耳)。

尔时世尊说此神呪已告大梵言。若有暂闻此陀罗尼者。彼诸善男子善女人。所有一切罪障悉得消灭。若能诵持者。当知是人即是金刚之身。火不能烧。大梵当知如迦毘罗大城。罗睺罗童子在母胎时。其母释种女耶输陀罗自投火坑。于时罗睺罗在母胎中忆念此呪。其大火坑寻即变成莲华之池。此是神呪力故。以是因缘火不能烧。佛告大梵毒不能害者。如善游城丰财长者子。善持诸余一切禁呪。恃呪力故。召摄德叉迦龙王忘不结界。其龙瞋怒啮损。是人受大苦恼。命在须臾无能救者。于其城中有一优婆夷名曰无垢。常持此随求即得大自在陀罗尼神呪其优婆夷起大慈悲。心生怜愍往诣其所。以此呪呪之才经一遍。其毒消灭还得本心。时长者子于无垢边。受持此呪忆念在心。是故当知毒不能害。复次大梵波罗柰城有王名曰梵施。时隣国王有大威力。起四种兵来罚梵施。时四种兵入至波罗柰城。其王梵施既知是已。勅城内人汝等勿怖。我有神呪名随求即得陀罗尼。此呪神力能摧他敌及四种兵。其时梵施澡浴清净著新净衣。书写此呪持在身上。即往入阵王独共战。四兵降伏来归梵施。大梵当知此神呪有大威力。如来印可常应忆念。当知此呪于佛灭后利益众生。

复次大梵若有人带此呪者。当知如来以神通力拥护是人。当知是人是如来身。当知是人是金刚身。当知是人是如来藏身。当知是人是如来眼。当知是人披金刚甲。当知是人是光明身当知是人是不坏身。当知是人能摧伏一切怨敌。当知是人所有罪障悉皆消灭。当知是呪能除地狱一切苦难。大梵当知昔有比丘有少信心。于如来戒有所缺犯而行偷盗。现前僧物及常住僧物。四方僧物独将入已。而是比丘后遇重病受大苦恼。有一优婆塞婆罗门起大慈悲。书此神呪系病比丘颈下。系已应时一切病苦悉皆消灭。于后寿尽命终堕于阿鼻地狱。其比丘尸殡在塔中呪在尸上。其比丘塔今由现在满足城南。因此比丘暂入地狱。诸受罪者所有苦痛。悉得止息普得安乐。其地狱中所有火聚亦皆消灭。是时狱卒见是事已甚大惊怪。具以上事白阎罗王。时阎罗王告狱卒言。是大威德先身舍利。汝等可往满足城南看有何物。于是狱卒受教而去。于初夜分到彼塔所。见塔光明如大火聚。于其塔中见比丘尸。尸上有此随求即得大自在陀罗尼神呪。复有诸天围绕守护。于时狱卒见此呪力不可思议。遂号此塔名为随求即得。是时狱卒寻即回还。具所见事白阎罗王。其此比丘承此呪力罪障消除。即得生于三十三天。因号此天名为随求即得天子。大梵当知如法书写。此呪带持在于身者。常无苦恼。利益一切恐怖悉除。

复次大梵如消阿魏大城之中。有一长者名毘蓝婆。库藏盈溢金银充满多饶财谷。于是长者身作商主。乘大船舶入于大海。于大海中遇低弥黎鱼欲坏其船。海中龙王复生瞋怒。起大霹雳雨金刚雹。尔时诸人极大忧怖。是时商主告诸商人。汝等勿怖我有方计。于此厄难毕得解脱。众商人言善哉善哉。其时商主寻即如法。书写此呪安置幢头。其鱼应时即见此船。有大光明如大火聚。其鱼退缩彼诸龙等。见是相已悉起慈心。是时商主及诸商人。心大欢喜得达宝所。是故大梵当写此呪安置幢头。能除一切恶风。非时寒冻卒起黑云。雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及诸余类。食苗稼者自当退散。一切恶兽利牙爪者不能为害。一切苗稼花果药草悉得增长。果味甘美随时成熟。诸龙王等以时降雨。复次大梵若人所求。应当如法书写此呪。随所求愿悉得成就。求男得男求女得女。善持胎藏处胎安隐。日月满足安乐产生。大梵当知于此摩伽陀国。有王名慈愍手。其王初生之时。即申右手执于母嬭。其母两嬭变成金色乳自流出。于其手中又能出于无量珍宝施诸众生。以是因缘名慈愍手。其王无子为求子故。设大施会供养诸佛及诸塔庙求子不得。后于夜分其王梦见净居天子。来至王所而告王言。大王当知有大神呪名随求即得。王可如法书写与大夫人。系其颈下即当得子。时王觉已至于明旦。即如法书写此大神呪。与夫人带应时有胎。日月满足生一童子。色相具足端严殊胜见者欢喜。大梵当知此神呪力。所求愿者皆得称心。复次大梵其天帝释。共阿修罗鬪战之时。帝释天王带此神呪。帝释天众不被伤损。而常得胜安隐还宫。复次大梵若有人。带此神呪在于身者。一切诸佛以其神力加被是人。为诸菩萨之所赞叹。于一切处一切诤讼。鬪竞言论而皆得胜。常无疾病一切灾横不能为害心无忧恼。恒为诸天之所守护。此八首呪书写带持心常忆念。一切恶梦恶相不吉祥事不及其身。此随求即得陀罗尼神呪。是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛。同共宣说同共印可。同共赞叹同共随喜。有大势力有大威光有大功用。一切魔众悉皆降伏。此大神呪甚难可得。复次大梵过去有佛。名开颜含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来。于菩提道场坐金刚座始成正觉。有无央数魔及诸眷属。来诣佛所现诸神力。作诸障难现诸恶相。作瞋怒形雨诸器仗。尔时世尊默然而坐。以慈善根力忆念此呪。才忆念已彼诸魔众。见世尊一一毛孔中。出百千万亿兵众。身被衣甲放大光明。于虚空中游行自在。时诸魔众退失神通四散驰走。复次大梵乌禅那城。有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪。王勅令杀即将罪人。往于山中拔刀欲杀。其人右臂先带此呪。由此呪力刀出火然散坏如尘。是时法官见是事已怪未曾有。即往白王具陈上事王告法官于彼山中有夜叉窟。无量夜叉止住其中。可送罪人于彼窟内。于是法官奉教往送。罪人到窟时诸夜叉来欲食噉。呪威力故诸夜叉等。皆见其人身光赫奕。时诸夜叉将此罪人。送至窟外恭敬礼拜。于是法官复以此事具白于王。王复告言将此罪人掷置大河之中。奉教往掷。掷是人已。而不没溺履水如地。还以是事启白大王。王甚惊怪。王唤罪人问其所以。汝何所解。罪人答王臣无所解。在身唯带随求即得大自在陀罗尼神呪。王闻是已怪叹无量。佛告大梵如上所说。是呪神力汝可知之。必须书写持带于身。复告大梵若欲带此呪者。当如法书写。尔时大梵白佛言世尊。若欲书写此之神呪法则云何。佛告大梵先当结坛。于坛四角各安一瓶盛满香水。坛内画作二莲花。或三或四或五。四面周匝作莲花须。又作一大开敷莲花。其茎尽悬缯帛。又作一八叶莲花。一一叶上作一三叉戟。茎上尽悬缯帛。更作一八叶莲花。于花心中作一金刚杵。一一叶上亦作一杵。其花茎上尽悬缯帛。又作一八叶莲花。一一叶上各作一越斧。又作一莲花。于花心中画作一刀。其茎亦尽悬缯帛。又画作一剑。于剑锋上作花。其花茎上亦尽悬缯帛。又作一莲花于花心中画作一螺。又作一莲花于花心中画作一羂索。又作一莲花于花心中画作一火焰珠。烧香散花饮食果子种种供养。若欲书写带此呪者。应当依法结如是坛。余坛方法不得相杂。令写呪人先澡浴清净。著新净衣食三种白食。所谓乳酪粳米饭。无问纸素竹帛种种诸物。皆悉许用书写此呪。若有妇人求产男者。用牛黄书之。于其帛上。先向四面书此神呪。内画作一童子以宝璎珞庄严。其颈手捧一金钵盛满珍宝。又于四角各画一童子身披衣甲。又作种种印。若转轮王带者于呪心中作观世音菩萨及帝释形。又于其上作种种佛印。诸善神印悉令具足。又于四角作四天王。众宝庄严各依本方。若僧带者于呪心中。画作一金刚神众宝庄严。下作一僧䠒跪合掌。金刚以手按此僧顶。若婆罗门带者。于呪心中作大自在天。若刹利带者于呪心中作摩醯首罗天。若毘舍带者于呪心中作毘沙门天王。若首陀带者于呪心中作斫羯罗天。若童男带者于呪心中作俱摩罗天。若童女带者。于呪心中作波阇波提天从此已上所拟带者。于呪心中所画作诸天神。皆须形状少年面貌喜悦。若欲持带此神呪者。并须各各自依本法。若怀胎妇人带者。于呪心中作摩诃迦罗神其面黑色。若于高幢上悬者。当于高处竖一高幢。于其幢头置一火焰珠。于其珠内安此神呪。所有一切诸恶障碍。及诸疾疫悉得消灭。若亢旱时于呪心中作一九头龙。若滞雨时亦作此龙。并当安著有龙水中。旱即下雨滞即得晴。若商人带者于呪心中作商主形。所将商众皆得安乐。持此呪人自欲带者。于呪心中作一女天。又于其内作星辰日月。若凡人带者。唯当书写此呪带之。佛告大梵若诸人等。能如法书写持带之者。常得安乐。所为之事皆得成就。现世受乐后生天上。所有罪障悉得消灭。常受持者恒为诸佛菩萨之所护念。于夜梦中常得见佛。亦得一切之所尊敬。汝当护持广令流布。佛说此经已。时大梵天王闻佛所说。心大欢喜信受奉行。

佛说随求即得大自在陀罗尼神呪经