三十事初
如比丘中广说初跋渠竟。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼在聚落中住，为僧劝化索床褥，语妇人言：「优婆夷！汝当施僧床褥、枕、拘执。」时妇人信心欢喜，即与床褥、枕、拘执直，得已持作衣钵饮食汤药。时比丘尼次行乞食到其家，诸妇人问言：「阿梨耶！我与偷兰难陀比丘尼床褥、拘执、枕直，为作未？」比丘尼言：「那得作？但自买衣钵饮食汤药。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤偷兰难陀比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实索床褥拘执而作余用耶？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝常不闻我无量方便毁訾多欲、称叹少欲？汝云何作恶不善法？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听为床褥乞转作余用。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为床褥乞，而自作衣钵、饮食、疾病汤药者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者如上说。
床褥枕拘执，如上比丘中广说。
乞者，劝化求索。
后自用作衣钵饮食汤药者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，此物应僧中舍，波夜提悔过。不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如比丘中广说。
若比丘尼为床褥乞，而自用作衣钵饮食汤药时，尼萨耆波夜提。若为此索，不得作彼用。若为床索作褥、为褥索作枕、为枕索作拘执，越比尼罪。若劝化乞多得床褥枕直，当一一示人记识，此是床直、此是褥直、此是枕直、此是拘执直。若不尔者，一一越比尼罪。得贷用治房舍及釜镬如法贷用。若比丘为床褥乞，而余用者，越比尼罪。得如法贷用。是故说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼著垢腻穿穴弊衣而行乞食，妇人见已语言：「阿梨耶！我施衣直知衣。」复有人言：「我施钵直知钵。」得已但作饮食用尽，不作衣钵。有比丘尼乞食，妇人问言：「偷兰难陀我先与衣钵直作未？」报言：「但作饮食，那得作衣钵？」比丘尼闻已语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，汝不闻我无量方便赞叹少欲、毁呰多欲耶？汝云何得衣钵直而作余用？从今日后不听。」佛语大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
为是与者，为衣为钵直与。
作余用者，作饮食汤药。
尼萨耆波夜提，此物僧中舍，波夜提悔过。
若比丘尼人与衣直、钵直、酥油直，直衣直应知衣、钵直应知钵、酥直应知酥、油直应知油。若作异用者，尼萨耆波夜提。若檀越言：「随意用。」无罪。若无所适为，随作无罪。若比丘，人与衣直、钵直、酥直、油直、衣直，应作衣乃至酥直知酥，若作异用者，越比尼罪。若随意用者无罪，无所适为者无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼劝化作食，语妇人言：「优婆夷！我欲与僧作食。」诸优婆夷信心欢喜与食直，作是言：「阿梨耶！至作食日语我，我当来行食。」比丘尼得已，自作食及买衣钵，余残作麁食。至其日自来行食，见已问言：「阿梨耶！我前与食直多，何故食麁乃尔？」诸比丘尼言：「何处得好食？但自作衣钵食噉。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以上事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。」乃至佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为食乞，作衣钵、饮食、汤药受用者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者如上说。
为食者，为僧作食。
乞者，劝化求索。
异用者，衣钵自饮食，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼为僧索作食，而自买衣钵饮食者，尼萨耆波夜提。随本所欲作应用作者，若回前食作后食、回后食作前食者，越比尼罪。若回食直作床褥，若春夏冬衣分、若食分，随先所向应用，而不称施主本心与，越比尼罪。若比丘尼为僧劝化得食应尽作，若有长饮食酥油，应示檀越。檀越若持去者当默然，若言：「我与阿梨耶。」应言：「与僧。」复言：「我以自与僧竟，此与阿梨耶。」如是取者无罪。是故说。
佛住舍卫城，尔时有客比丘尼来，次第应得房，先住下坐比丘尼言：「阿梨耶！待我移钵。」乃至明日问言：「移钵竟未？」答言：「我移钵未竟。」客比丘尼言：「汝欲持是钵居瓦肆去耶？用尔许钵为？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何畜长钵？从今日后不听畜长钵。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长钵，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
畜长钵钵者，名嵩婆钵、乌婆嵩婆钵、忧鸠咤夜钵、婆耆夜钵，如是铁瓦等，是名钵。有钵名上中下、过钵、减钵、随钵，畜者，尼萨耆波夜提。比丘尼得畜十六枚钵，一受持，三作净施、四过钵、四减钵、四随钵。若过畜者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆夜提者如上说。
比丘尼畜长钵有齐限，比丘多畜净施用无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城如上广说，乃至语言：「汝欲居衣肆店耶？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何畜长衣？从今日后不听畜长衣。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长衣，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者如上说。
衣者，钦婆罗衣、㲲衣、憍奢耶衣、刍摩衣、舍那衣、麻衣、驱牟提衣。
畜者，过限畜，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
比丘尼听畜二十衣：五衣受持、十五衣净施已受用。若过是畜，尼萨耆波夜提。比丘无限齐净施受用无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼僧伽梨破，不浣染补治，掷弃墙下作是言：「若欲取者便取。」时树提比丘尼著破衣，余比丘尼言：「阿梨耶！可取持此衣浣染补治受用。」即取补治浣染而著。偷兰难陀比丘尼言：「还我衣来。」语诸比丘尼言：「异事试看，是衣物都不得放地须臾舍去，汝屋中得满未？」即夺取僧伽梨。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。」乃至佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼于住止处，弃故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』后还夺者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
住处者，精舍内。
弃者，放舍在地。
人取已后还夺者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼弃物已，有人取用不得还夺；若无人取，后须用而取者无罪。若比丘精舍内，弃衣钵革屣及余小小物，人取已后还夺者，越比尼罪。若无人取，后还取者无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有比丘尼，有垢污僧迦梨，擿已于日中晒，风起吹去。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔世尊！」佛言：「汝云何擿故僧伽梨已，不自缝、不使人缝。从今日后不听擿衣浣。」复次尔时有释种女、摩罗女本是乐人，浣僧伽梨僧伽梨厚重难浣，语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：「从今日后听至五六日。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼故僧伽梨，若自擿、若使人擿，过五六日不自缝、不使人缝，除病，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
故僧伽梨者，欲浣，若自擿、若使人擿。
五、六日者，限齐六日，不还自缝、不使人缝，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼浣故僧伽梨，若轻而薄者不听擿，若厚而重者听擿，擿已当浣，浣已应舒置箔上、若席上，以石镇四角，干竟当唤共行弟子、依止弟子、同和上、阿阇梨、诸知识、比丘尼速疾共成。若老病无人佐者无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时学戒尼语偷兰难陀言：「阿梨耶！与我受具足。」偷兰难陀言：「汝与我衣，当与汝受具足。」即便与衣，后不与受具足。学戒尼言：「与我受具足。」如是经久。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。」乃至佛告大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言：『汝与我衣，当与汝受具足。』取衣已不与受具足者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
式叉摩尼者，受学戒。
衣者，七种衣，如上说。复有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。
许受具足者，后自不与受、不使人受，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼取式叉摩尼衣，许与受具足，后应与受。若老病无力不能受者，应语余人：「汝取是衣，与受具足。」若前人不欲受、还索衣者，当还。若比丘许沙弥，不与受具足，越比尼罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时有北方商人，持贵价好钦婆罗而行卖之。人问：「此索几许？」答言：「百千。」时国王、王子、大臣及余大商人主皆嫌贵不买，在店上愁忧而坐。人问言：「汝何故而有愁色？」答言：「我卖此钦婆罗，大有价直、输税亦多，而今卖不可售，是以不乐。」人言：「汝欲令售不？」答言：「欲令售。」即语：「汝可持诣跋陀罗沙门尼所，彼当买之。」即持往问人言：「何者是比丘尼精舍？」人示处已，问言：「何者是跋陀罗比丘尼房？」人示处已，问言：「何者是跋陀罗？」跋陀罗比丘尼答言：「何故问耶？」答言：「欲买是钦婆罗不？」问言：「索几许？」答言：「百千。」亦不与高下，即语弟子言：「汝去语婆路醯肆上，取百千与之。」有人问言：「汝卖钦婆罗售未？」答言：「已售。」问言：「谁取？」答言：「沙门尼跋陀罗。」其人即嫌言：「出家人有此爱好之欲。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告比丘尼：「汝不为后世人作轨则耶？从今日后不听出四羯利沙槃买重衣。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止比舍离城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
四羯利沙槃者，四四十九故钱。
重衣者，钦婆罗衣。
市者，知取也。
若过十九故钱取者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼不得过十九故钱市重衣，若不乞自与，虽贵价无罪。比丘尼有限、比丘无限，虽贵价，知取受用无罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时南方有商人，持细鹅相纹㲲来，有人问言：「此衣索几许？」答言：「百千。」以价贵故王家不买，及诸大臣诸商人主都无买者，以不售故于店肆上愁忧而坐。有人问言：「汝何故忧色？」答言：「我贵买此衣，输税亦多，而今卖不可售。」问言：「汝欲令售不？」答言：「欲令售。」语言：「汝可持诣跋陀罗沙门尼所，当与汝买。」即往问人：「何者是比丘尼住处？」知已入问：「何者是跋陀罗沙门尼房？」人即示处，到已言：「和南！阿梨耶！是跋陀罗不？」答言：「是。何以问？」答言：「我有此鹅相纹㲲，能买不？」问言：「汝索几许？」答言：「我索百千。」比丘尼亦不求减，即语弟子言：「汝往白婆路醯店上，取百千与。」有人问言：「汝得售耶？」答言：「已售。」问言：「谁取？」答言：「跋陀罗沙门尼取。」有人嫌言：「出家之人何乃爱好如是？」比丘尼闻已语大爱道，乃至佛语跋陀罗比丘尼：「汝不为后世人作轨则耶？从今日后不听过两羯利沙槃半市细轻衣。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，过两羯利沙槃半市细轻衣者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
两羯利沙槃半者，四十六故钱。
市者，知取。
若过者，尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者，如上说。
若比丘尼市细轻衣者，应以两羯利沙槃半知取，不得过。若不乞自与，设得贵价细衣，受用无罪。比丘贵价市衣受用无罪。
佛住舍卫城，尔时有载薪人驾车于店肆前过，商人问言：「此卖索几许？」答言：「一羯利沙槃。」商人语言：「汝载此薪诣我家写之，还过此，当与汝价。」卖薪人即乘车经比丘尼精舍前过时，偷兰难陀比丘尼问言：「长寿！汝薪有主买未？」答言：「已有。」「得几？」答言：「一羯利沙槃。」即语言：「我与汝两羯利沙槃。」主贪利故即以与之。其人下薪已还经店肆前过，商人语言：「汝持直去。」答言：「我已卖与余人。」问言：「卖得几许？」答言：「得两羯利沙槃。」问言：「谁取？」答言：「偷兰难陀比丘尼。」商人嫌呵言：「此沙门尼何能饶钱如是？」比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以此事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，问言：「汝实知他买已而益价取耶？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何知他市得而抄买耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他市得而抄买者，尼萨耆波夜提。」
比丘尼者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
市得者，如店上商人。
若比丘尼欲市物，知他已市不得横抄，应待前人不取，得取；亦应问前人：「汝故取不？」若言：「故欲取。」为欲坚之，此不应取。若言：「不复取。」取者无罪。若比丘尼买衣钵还自相抄者，越比尼罪。若僧中，上价取者，除和上、阿阇梨无罪。若比丘市物抄截他市者，越比尼罪，是故说。
从比丘尼取衣及浣染，淳黑、三分、白憍舍耶，六年尼师檀，三由旬擘羊毛、雨浴衣、阿练若处，此十一事应出不说。更有十一事，应内旃跋渠残从初跋渠。初跋渠中出，取比丘尼衣、捉金银补出、浣故衣以卖买补。后跋渠中出，雨浴衣以卖金补出、阿练若处以抄市补处，一跋渠、二跋渠数不减。尼萨耆者，世尊说比丘尼三十事竟。