四提舍尼

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世俭谷贵，人民饥饿，死者无限，乞求难得。尔时莲华色比丘尼，到时著衣持钵入舍卫城乞食，所得初日食持与比丘，得二日食若三日食亦与比丘。莲华色比丘尼复于异时，著衣持钵入舍卫城乞食。时有长者，乘车将从往问讯波斯匿王，从者驱人避道。时莲华色比丘尼见已避道，堕深泥中面奄地而卧，长者见之，慈愍即止车，勅左右人扶出。长者问言：「阿姨有何患苦？」报言：「我无所患，饥乏故耳。」尔时长者问言：「何故饥乏，乞求难得耶？」答言：「易得耳，我得初日食持与比丘，二日三日食亦持与比丘，故我饥耳。」时长者嫌言：「沙门释子受无厌足不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？受此比丘尼所乞得食，不知义让，施虽无厌而受应知足。」时长者即将此比丘尼还家浣濯衣服，为作酥粥供给所须，语言：「自今已去可常在我家食，勿复余去，若外有所得者随意与人。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘言：「云何汝等于比丘尼边受食？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何受彼莲华色比丘尼食不知止足？」以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，入村中自受比丘尼食食者，彼比丘应向余比丘说：『大德！我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘皆有疑，不敢取亲里比丘尼食，佛言：「自今已去听受亲里比丘尼食。」时诸病比丘复有疑，不敢受非亲里比丘尼食。佛言：「自今已去听病比丘受非亲里比丘尼食。」时诸比丘复有疑，非亲里比丘尼持食置地不敢取，或使人授与，亦不敢取。佛言：「自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒：若比丘入村中，从非亲里比丘尼，若无病自手取食食者，是比丘应向余比丘，悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」

比丘义如上说。

非亲里、亲里亦如上。

病者亦如上。

食者，二种食，亦如上。

彼比丘入村中，从非亲里比丘尼，若不病而自手受如是食食，咽咽波罗提提舍尼。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，受亲里比丘尼食；若有病、若置地与、若使人授与、若在僧伽蓝中与、若在村外与；若在比丘尼寺内与，如是受取食，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时众多比丘与六群比丘在白衣家内共坐食。时六群比丘尼为六群比丘索羹饭语言：「与此羹！与此饭！」而舍中间不与，乃越次与六群比丘而食之。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等食六群比丘尼所索羹饭而食耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等食六群比丘尼所索羹饭，而令中间比丘不得食？」以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：『与某甲羹！与某甲饭！』比丘应语彼比丘尼如是言：『大姊且止！须比丘食竟。』若无一比丘语彼比丘尼如是言：『大姊且止！须比丘食竟。』者，是比丘应悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向诸大德悔过。』是法名悔过法。」

比丘义如上。

家内者，有男女者是。

食者，如上说。

彼比丘于白衣家内食，是中有比丘尼指示：「与某甲羹！与某甲饭！」彼比丘当语言：「大姊小止！须诸比丘食竟。」若无一比丘语言：「大姊小止！须诸比丘食竟。」而食者，咽咽波罗提提舍尼。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若语言：「大姊且止！须诸比丘食竟。」若比丘尼自为檀越；若檀越设食，令比丘尼处分；若不故作偏为与此置彼，如是无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二竟)

◎尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有居士家夫妇，俱得信乐为佛弟子。诸佛见谛弟子常法，于诸比丘无所爱惜，乃至身肉。若诸比丘至家者，常与饭食及诸供养故，令其贫穷衣食乏尽。比居诸人皆作此言：「彼家先大富多财饶宝，从供养沙门释子已来，财物竭尽贫穷乃尔，如是恭敬供养乃反得贫弊。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘言：「汝等云何数至居士家受饮食供养而不知足，使彼居士财物竭尽乃尔耶？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝等云何数至居士家受供养饮食，乃令彼家贫穷如是？」以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：「自今已去听僧与彼居士作学家白二羯磨，作如是与。众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，财物竭尽。若僧时到僧忍听，僧今作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。白如是。』『大德僧听！此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，财物竭尽。僧今与作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。谁诸长老忍僧与彼居士作学家羯磨者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与彼居士作学家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘知是学家，僧与作学家羯磨竟，而在其家受饮食食，当向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与比丘结戒。

其中比丘先受学家请，皆有疑不敢往，佛言：「听先请者往。」时病比丘疑不敢受学家食，佛言：「自今已去听诸病比丘受学家食食。」时诸比丘见施食者置地与，疑不敢取，若使人与亦不敢受，佛言：「听受。自今已去当如是说戒：若先作学家羯磨，若比丘于如是学家先不请，无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：『我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」

比丘义如上。学家者，僧与作白二羯磨。居士家者如上。

病者，亦如上。

若比丘，如是学家僧先与作学家羯磨已，比丘先不受请又无病，于如是学家中自手受食食者，咽咽波罗提提舍尼。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若先受请、若有病、若置地与、若从人受取，若学家施与后财物还多，无犯。

彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨，诸比丘白佛，佛言：「若彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨者，僧应与作白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！此罗阅城中有一居士夫妇，得信为佛弟子，好施财物竭尽，僧先与作学家羯磨。今财物还多，从僧乞解学家羯磨。若僧时到僧忍听，僧今解学家羯磨。白如是。』『大德僧听！此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，好施财物竭尽，僧先与作学家羯磨。今财物还多，从僧乞解学家羯磨。僧今与彼居士解学家羯磨。谁诸长老忍僧与彼居士解学家羯磨者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与彼居士解学家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘皆疑，不敢受已解学家羯磨居士食，白佛。佛言：「自今已去听诸比丘受食无犯。」

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三竟)

尔时佛在释翅搜国迦维罗卫尼拘类园中。舍夷城中诸妇女、俱梨诸女人，持饮食诣僧伽蓝中供养。时诸盗贼闻之，于道路娆触。时诸比丘闻，往白世尊，世尊言：「自今已去，诸比丘应语诸妇女：『莫出道路，有贼恐怖。』若已出城，应语言：『莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖。』自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘在阿兰若，有疑恐怖处住，僧伽蓝外不受食，僧伽蓝内受食而食。当向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与诸比丘结戒。

时诸檀越，先知有疑恐怖而故持食来，诸比丘疑，不敢受食。佛言：「自今已去听诸比丘受如是食。」时诸病比丘亦疑，不敢受如是食。佛言：「自今已去听诸病比丘受如是食。」时有施主，以食置地与、若教人与，诸比丘疑，不敢受。佛言：「自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒：若比丘在阿兰、若逈远有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食者，应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」

比丘义如上。

阿兰若处者，去村五百弓，遮摩罗国弓量法也。

有疑恐怖者，疑有贼盗恐怖。

病者，如上说。

若阿兰若比丘，在如是逈远处住，若先不语檀越，于僧伽蓝外不受食，僧伽蓝内无病自手受食，食咽咽波罗提提舍尼。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若先语檀越、若有病、若置地与、若教人与、若来受教勅听法时，比丘自有私食令授与者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四竟)

式叉迦罗尼法

(胡音不正，应言式叉迦罗尼。诸有读写者，尽应从此式叉迦罗尼。不能一一就文治，故斑之出。丹本即云百众学法之一)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著涅槃僧，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇。诸居士见已皆讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何著涅槃僧，或时下、或时高、或时作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇，如似国王长者大臣居士，如似节会戏笑俳说人著衣？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等著涅槃僧，或时下、或时高、或时作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等著涅槃僧，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇？」以无数方便呵责已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当齐整著涅槃僧，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

是中不齐整著，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇。下者，系带在脐下。高者，褰齐膝。象鼻者，垂前一角。多罗树叶者，垂前二角。细𫌇者，绕腰𫌇皱。

若比丘，高著、下著涅槃僧，或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇，故作犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，脐中生疮下著，若脚𨄔有疮高著，若僧伽蓝内、若村外、若作时、若在道行，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或细𫌇。诸长者见已皆讥嫌言：「此沙门释子！不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇，如似国王、大臣、长者、居士种？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等著三衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当齐整著三衣，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

是中不齐者，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇。下著衣者，下垂过肘露脇。高著衣者，过脚𨄔上。象鼻者，下垂一角。多罗树叶者，垂前两角后褰高也。细𫌇者，细𫌇已安缘。

若比丘，故高著、下著衣、作象鼻，或作多罗树叶、或时细𫌇，故作犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病、或时肩臂有疮下著、或时脚𨄔有疮高著、若僧伽蓝内、若村外、若在道行、作时，无犯。

无犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘反抄三衣行入白衣舍。诸居士见皆共讥嫌言：「此沙门释子！不知惭愧，外自称言：『我持正法。』如是有何正法？云何反抄衣入白衣舍，如似国王大臣长者、居士种？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：「云何汝等反抄衣入白衣舍？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等反抄衣入白衣舍？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得反抄衣行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，村落也。

反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。

若比丘，故左右反抄衣著肩上入白衣舍，故作犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病、脇肋边有疮、若僧伽蓝内、若村外、若在道行、若作时，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三竟)

不得反抄衣入白衣舍坐，式叉迦罗尼，如上。(四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘以衣缠颈入白衣舍。诸居士见已皆讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，乃以衣缠颈入白衣舍，如似国王、大臣、长者、居士种。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何衣缠颈入白衣舍？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等衣缠颈入白衣舍？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得衣缠颈入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

缠颈者，总捉衣两角著左肩上。

故作衣缠颈入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病、肩臂有疮、若僧伽蓝内、若村外、或作时、或在道行，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)。

不得衣缠颈入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。(六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘以衣覆头入白衣舍。诸居士见已皆讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？衣覆头行似如盗贼。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何持衣覆头入白衣舍？」比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等衣覆头入白衣舍？」以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得覆头入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，村落也。

覆头者，若以树叶、若以碎段物。

若衣覆头行入白衣舍，故作犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病、或时患寒、或头上疮生、或命难、梵行难，覆头而走无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

不得覆头入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。(八竟)

四分律卷第十九