呵责揵度第十一之一
尔时佛在舍卫国。有二比丘：一名智慧、二名卢醯那，憙鬪诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短。彼自共鬪诤骂詈，若复有余比丘共鬪诤者，即复往彼劝言：「汝等好自勉力莫不如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。我等为汝作伴党。」是中众僧，未有诤事便有诤事，已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念：「以何因缘，众僧未有诤事令诤事起，已有诤事而不除灭？」诸比丘即知此二比丘智慧、卢醯那，憙共鬪诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短自共鬪诤骂詈。若有余比丘鬪诤，即复往彼劝言：「汝等好自勉力莫不如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。我等当为汝作伴党。」是故令僧未有诤事便有诤事，已有诤事而不除灭。时众中有比丘闻，少欲知足、行头陀、乐学戒者，嫌责彼二比丘已，往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼二比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何智慧、卢醯那，共相鬪诤骂詈、口出刀剑、互求长短，令僧未有诤事而有诤事、已有诤事而不除灭？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「听诸比丘与智慧、卢醯那作呵责白四羯磨，应如是作集僧。集僧已为智慧等作举，作举已为作忆念，作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：『大德僧听！此智慧、卢醯那二比丘，憙共鬪诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短，彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：「汝等勉力莫不如他，汝等多闻智慧、财富亦胜、多有知识。我等当为汝作伴党。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听，为智慧等二比丘作呵责羯磨。「若后复更鬪诤共相骂詈者，众僧当更增罪治。」白如是。』『大德僧听！此智慧、卢醯那二比丘，憙共鬪诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短，彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：「汝等勉力莫不如他，汝等智慧多闻、财富亦胜、多有知识。我等当为汝作伴党。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为智慧等二比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与智慧等二比丘作呵责羯磨，「若后复更鬪诤共相骂詈者，众僧当更增罪治。」忍者默然，谁不忍者说。此是第一羯磨竟。』如是第二、第三说。『僧已忍为智慧等作呵责羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』为作呵责竟，五事不应作：一、不应授人大戒；二、不应受人依止；三、不应畜沙弥；四、不应受僧差教授比丘尼；五、若僧差不应教授，是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作：不应说戒、若僧中问毘尼义不应答、若众僧差作羯磨不应作、若僧中拣集智慧者共评论众事不得在其例、若僧差作信命不应作，是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作：不得早入聚落、不得逼暮还、应亲近比丘不应亲近外道、应好顺从诸比丘教、不应作异语，呵责竟五事不应作。复有五事不应作：众僧随所犯为作呵责羯磨已、不应复更犯此罪余亦不应犯、若相似若从此生者、若复重于此、不应嫌羯磨及羯磨人，呵责竟五事不应作。复有五事不应作：善比丘为敷座供养不应受、不应受他洗足、不应受他安洗足物、不应受他拭革屣、不应受他揩摩身，呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作：不应受善比丘礼拜、合掌问讯、迎逆、持衣钵，呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作：不应举善比丘、为作忆念作自言、不应证他事、不应遮布萨自恣、不应共善比丘诤，是为呵责竟五事不应作。应如是作。」
众僧为智慧、卢醯那作呵责白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：「有三法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。云何三？不作举、不作忆念、不伏首罪。复有三事：无犯、犯不应忏悔、若犯罪已忏悔竟。复有三事：不作举、非法、别众。复有三事：不作忆念、非法、别众。复有三事：不伏罪、非法、别众。复有三事：不犯、非法、别众。复有三事：犯不应忏罪、非法、别众。复有三事：犯罪已忏悔竟、非法、别众。复有三事：不现前、非法、别众。如是三法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。复有三事作呵责羯磨，如法如毘尼羯磨成就。何等三？为作举、作忆念、作自言。复有三事：犯罪、犯可忏罪、犯未忏罪。复有三事：作举、法、和合；作忆念、法、和合；作自言、法、和合；犯罪、法、和合；犯可忏罪、法、和合；犯未忏悔罪、法、和合；现前、法、和合，是为三法作呵责羯磨，如法如毘尼羯磨成就。
「有五法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就：不在现前、不自言、为清净者、非法、别众，是为五事作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵责如法如毘尼羯磨成就。何等五？在现前、自言、不清净、法、和合，是为五法作呵责羯磨，如法如毘尼羯磨成就。若众僧在小食上后食上，若说法若布萨，被呵责羯磨人，正衣服脱革屣在一面住，胡跪合掌白如是言：『大德！受我忏悔，自今已去自责心止不复作。』」
时智慧、卢醯那比丘，随顺众僧无所违逆，求解呵责羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若随顺众僧无所违逆，求解呵责羯磨者，听解作白四羯磨。有五法不应为解呵责羯磨：不应授人大戒，乃至与善比丘共鬪。呵责者有如是五法，不应为解呵责羯磨。有五法应解：不授人大戒乃至不与善比丘共鬪。呵责羯磨者有如是五法应解。应如是解，被呵责羯磨人应至众僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白言：『大德僧听！我比丘某甲，僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧无所违逆，从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故，为我解呵责羯磨。』如是第二、第三白。众中当差堪能作羯磨者，如上作如是白：『大德僧听！某甲比丘，僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆，从众僧乞解呵责羯磨。若僧时到僧忍听，解某甲比丘呵责羯磨。白如是。』『大德僧听！此某甲比丘，僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆，今从众僧乞解呵责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然，谁不忍者说。此是第一羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍解某甲比丘呵责羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
尔时世尊在舍卫国。时䩭离那国，有二旧住比丘：一名阿湿卑，二名富那婆娑。在䩭离那国行恶行、污他家，行恶行亦见亦闻，污他家亦见亦闻。彼作如是恶行：自种华树、教他种、自溉、教他溉、自摘华、教他摘、自作华鬘、教他作、自持种种华往、教他持往白衣家、有男有女同一床坐、同一器食、同一器饮、歌舞戏笑、作众伎乐，若他作者即复唱和共作、或吹唇或弹鼓簧、或作吹贝声、或作孔雀声、或作鹤鸣、或走或佯跛行、或啸或作俳说人、或受雇戏笑。时众多比丘，从伽尸国人间游行，至䩭离那国，清旦著衣持钵入城乞食。行步进止威仪庠序，视瞻安谛屈申俯仰，执持衣钵直视而前，诸根不乱，于䩭离那国乞食。诸居士见已作如是言：「此复是何等人？谛视而不戏笑、不左右顾视、不相亲近娱乐、亦不相慰问。我曹不应与此人食，不如我曹沙门阿湿卑、富那婆娑，亦不谛视、言语戏笑、左右顾视、共相娱乐、而相慰问，如是人我曹当与饭食。」时诸比丘在䩭离那国乞食限得饱足，彼比丘作如是念：「此中旧住比丘恶，恶比丘在中住，远离善比丘。彼作如是恶行：种若干华树，乃至受他雇使。」时诸比丘从䩭离那国人间游行，还舍卫国诣世尊所，头面礼足却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘：「汝曹住止和合安乐不？不以饮食为疲苦耶？」白佛言：「众僧住止和合安乐。我曹从伽尸国人间游行，至䩭离那国。」具以因缘白世尊。世尊尔时以无数方便呵责言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阿湿卑、富那婆娑，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。作众恶行：种杂华树，乃至受他雇使。」尔时世尊呵责阿湿卑、富那婆娑已，告诸比丘：「听僧为阿湿卑、富那婆娑作摈白四羯磨。应如是作，集僧，集僧已为阿湿卑富那婆娑作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。是中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此阿湿卑、富那婆娑比丘，于䩭离那国污他家、行恶行，彼污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。若僧时到僧忍听，僧为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨。「汝污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝可离此住处去，不须在此住处。」白如是。』『大德僧听！此阿湿卑、富那婆娑比丘，在䩭离那国污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。僧今为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨。「汝污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝离此住处去，不须在此住。」谁诸长老忍僧为阿湿卑、富那婆娑比丘作摈羯磨者默然，谁不忍者说。此是初羯磨竟。』第二、第三亦如是说。『僧已忍为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』作摈羯磨者，有五法不应作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共鬪。应如是作，如上呵责羯磨，除余众中说戒。」
众僧已为阿湿卑、富那婆娑比丘作摈白四羯磨已，诸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法作摈羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法作摈羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。」
彼被摈比丘不唤自来至界内，诸比丘白佛，佛言：「不应不唤来至界内，听在外住。遣好信来至僧中白：『大德僧忏悔。自今已去自责心，更不复尔。』」
彼阿湿卑比丘等，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若随顺众僧无所违逆，从僧乞解摈羯磨者，应与解作白四羯磨。有五法不应与解摈羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共鬪。复有五法应与解摈羯磨，从不授人大戒乃至不与善比丘共鬪。如是解被摈比丘，应至僧中偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌如是白：『大德僧听！我某甲比丘，僧与我作摈羯磨。我今随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。愿僧慈愍故，为我解摈羯磨。』如是第二、第三说。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此某甲比丘，僧与作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘解摈羯磨。白如是。』『大德僧听！此某甲比丘，僧为作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。僧今为某甲比丘解摈羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解摈羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』如是第二第三说。『僧已忍为某甲比丘解摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
尔时世尊在舍卫国。有比丘名僧刍，痴无所知多犯众罪，共诸白衣杂住而相亲附，不顺佛法。诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责僧刍比丘言：「汝痴无所知多犯众罪，云何共诸白衣杂住而相亲附，不随顺佛法耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，以无数方便呵责僧刍比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝共诸白衣杂住而相亲附，痴无所知多犯众罪不顺佛法？」呵责已告诸比丘：「听僧为僧刍比丘作依止白四羯磨。应如是作，集僧，集僧已与作举，作举已与作忆念，作忆念已与罪。众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此僧刍比丘，痴无所知多犯众罪，共白衣杂住而相亲附不顺佛法。若僧时到僧忍听，与僧刍比丘作依止羯磨。白如是。』『大德僧听！僧刍比丘，痴无所知多犯众罪，共白衣杂住而相亲附不顺佛法。僧今为僧刍比丘作依止羯磨。谁诸长老忍僧为僧刍比丘作依止羯磨者默然，谁不忍者说。此是第一羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍为僧刍比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』作依止羯磨竟，五事不应作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共鬪。应如是作。」
是中众僧与僧刍比丘作依止白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法，得作依止羯磨、不得作依止羯磨，如上。」彼称方作依止羯磨，彼方破坏人民反叛，佛言：「不应称方作依止羯磨。」彼称国土作依止羯磨，彼国土破坏人民散乱，佛言：「不应称国土作依止羯磨。」彼称住处作依止羯磨，彼住处人民破坏，佛言：「不应称住处作依止羯磨。」彼称人作依止羯磨，彼人或破戒、或破见、或破威仪、或被举、或灭摈、或应灭摈，不能增益沙门法，佛言：「不应称人作依止羯磨。」彼称安居作依止羯磨，彼人安居中得智慧，佛言：「不应依安居作依止羯磨，听语言：『汝应受依止住。』」
尔时僧刍比丘，与聚落中比丘亲厚，多闻、智慧、善能语言。僧刍比丘，即往彼所学法毘尼，安居中得智慧，随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解依止羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若僧刍比丘，随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解依止羯磨，应与解作白四羯磨。有五法不应与解依止羯磨：从与人受大戒乃至与善比丘共鬪。有五法应与解依止羯磨：从不与人授大戒乃至不与善比丘共鬪，如是五法应与解依止羯磨。应如是解，彼被依止羯磨者应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧听！我比丘某甲，僧与我作依止羯磨。我今随顺众僧，从僧乞解依止羯磨。愿僧慈愍故，为我解依止羯磨。』如是第二、第三白。众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！某甲比丘，僧与作依止羯磨。彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为某甲比丘解依止羯磨。白如是。』『大德僧听！某甲比丘，僧为作依止羯磨。随顺众僧不敢违逆，从僧乞解依止羯磨。僧今与某甲比丘解依止羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘解依止羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』如是第二第三说。『僧已忍与某甲比丘解依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
尔时世尊在舍卫国。时舍利弗、目连与五百比丘俱，从伽尸国人间游行，至密林中。时舍利弗、目连，在阿摩梨园中。时有质多罗居士，闻舍利弗、目连从伽尸国人间游行，至密林中，在阿摩梨园中住。时彼居士至舍利弗、目连所，头面礼足却坐一面。舍利弗、目连为种种说法开化，令得欢喜。时居士闻舍利弗等说法，开解欢喜已白言：「愿大德与众僧俱受我明日请。」舍利弗、目连默然受之。居士知舍利弗目连许已，从坐起作礼而去。即还其家办具种种饮食，世间美馔无味不有。
尔时阿摩梨园中旧住比丘字善法，作如是念：「我宁可往质多罗居士家看其办具饮食。云何为客比丘作食？云何为旧住比丘作食？」尔时善法比丘即往其家，至作食处看，见其所办最上世间所有饮食之具无味不有，见已作如是言：「居士为客比丘作异种种食，为旧住比丘作异种饮食。」彼嫉姤心生瞋恚，便作如是恶言：「居士所办具饮食中，最胜世间所有饮食之具无味不有，唯无胡麻滓。」彼质多罗居士即语言：「长老善法！怀如是多宝，根、力、觉、意、禅定、正受，作如是麁言。善法！我办如是美食，用胡麻滓作何等？」即复言：「我今当说譬喻，有智之人以喻自解。譬如有国土无鸡，是中有贾客，持雌鸡来至国中。时彼雌鸡，无有雄鸡，与乌共通。时鸡便生卵有子出，不作鸡鸣复不乌唤，即名之为乌鸡。如是善法！怀如是多宝，根、力、觉、意、禅定、正受，而作此麁言。办具如是上馔美食，方求胡麻滓用作何等？」彼作如是言：「居士骂我，我今欲去。」居士言：「大德善法！我不恶言，亦不骂詈。大德善法！可乐在此密林中住，我当供给衣被、卧具、饮食、汤药。」彼作如是言：「居士骂我，我欲去。」即问言：「大德！欲至何处去？」答言：「我欲至舍卫国世尊所。」居士言：「如我所共言语具白世尊，无令增减。何以故？汝当还来至我所。」
尔时善法比丘，持衣钵诣世尊所，头面礼足已却坐一面。时世尊慰问诸比丘：「住止安乐不？不以饮食疲苦耶？」答言：「住止安乐，不以饮食为苦。」以居士所言之事具白世尊，无有增减。尔时世尊以无数方便呵责善法比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何善法！彼居士有信乐，作檀越多有利益供给众僧，乃以下贱言骂他？」时世尊呵责善法已，告诸比丘：「听诸比丘为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法比丘不应为作遮不至白衣家羯磨：不恭敬父母、不敬沙门婆罗门、所应持者而不坚持，有如是五法，僧不应与作遮不至白衣家羯磨。有五法应为作遮不至白衣家羯磨：恭敬父母、沙门婆罗门、所应持者坚持不舍，有如是五法，僧应为作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法，应与作遮不至白衣家羯磨：恶说骂白衣家、方便令白衣家损减、作无利、作无住处、鬪乱白衣、于白衣前谤佛法僧、在白衣前作下贱骂、如法许白衣而不实。比丘有如是十法，应与作遮不至白衣家羯磨。如是有九法、八法，乃至一法恶说骂白衣，应与作遮不至白衣家羯磨。应如是作，集僧，集僧已为作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此善法比丘，质多罗居士信乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱恶骂詈之。若僧时到僧忍听，僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德僧听！善法比丘，质多罗居士信乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱骂詈之。僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍僧为善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼作遮不至白衣家羯磨已，有五法不应作：不得授人大戒，乃至不得与善比丘共鬪。应如是作。」
僧为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。」佛言：「听差使至质多罗居士家，为善法比丘忏悔质多罗居士，作白二羯磨。有八法应差使：一、闻。二、能善说。三、已自解。四、能解人意。五、受人语。六、能忆持。七、无阙失。八、解善恶言义。有如是八法应差使。」即说偈言：
「有如是八法，阿难尽能持，闻、能善说、己身自解、能解人意、受人语、能忆持、无有阙失，解善恶言义。」佛言：「听僧差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士，作白二羯磨。应如是作，众中差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士。白如是。』『大德僧听！今僧差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士。谁诸长老忍差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士者默然；谁不忍者说。』『僧已忍差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士竟。僧忍，默然故，是事如是持。』僧差使竟，至居士家如是语：『居士！忏悔！僧已为善法比丘作罚谪。』彼若受忏悔者善。若不受，应至眼见耳不闻处，安羯磨比丘著眼见耳不闻处，教令如法忏悔。复来语居士言：『居士！忏悔！彼比丘先犯罪，今已为忏悔，罪已除。』彼若受忏悔者善。若不受者，犯罪比丘应自往忏悔。」
如是阿难闻世尊教已，将善法比丘至质多罗居士家，语言：「忏悔！居士！彼比丘，僧已为作谪罚。」质多罗居士即共忏悔。
时善法比丘，顺从众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若善法比丘，随顺众僧无所违逆，乞解遮不至白衣家羯磨，应与解白四羯磨。有五法不应与解遮不至白衣家羯磨：从授人大戒乃至与善比丘共鬪。有五法应与解遮不至白衣家羯磨：从不授人大戒乃至不与善比丘共鬪。有如是五法，应与解遮不至白衣家羯磨。应如是解，彼被羯磨人应来至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧听！我比丘某甲，僧与作遮不至白衣家羯磨。我今随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。愿僧慈愍故，为我解遮不至白衣家羯磨。』如是第二、第三说。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！某甲比丘，僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧时到僧忍听，今僧为解遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德僧听！彼某甲比丘，僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆，从僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』如是第二、第三说。『僧已忍为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
四分律卷第四十四