覆藏揵度第十三

尔时世尊在舍卫国。时六群比丘自行覆藏，更互与覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。诸比丘白佛，佛言：「不应自行覆藏与他覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪。」

彼行本日治比丘，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪，佛言：「不应自行本日治，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪。」

彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏，佛言：「不应自行摩那埵、与他作覆藏羯磨乃至出罪。」

彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至出罪，佛言：「不应自出罪、与他覆藏羯磨乃至出罪。」

彼行覆藏，更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、足满二十人出罪，佛言：「不应尔。自行覆藏、本日治亦如是，自行摩那埵亦如是，自行出罪亦如是。」

彼行覆藏者，与他受大戒、与他依止、畜沙弥、受僧差、差已教授比丘尼，佛言：「行覆藏者不应尔。」

彼行覆藏者，知有余比丘能说戒者而为他说戒、于僧中或问毘尼义或答、在众僧作羯磨人数中、受僧羯磨差平断事、受众僧差使，佛言：「行覆藏者不应尔。」

彼行覆藏者，或早入聚落逼暮还、或不亲附沙门亲近外道、不随顺比丘说异教，佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，若犯此罪、若相似、若从此生、若重于彼、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，受清净比丘敷座、洗脚、拭革屣、揩摩身，佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，受清净比丘起迎逆、礼拜、执手、恭敬问讯、为持衣钵，佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，举清净比丘、作忆念、作自言、为他作证、遮说戒、遮自恣、与清净比丘共鬪，佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，共清净比丘行入白衣家、或随他比丘行、或将他比丘行、或受他供养、或受清净比丘剃发、或受清净比丘作使，佛言：「不应尔。」

彼行覆藏比丘，共清净比丘行、至前食后食上在前行、或竝语竝行、或反抄衣、或通肩披衣、或裹头、或覆两肩、或著革屣，佛言：「不应尔。自今已去听偏露右肩、脱革屣随从后行。」

彼行覆藏者，作如是意：「不往食上，恐余比丘知我行覆藏。」佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者作如是意：「至食上不坐，恐余比丘知我行覆藏。」彼行覆藏比丘，作如是意：「请取食食，恐余比丘知我行覆藏。」佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，与清净比丘随次坐，佛言：「不应尔。听在末行坐。」世尊有如是教，犯罪人应在下行坐。彼在白衣下坐，佛言：「不应尔。」彼在沙弥下坐，佛言：「不应尔。应在大比丘末行坐。」

彼行覆藏者，与清净比丘共经行处行，彼在下经行处，己在高经行处，或在前行、或竝语、或共行、反抄衣、通肩披衣、或裹头覆两肩、著革屣，佛言：「不应尔。」佛言：「听偏露右肩、脱革屣在后行。」

彼行覆藏者，道路行作如是意：「不在正道行，恐余比丘知我行覆藏。」佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，在道行作如是意：「在后行，恐余比丘知我行覆藏。」佛言：「不应尔。」

彼行覆藏者，共清净比丘共一座一床一板，佛言：「不应尔。」若长床板，佛言：「听作隔断然后坐，若取余床在后坐。彼行覆藏者，若在小食大食上，应扫洒敷坐具、水瓶、洗瓶、具盛残食器，应为清净比丘敷坐具，乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。清净比丘来，应出远迎为持衣钵。若有钵、床钵支应安置上。若僧伽梨在头上肩上，应取看之，无垢秽污不？若有尘垢秽污，应却便却，应浣当浣。浣已晒著绳床上、木床上，应与清净比丘具洗足器、拭足巾、水器，拭革屣已著左面看之，不令泥水污不？若有泥水污者，当移避之，为清净比丘洗足已除去石水器安置本处。彼应净洗手，与清净比丘过食。清净比丘食时，应供给所须，若酪浆、若蔓㝹苦酒、盐菜应与，若热当扇，须水应与水。若恐时过当俱食。清净比丘食已，当为取钵与洗手。若自食已有残食，应与人若非人，若著无虫水中若无草处，洗食器还复本处，应扫洒食堂除去粪土。」

彼比丘便用已，常食钵盛粪扫弃，余比丘见恶之，佛言：「不应用钵弃粪扫，听以瓫若澡盘若扫帚。钵应净洁畜。

「彼行覆藏比丘，若僧洗浴，应至清净比丘所问言：『大德洗不？』若彼答言：『当洗。』此比丘便应先看浴室，无尘秽不？若有尘秽，应扫便扫，应水洒便洒，应取薪便取，应破便破，应然火便然火，应著薪便著，应与清净比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若树皮、若细末药、若泥。应问上座已燃火。若清净比丘病若老羸，应扶将至浴室所。若不能行者，以绳床、木床、若衣舁至浴室所，应取清净比丘衣安著衣架上、若龙牙杙上。若有油应为涂身，彼油器无安处不坚牢。」佛言：「安著龙牙杙上、若悬著壁上。若清净比丘病老羸，应扶将入浴室中，与绳床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器，与树皮细末药泥。若烟来熏眼，当为安障。若头热背热应为覆，若欲洗浴入浴室，应白清净比丘。若作如是意：『欲白清净比丘，恐烦乱共相逼迮。』者，直尔入浴室，在清净比丘后揩摩身，彼即入浴室，至清净比丘后住，应为余比丘揩摩身，不应受他揩摩身。为清净比丘洗浴已，然后自浴。若清净比丘老，应扶将出，若病以绳床、若木床，舁出浴室。应与清净比丘敷座、与洗脚器、拭巾、洗脚革屣，应取清净比丘衣舒看抖擞，勿令有蛇蝎诸毒虫，然后授与。若有眼药丸香应与，若有甜蒱桃浆、蜜、石蜜，净洗手受，授与清净比丘。若清净比丘老病乏气力者，应扶若以绳床、木床、若衣舁还房。应先入清净比丘房内敷卧具，若毡手扪摸看，扶清净比丘卧，以衬体衣著内被复上。若出房应闭户，至浴室中看，若有绳床、木床、若浴瓶、若刮汗刀、水器、泥器、树皮、细末药泥，还复本处。应洗浴室便洗，有不净水应出便出，有火应灭便灭、应覆便覆。若浴室户应闭便闭应脱举便举。应日三时见清净比丘，彼应作者一切应如法作。若清净比丘有所作不应违逆，若违逆应如法治。

「彼行覆藏者至布萨日应扫洒布萨处、敷坐具、水瓶、洗脚瓶、然灯、具舍罗。彼行覆藏者布萨竟应还复床座、水瓶、洗脚瓶、舍罗著本处。」

彼行覆藏比丘，在上好房中住，余客比丘无住处。诸比丘白佛，佛言：「行覆藏比丘，不应在上好房中住，听在小房中住。」

客比丘来遣行覆藏者出，佛言：「不应遣亦不应去，听作如是语：『大德！我曹不得二三人共宿。』」

行覆藏比丘作如是念：「众僧衣物为随次取、应坐处取耶？」佛言：「应随次取已在下行坐。」

彼行覆藏比丘作如是念：「我曹得更互作使不？」佛言：「听。」

「我曹得自相恭敬礼拜迎逆执手问讯不？」佛言：「听。」

彼如是念：「我曹得使僧伽蓝人沙弥不？」佛言：「听。」

「我曹得受僧伽蓝人、沙弥礼拜迎逆执手问讯不？」佛言：「得受。」

彼行覆藏者，不白清净比丘，佛言：「听白。应如是白。布萨日彼比丘应至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，作如是白：『大德僧听！我某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲已行若干日，余有若干日在。白大德令知我行覆藏。』若大众难集、若不欲行、若彼人软弱多有羞愧，应至清净比丘所白言：『大德上座！我今日舍教勅不作。』若欲作时，应至清净比丘所白言：『我今日随所教勅当作。』」

彼行覆藏者，至余处见余比丘不白，佛言：「应白。不白失一夜，得突吉罗。」

世尊既听白，余比丘便从此至余处白，从此至余处疲极。佛言：「不应从此处至余处白，听若有因缘往应白，若复不白，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，有客比丘来不白，佛言：「应白，若不白失一夜，得突吉罗罪。」

世尊既听彼白客比丘，便至道路白诸疾行比丘遂疲极，佛言：「不应往道路白疾行比丘，应在僧伽蓝内徐行者白。若不白，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，病不遣信白，佛言：「应白。若不白，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，二、三人共一屋宿，佛言：「不应尔。若二、三人共一屋宿，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，在无比丘处住，佛言：「不应尔。若住，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，不半月半月说戒时白，佛言：「听白。若不白，失一夜，得突吉罗罪。有八事失夜：往余寺不白、有客比丘来不白、有缘事自出外不白、寺内徐行者不白、病不遣信白、二三人共一屋宿、在无比丘处住、不半月半月说戒时白，是为八事失夜。佛听半月半月说戒时白，应如是白。彼行覆藏者应至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白言：『大德僧听！我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德令知我行覆藏。』」

佛言：「听行摩那埵比丘亦行如上诸事。行摩那埵者，应常在僧中宿日日白。应如是白，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白：『大德僧听！我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白诸大德僧，令知我行摩那埵。』」(覆藏揵度具足竟)

遮揵度第十四

尔时世尊在舍卫国。时六群比丘作如是念：「世尊无数方便教诸比丘，展转相教更相受语。」便举清净无罪比丘。佛言：「不应举清净无罪比丘。」佛言：「听先求听。」六群比丘闻佛教先求听，彼即清净比丘先从六群比丘求听者求听，佛言：「不应尔。自今已去听内有五法应求听：知时不以非时、真实不以不实、利益不以损减、柔软不以麁犷、慈心不以瞋恚。」

时六群比丘内无五法，余比丘内有五法，从六群比丘求听而不与听。诸比丘白佛，佛言：「若内有五法求听者应与。」

时六群比丘，他求听便去、许他听已亦去，佛言：「不应尔，听作自言。」

时六群比丘，许他求自言已便去、自作自言已复去，佛言：「不应尔。」佛言：「听布萨说戒时应遮说戒。」

时六群比丘，闻佛听遮说戒，便遮清净比丘说戒，佛言：「不应尔。」佛言：「汝曹善听！有如法遮说戒，有不如法遮说戒：一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。何等一非法？若遮无根作，是为一非法。何等一如法？遮有根作，是为一如法。何等二非法？遮无根作、不作，是为二非法。何等二如法？遮有根作、不作，是为二如法。何等三非法？遮无根破戒、破见、破威仪，是为三非法。何等三如法？遮有根破戒、破见、破威仪，是为三如法。何等四非法？遮无根破戒、破见、破威仪、无根邪命，是为四非法。何等四如法？遮有根破戒、破见、破威仪、有根邪命，是为四如法。何等五非法？遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、遮无根突吉罗，是为五非法。何等五如法？遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、遮有根突吉罗，是为五如法。何等六非法？遮无根破戒作、不作，破见作、不作，破威仪作、不作，是为六非法。何等六如法？遮有根破戒作、不作，破见作、不作，破威仪作、不作，是为六如法。何等七非法？遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，是为七非法。何等七如法？遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，是为七如法。何等八非法？遮无根破戒作、不作，破见、破威仪，无根邪命作、不作，是为八非法。何等八如法？遮有根破戒作、不作，破见、破威仪，有根邪命，是为八如法。何等九非法？遮无根破戒若作、若不作、若作不作；破见若作、若不作、若作不作；破威仪若作、若不作、若作不作，是为九非法。何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、若作不作；破见、破威仪若作、若不作、若作不作，是为九如法。何等十非法？非波罗夷不入波罗夷说中，非舍戒不入舍戒说中，随如法僧要，随如法僧要不违逆，如法僧要不入违逆说中。破戒不见、不闻、不疑，破见、破威仪不见、不闻、不疑，是为十非法。何等十如法？波罗夷入波罗夷说中，舍戒入舍戒说中，如法僧要、如法僧要违犯、如法僧要呵说，入如法僧要呵说中，破戒见闻疑，破见破威仪见闻疑，是为十如法。云何犯波罗夷如因缘相貌犯波罗夷？比丘见此相貌知犯波罗夷，若不见此比丘犯波罗夷，闻彼比丘犯波罗夷。比丘若欲以此见闻疑，于彼比丘前，布萨时从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『此某甲比丘犯波罗夷，众僧不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。』成遮说戒。遮说戒时，众僧八难事，一一难事起：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难。此比丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处说戒时，于彼比丘前，从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入波罗夷说中，此事未决定，今应决定，不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。』成遮说戒。

「云何舍戒如因缘相貌？知是舍戒比丘，见是相貌知此比丘舍戒。若不见此比丘舍戒，闻彼某甲比丘舍戒。比丘若欲以此见闻疑于布萨时，在比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘舍戒，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。遮说戒时有八难事起：王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此见闻疑布萨时此住处、彼住处，在彼比丘前从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入舍戒说中，此事未决定，今应决定此事，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。

「云何如法僧要不随如因缘相貌？如法僧要不随比丘，见此相貌知此比丘如法僧要不随。若不见此比丘如法僧要不随，闻彼某甲比丘如法僧要不随。比丘若欲以此见闻疑布萨时，在此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要不随，不应在此比丘前说戒，我今遮此比丘说戒。』成遮。

「云何如法僧要违逆如因缘相貌？如法僧要违逆比丘，见此相貌知此比丘如法僧要违逆。若不见此比丘如法僧要违逆，闻彼某甲比丘如法僧要违逆。比丘若欲以此见闻疑布萨时，在彼比丘前从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要违逆，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。遮说戒时，八难事中有一一事起，从王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处布萨时，在此比丘前从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入如法僧要违逆说中，此事未决定，今应决定，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。

「云何破戒如因缘相貌？是破戒比丘，见此相貌知彼比丘破戒。若不见此比丘破戒，闻彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此见闻疑布萨时，在此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘破戒，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。破见、破威仪亦如是，是为十如法。

「若比丘欲举他者，内有五法应举他。何等五？以时不以非时、真实不以不实、有益不以损减、柔软不以麁犷、慈心不以瞋恚。比丘有此五法应得举他。何以故？我见比丘举他，以非时不以时、不实不以实、或以损减不以利益、或以麁犷不以柔软、或以瞋恚不以慈心，彼余比丘应语此比丘言：『举汝！非时不以时，莫起瞋恨。以不真实不以实，以损减不以利益，以麁犷不以柔软，以瞋恚不以慈心，莫以此语瞋恚。』若比丘被他不实举者，应以此五事解喻：『举汝！非时、不真实、损减、麁犷、瞋恚，莫以是愁忧。』被不实举者，应以此五事解喻。彼不实举他者，应与五事呵责：『汝举他，非时不以时、以不实不以实、以损减不以利益、以麁犷不以柔软、以瞋恚不以慈心，可惭愧！』以不实举他者应以此五事呵责。何以故？令后不复以不实举清净比丘，呵责已应如法治。

「被真实举比丘，应以五事呵责：『举汝得时不以非时，莫生瞋恨，真实不以不实、利益不以损减、柔软不以麁犷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！』被真实举比丘，应以此五事呵责，呵责已如法治。

「彼真实举他者，应以五事赞美：『举他，得时不以非时，莫生悔恨！真实不以不实、利益不以损减、柔软不以麁犷、慈心不以瞋恚，莫生悔恨！』真实举他者，应以此五事赞美。何以故？后若复举他者，当以真实举。

「遮说戒比丘，至上座前作如是语：『我欲遮某甲比丘说戒，愿见听。』上座应问：『汝内有五法不？』若言：『无。』教令莫遮。若言：『有。』当问何等五？若不能说，应语令莫遮。若能说，应问言：『汝已问中座未？』若言：『未问。』应教令问。彼应至中座比丘前语言：『我欲遮某甲比丘说戒，愿长老听。』中座应问：『汝内有五法不？』若言：『无。』应语令莫遮。若言：『有。』应问言：『何等五？』若不能说，应语令莫遮。若能说，应问言：『汝已问上座未？』若言：『未。』应语令问。若言：『已问。』应问言：『汝复问下座未？』若言：『未。』应教令问。彼应至下座比丘前作如是言：『我遮某甲比丘说戒，愿见听。』彼应问：『汝内有五法不？』若言：『无。』应语令莫遮。若言：『有。』应问言：『何等五？』若不能说，应教令莫遮。若能说，应问言：『汝问上座未？』若言：『未。』应教令问。若言：『已问。』应问言：『汝问中座未？』若言：『未。』应教令问。若言：『已问。』应问：『汝已问彼比丘未？』若言：『未问。』应教令问。此比丘应往彼比丘所语言：『我欲遮长老说戒，愿见听。』彼应问言：『汝内有五法不？』若言：『无。』应教令莫遮。若言：『有。』应问言：『何等五？』若不能说，应教令莫遮。若能说，应问言：『汝问上座未？』若未问，应教令问；中下座亦如是。彼比丘应自观察，我此事得比丘伴不？若不得伴，应语彼比丘言：『莫遮。』得比丘伴，应语言：『便可随时。』」

尔时有异住处，布萨时有比丘犯僧残，作如是念：「我当云何？」即白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有异住处，有比丘犯僧残罪，众僧应与波利婆沙与波利婆沙，应与本日治便与，应与摩那埵便与，应与出罪便与出罪。」

尔时有异住处，有比丘犯波逸提。是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。彼比丘作是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有异住处比丘犯波逸提。或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。是中有见犯波逸提比丘者，将彼比丘至眼见不闻处，教如法忏悔。忏悔已，至彼比丘所语言：『此比丘已如法忏悔。』应作如是已说戒。」

时有异住处，有比丘犯偷兰遮。是中比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。是中言犯偷兰遮者，皆是多闻、学阿含、持法、持律、持摩夷，得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。是中言犯波罗夷者，皆多闻、学阿含、持法、持律、持摩夷，得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。彼作如是念：「若今日说戒，令僧鬪诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住，我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有异住处比丘犯偷兰遮，是中或言犯偷兰遮、或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者，皆是多闻乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴党，乃至沙门外道婆罗门。言犯波罗夷者，皆是多闻乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴党，乃至沙门外道婆罗门，彼作如是念：『若今日说戒，令僧鬪诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住。』若比丘重此破僧事者，不应此日说戒。」佛言：「听遮说戒。」

时六群比丘闻佛听遮说戒，便遮清净比丘说戒。佛言：「不应遮清净比丘说戒。汝曹善听！虽遮说戒不成遮，遮无根作不成遮，遮有根作成遮；遮无根不作不成遮，遮有根不作成遮；遮无根作不作不成遮，遮有根作不作成遮；遮无根有余作不作亦如是，遮无根无余作不作亦如是。若五种说戒，未说戒遮说戒不成遮，若说戒竟遮说戒不成遮，若说戒时遮说戒成遮。若遮说戒比丘，身行不清净、口行不清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答，余比丘应语言：『长老止！不须作此鬪诤。』应作如是已说戒。遮说戒比丘，身行清净，口行不清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答，余比丘应语言：『长老止！不须作此鬪诤。』应如是已说戒。若遮说戒比丘，身行清净、口行清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答，余比丘应语言：『长老止！不须作此鬪诤。』应作如是已说戒。遮说戒比丘，身行清净、口行清净、不邪命，有智慧能言、知方便能问答，余比丘应问言：『长老！遮此比丘说戒，为以何事故？为破戒耶？为破见、破威仪耶？』若言：『破戒。』应问言：『破何等戒？』若言：『波罗夷。』若言：『僧残、若偷兰遮。』是为破戒。若言：『不破戒，破见故遮。』应问言：『破何等见？』若言：『六十二见。』此是破见。若言：『不破见，破威仪故遮。』应问言：『破何等威仪？』若言：『破波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。』是为破威仪。应问言：『以何故遮此比丘说戒？以见故耶？以闻疑故耶？』若言：『见。』应问言：『见何事？云何见？汝在何处？彼在何处？见何等为是波罗夷？为是僧残？为是波逸提？为是波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？』若言：『不见。』言：『闻。』应问言：『闻何事？从谁闻？为是比丘？为是比丘尼耶？为是优婆塞优婆夷耶？何所闻此比丘为犯波罗夷？为僧残？为波逸提？为波罗提提舍尼？为偷兰遮？为突吉罗？为恶说耶？』若言：『不闻。为疑故遮。』应问言：『疑何事？云何疑？从谁许闻疑耶？为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私？为疑犯何事？为波罗夷？为僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？』遮说戒比丘不能答智慧持戒比丘令欢喜者，若遮波罗夷，应与作僧残已便说戒；若遮僧残，应与波逸提已便说戒；若遮波逸提，应以余罪忏悔已便说戒。若遮说戒比丘能答智慧持戒比丘令欢喜者，若以波罗夷遮，应与灭摈已便说戒；若遮僧残，应与覆藏已说戒；若应与本日治，与本日治已说戒；若应与摩那埵，与摩那埵已便说戒；应与出罪羯磨，与出罪已说戒；若以波逸提遮者，应如法忏悔已说戒；若以余事遮，应如法忏悔已说戒。」

尔时异住处说戒，病比丘遮病比丘说戒，病比丘作如是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若病比丘遮病比丘说戒，余比丘应语言：『世尊有如是教，不应遮病比丘，须长老病差、彼比丘病亦差，长老如法说、彼比丘亦当如法说。』应作如是已说戒。」

时有异处说戒，时病比丘遮不病比丘说戒。「余比丘应语言：『世尊有如是教，病人不应遮他说戒，须病差当如法说，彼亦当如法说。』应作如是已说戒。」

时有异处说戒，时有无病比丘遮病比丘说戒。「余比丘应语言：『长老！世尊有如是教，不应遮病比丘，须病差如法问、彼比丘如法说。』应作如是已说戒。」

时有异处，众多比丘说戒日，闻彼处有比丘喜鬪诤骂詈共相诽谤、口出刀剑，欲来此说戒。「我曹当云何？」诸比丘白佛，佛言：「若有如此事起，应作二三种布萨，若应十五日说十四日作，若应十四日说十三日作。若闻今日来，即应疾疾集一处布萨。若闻已至界内，应出外布萨。若言已入僧伽蓝，便应扫除浴室、具浴床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、树皮、细末药、若泥，问上座已与然火。彼客比丘入浴室浴时，应一一从浴室中出界外说戒。若客比丘唤旧比丘共说戒，应答言：『我曹已说戒。』若旧比丘说戒已，客比丘遮说戒者不成遮。若客比丘说戒时，旧比丘遮说戒成遮。若能如是者善；若不能，应作白却说戒日。应作如是白：『大德僧听！僧今不说戒，至黑月当说戒。白如是。』应作如是白却说戒。若客比丘便待不去，彼比丘应作白第二却说戒，应作如是白：『大德僧听！僧今不说戒，至白月当说戒。』应如是白第二却说戒。若客比丘不去，至白月，旧比丘应如法强与客比丘问答。」(遮揵度具足竟)

破僧揵度第十五

尔时世尊在王舍城，有因缘众僧集会。时提婆达多从坐起行舍罗：「谁诸长老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉筹。」时有五百新学无智比丘捉筹。尔时阿难从坐起，以欝多罗僧著一面，作如是言：「谁诸长老忍此五事非法非毘尼非佛教者，以欝多罗僧著一面。」是中有六十长老比丘，以欝多罗僧著一面。时提婆达多语诸比丘言：「长老！我曹不须佛及众僧，自共作羯磨说戒。」即往至伽耶山中。尔时提婆达多至伽耶山中，离佛及僧自作羯磨说戒。尔时众多比丘往世尊所，礼足已却坐一面，白世尊言：「王舍城中有因缘事众僧集会。时提婆达多从坐起行筹言：『谁诸长老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉筹。』中有五百新学无智比丘即捉筹。时长老阿难即从坐起，以欝多罗僧著一面言：『谁诸长老忍此五法非法非毘尼非是佛教者，舍欝多罗僧著一面。』时有六十长老比丘舍欝多罗僧著一面。时提婆达多语诸比丘：『我等可舍佛及僧自作羯磨说戒。』即往伽耶山中，舍佛及僧作羯磨说戒。」佛言：「此痴人破僧，有八非正法缠缚覆障消灭善心，提婆达多趣于非道，在泥犁中一劫不救。何等八？利无利、誉不誉、恭敬不恭敬、恶知识、乐恶友。有如是八非正法缠缚覆翳消灭善心，提婆达多趣于非道，在泥犁中一劫不救。我若见提婆达多有如毛发善法者，终不记言：『在泥犁中一劫不救。』以不见提婆达多有如毛发善法故，记言：『在泥犁中一劫不救。』譬如有人没在屎中，有人欲出，都不见有如毛发处净可以手捉出之。今观提婆达多亦复如是，不见有如毛发许白法，是故我言：『提婆达多在泥犁中一劫不救。』」

尔时舍利弗、目连往伽耶山中，有比丘见，涕泣流泪往世尊所，头面礼足却坐一面，白世尊言：「世尊第一弟子亦往伽耶山中。」佛告比丘：「汝莫恐怖！舍利弗、目连往伽耶山中求利益故。」尔时提婆达多在伽耶山中与无数众围遶说法，遥见舍利弗、目连来即言：「善来！汝大弟子，虽先不忍而今忍者，虽后而善。」舍利弗、目连到已敷座而坐。尔时提婆达多，于大众前如佛常法，告舍利弗：「为众僧说法，我今背痛小自停息。」时提婆达多法像世尊，自襞叠僧伽梨为四重，以右脇著地，犹如师子。不觉左脇著地，犹如野干偃卧鼾眠。时舍利弗语目连言：「今可为此大众示生厌离心。」目连闻舍利弗语已，即以神通上升虚空，或现形说法、或不现形而说法、或现半形而说法、或不现半形而说法、或时出烟、或时出火、或时身下出火身上出水流、或时身上出火身下水流、或时通身火然毛孔出水。时舍利弗知大目连为此大众示生厌离心已，即为说四谛法苦集尽道。时诸比丘，即于座上远尘离垢得法眼净。尔时舍利弗、目连告诸比丘：「其有是世尊弟子者便随我来。」时舍利弗、目连，与五百比丘即从坐起而去。

舍利弗、目连出外未久，三闻达多触提婆达多脚指言：「提婆达多可起，舍利弗、目连将五百比丘从坐而去。」彼即惊怖而起，热血从面孔出。

诸比丘见舍利弗、目连将五百比丘来，欢喜往诣佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：「舍利弗、目连将五百比丘来。」佛告比丘：「舍利弗非直今者破提婆达多，此是第二舍利弗破提婆达多。乃往过去世时，有年少婆罗门，字散若，往诣射师所白言：『师！我欲学射术。』即答言：『可学。』时散若于七年中学射，过七年已便作如是念：『我今学射何时可已？』即往师所白言：『我今故可几时学射？』师即教令牵弓著箭语言：『我有因缘入村，须我还乃可放箭。』时师勅已便入村。时散若作是念：『师何故教我牵弓著箭待还而放耶？我今可放箭，知有何事？』散若前有大娑罗树，即放箭著树，箭过入地不现。时师入村事讫便还，至散若所问言：『汝未放箭耶？』答言：『已放。』师言：『汝作不善，若汝不放箭者，于阎浮提最为大师。今我为阎浮提第一大师，若我死者次当有汝。』时师即庄严其女，以五百枚箭并一马车与之。时散若受已当度旷野，散若即安其妇著车上，持五百枚箭度旷野。时有五百群贼于旷野中食，时散若即语妇言：『汝往贼所乞食。』时妇即往语贼言：『散若从汝乞食。』时贼帅言：『今观其所使非是常人，宜可与食。』时有一贼便起，作是言：『我曹犹活此人将妇乘车而去耶？』时散若即放箭，应箭而死。余者复起作如是言：『我曹犹活此人将妇乘车而去耶？』散若复放一箭，应箭而死。如是其有一一起者，应箭而死。时散若余有一箭，唯有贼帅在，未得其便而不放箭，即语妇言：『汝脱衣置地。』妇即脱衣，即得贼便放箭，应箭而死。」

佛告诸比丘：「汝欲知不？昔五百贼者，即今五百比丘是。贼帅者，提婆达多是。散若婆罗门者，岂异人乎！即舍利弗是。是为舍利弗昔日破，今第二破。」

尔时舍利弗、目连，将五百比丘往至佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：「此五百比丘，随顺提婆达多作别众，今应更受大戒。」佛告舍利弗、目连：「随顺提婆达多比丘，先戒即是，但应教令作偷兰遮忏悔。」目连白佛言：「世尊在无数众中告舍利弗：『汝可说法，我今背痛小自停息。』提婆达多亦复如是，法像世尊，自叠僧伽梨为四重，以右脇著地，犹如师子。不觉左脇著地，犹若野干，偃卧鼾眠。」

佛告目连：「提婆达多非但今日法像我得此苦恼，此是第二苦恼。目连！乃往过去世，雪山王右面有大池水，有一大象在边止住。时彼大象入池水中洗浴饮水，以鼻拔取藕根，洗令净而食之，气力充足形体光泽。复有一小象，常相随逐。彼小象法学大象，入池水洗浴，拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根，气力不足，形无光泽，遂便致病。」而说偈言：

佛告目连：「时大象者即我身是，小象者提婆达多是。」佛告目连：「此是提婆达多第二学我致此苦恼。」

时诸比丘作如是念：「未曾有，提婆达多是世尊弟子，乃作如是背恩作非法，以邪教破坏五百弟子。」

尔时世尊知诸比丘心之所念，即告诸比丘：「提婆达多非但今日破坏我弟子。乃往过去世，有二阎浮提王：一名月、二名月益，十四日生故名为月，十五日生故名为月益，彼此同意无有嫌隙。阎浮提中有一河水，名修罗咤，其水两边各有四万二千城，国土平博严好，人民财富炽盛，饮食丰饶。时月益王，修罗咤河水边有城，亦名修罗咤，东西十二由旬、南北七由旬。二王作要：『若我生男当取汝女，若汝生男当取我女。』时王月益不生男女，为求儿故，祠祀水神，礼事种种诸天：满善天、宝善天、日月、释梵、地火风神、摩醯首罗天、园神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神，为天作福希望有儿。时修罗咤河边，有二五通仙人住，时河水神白王言：『修罗咤河边有二五通仙人住，若彼求愿生王家者，王当有儿。』时王月益即至河边，渐行求觅至仙人所，语仙人言：『知不？我家无儿，若汝等能求愿生我家者命终便得生，若生我家者五欲自恣快乐无乏。』仙人答言：『可尔。』时王月益欢喜还归。时一仙人于后七日命终，即处彼第一夫人胎中。女人有三种智：知有娠时、知所从得、知男子有欲意看。时夫人白王言：『王今知不？我今有娠。』王言：『善快，当重供养。』即勅一切供具增益一倍。时第二仙人七日复命终，即处第二夫人胎中。夫人白王：『王今知不？我今有娠。』王即增供具如上。时王即遣人往看修罗咤河边有几仙人？使即往看，见二仙人已死，即还白王言：『仙人已死。』王自念言：『彼二仙人命终，生我二夫人胎中。』彼九月满，生一男儿颜貌端正。王第一夫人生男儿时，众善自至，有五百贾客来至。五百贾客从海取宝而还，有五百伏藏悉自发出，有五百死囚从狱得出。时王月益自思惟言：『当为此儿作何等字？』彼国法，若初生男儿，或父母若沙门婆罗门作字。时王自念：『何须沙门婆罗门作字为？此儿生日，多有善事现，即字为善行。』时王即与四种母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娱乐。象马车乘作众伎乐种种戏笑，又持孔雀尾在后，如是严饰娱乐。善行王子年至八九，教种种技艺、书数、印画、戏笑、歌舞、伎乐，又学骑象马车乘、射御鬪战之事，时彼王子一切皆学。时王第二夫人生子，时多有众恶事起，野干鸣、阿修罗捉日、五百应死者来至。彼国法，若初生儿，当令沙门婆罗门作字。王自念言：『何须沙门婆罗门作字为？此儿生日，多众恶事出，即字之为恶行。』王亦复与四母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娱乐。象马车乘、作众伎乐、种种戏笑，乃至教学鬪战之事。时善行王子，王甚爱念，及诸余小国王子、夫人、大臣、侍从，一切人民亦无不爱念。而恶行王子，王不爱念，诸余一切亦不爱念。时恶行王子，作如是念：『善行王子，王及一切人民甚爱念之；而我独尔，王不爱念，及余一切亦不爱念。我伺求方便当断其命。』

「尔时隣国王月第一夫人生女，即遣使来至月益王所语言：『我第一夫人生女，当与汝儿善行作妇。』于异时善行王子作如是念：『阎浮提众生皆多贫苦，我当入海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。』时即至王所白言：『阎浮提众生皆多贫苦，我欲入海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。』王即答言：『我大有金银七宝无数，库藏盈满，可随意所与。』即答王言：『不能，必欲入大海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。』王言：『随汝意。』时恶行王子即作是念：『今正是时，可得其便而断其命。』即至王所白王言：『善行是我所敬重，今欲入海，若我不见将恐丧命，今欲与相随入海。』王言：『随意。』时王子与王及夫人眷属辞别已，往诣修婆罗城中，摇铃唱言：『谁能舍离父母、妻子、兄弟、姊妹，及诸亲属，欲须金银珍宝无价宝珠者，随我入海，一切所须饮食庄严之具，我当供给。』时即有五百贾客来集其所。时善行与五百贾客俱至须波罗城，于彼城中买船并求船师。船师知海中诸难：涌浪难、洄澓难、大鱼难，庄严船已，复重唱令如上，即放船入海。以善行福德故，风吹其船诣七宝所，告诸贾人言：『今已至宝渚，好牢坚庄船，自恣取宝满船勿令沉没。』时诸贾人受教取宝。善行教授众贾人已，更诣余处。恶行王子以恶言向众贾人说之：『善行王子若安隐还至，当夺汝等宝。曼今未还，可推船置海而去。』时恶行说五百贾人，贾人已受其说，推船入海而去。彼薄福果报，风破其船，五百贾人没海而死，恶行王子得一船板，风吹展转得还趣岸，彼于海边在贫贱聚落，家家乞食自活。时善行还至故处，不见众贾人亦不见船，即便椎胸啼泣懊恼，恐诸贾人为恶鬼罗刹等所害。时宝渚神语善行言：『五百贾人非恶鬼罗刹等所害，是恶行王子恶言破坏五百贾人，使推船入海而去。薄福果报风破其船，五百贾人没海而死。恶行王子得一船板，风吹至岸，彼于海边乞食自活。』善行自念：『我今宁可前至海龙王宫乞如意珠。』即便引道而去到罗刹渚。时五百罗刹女出迎，遥见慰问：『善来童子！欲至何所？』答曰：『阎浮提众生皆多贫苦，欲往海龙王宫乞如意宝珠，令阎浮提众生无贫苦者。』即复问言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』罗刹女言：『善哉！若汝成最正觉，我当出家作汝弟子。』报言：『可尔。』彼遥见金城中有一金床，龙坐其上。时善行王子即往金城至彼龙所。时龙王遥见慰问：『善来童子！欲何所至？』答言：『龙王知不？阎浮提众生皆多贫苦，我欲至海龙王宫取如意珠，令阎浮提人无有贫苦。』彼即答言：『海龙王宫难可得至，七日中行水常至膝，复七日中行水至脐，七日中行水至腋，七日中浮而过，七日中行莲华上，七日中行毒蛇头上，然后乃至海龙王宫。汝今可止，我有宝珠，能雨东方二千由旬七宝，今当与汝。』答言：『不取，要当至海龙王宫。』即复问言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』复言：『若汝成最正觉者，我当出家为汝作第一智慧弟子。』即舍金城。遥见银城中有龙王在银床上坐。时善行王子往诣银城至龙王所，龙王遥见慰问：『善来童子！欲何所至？』答言：『龙王知不？阎浮提众生皆多贫苦，我欲至海龙王宫取如意珠，令阎浮提人无有贫苦。』答言：『海龙王宫难可得至，七日中行水常至膝，七日中至脐，七日中至腋，七日中浮过，七日中行莲华上，七日中行毒蛇头上，然后乃至海龙王宫。汝今可止，我有宝珠，能雨南方四千由旬七宝，今当与汝。』答言：『不取，我要当至海龙王宫。』即复问言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』复言：『汝若成最正觉者，我当出家为汝作第一神足弟子。』即舍银城去。复见有琉璃城，有龙王坐如上，即与如意珠能雨西方六千由旬宝。答言：『不取，我要当至海龙王宫。』复问言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』『若汝成最正觉时，我当出家为汝作第一多闻弟子。』时善行即复前行，七日中水至于膝，乃至行莲花上，乃至毒蛇处，作如是念：『以何行报生毒蛇中，岂非前世瞋毒报耶？当以何法而降伏之？唯有慈心。』即思惟慈心三昧。时诸毒蛇皆悉垂头，行上而过，至海龙王宫。时海龙王遥见慰问言：『善来童子！何所须欲？』答言：『我今欲得汝髻中如意宝珠。』答言：『汝等短寿，此珠价大，非不相与。今当与汝，但汝命欲终时，还送珠来。』即解珠与之，并遣二龙，后持珠还。时善行捉珠求愿言：『若是如意珠者，便当忽然还至修波罗城。』如意念顷即还修波罗城。

「时恶行王子，闻善行从海安隐而还，即往善行所语言：『汝知不？我今在贫穷聚落，家家乞食以自生活。汝从大海安隐而还，为何所得耶？』即答言：『得此如意宝珠来。』时善行语言：『我今疲极，欲小眠息。』即枕恶行膝上而眠。时恶行即以佉陀罗木刺刺其两眼，持珠而去。彼伤两眼血流污身，东西慞惶行不见道，遂至月王园中。时守园老母有二小儿，遥见其来血流污身行不见道，即愍伤之，问言：『汝何故乃于月王园中行东西慞惶而不见道？』即具为说因缘。老母语言：『我有二儿，可共汝戏。汝今可在此住，当相看视，犹如二儿。』时恶行即还修罗咤城，至王月益所，白王言：『王今知不？我海中遇大风破船，五百贾人没在海中，唯我安隐而还。』王言：『汝从海安隐而还，为得何等？』答言：『得此如意宝珠。』王即问言：『此珠何所能作耶？』答言：『不知。』时王即取珠付藏，赏之。时恶行即遣使语隣国王月：『善行与五百贾人入海取宝，水所漂没，汝今可与我女。』王即报言：『须我语女。』王即唤女告之：『善行与五百贾人入海取宝为水所漂，恶行安隐而还，今欲索汝为妇。』答言：『不能，我欲自出求夫。』时王即令国中皆令聚集；庄严其女，出外东西求觅夫。时善行即调其琴而弹之，出美音声在园中住。时王女见之，即往白王言：『王今知不？我欲得此人为夫。』王言：『此是盲人。』女答王言：『无苦。』时王月即唤善行，问言：『童子！汝是何人？』答言：『王今知不？我是王月益第一太子善行。』王言：『何故伤眼耶？』即以上因缘具白王。王言：『汝若是王月益子者，今当发愿令眼平复。』善行即发善愿：『若我为阎浮提众生贫苦苦厄故，入海求如意宝珠，欲令阎浮提众生无有穷乏，并及恶行王子，以恶言破坏五百贾人，舍我而还。复以佉陀罗木刺破我两眼，持我如意珠而还，我于彼人无有恶心。若我真诚无虚者，眼当平复如故。』时发愿亦竟眼寻平复。时王即极好庄严其女以适之。王即遣使，语王月益言：『汝今知不？王子善行，安隐从海而还，今极好庄严，我女以适之，今当往修罗咤城。』时王月益即勅国内种种庄严。于是王子善行往修罗咤城，头面礼王足已，具以因缘白王。王即勅人杀恶行。善行白王言：『愿不须杀。』时王月益遣恶行令出国，善行问王言：『恶行持珠来，今为所在？』王言：『今在库中。』白王言：『可出珠。』王即出珠。善行即净洗浴身著新白净衣，取珠安置幢头，著高好殿上，发愿言：『若审是如意宝珠者，当雨满阎浮提七宝，其有病者皆令除愈。』发愿顷间即雨满阎浮提七宝。

「后于异时，王月益丧，即以善行为王。时王子恶行，来至善行所白言：『我今在外，家家乞食以自存活。』王答言：『汝可守护我头，当以我所食与汝。』答王言：『尔。』后于异时，王小眠睡，恶行念言：『今可断命。』即拔刀斫之。时恶行臂寻自堕，即自称祸。王便觉问言：『童子何故称祸？』答王言：『天自造其业。』王言：『何故耶？』以此因缘白王。王言：『实是汝自造其业。』」

佛告诸比丘：「王月益者岂异人乎！今白净王是。第一夫人者，即今母摩耶是。尔时月王者，今执仗释种是。时月王女者，今瞿夷是。时守园老母者，今摩诃波阇波提比丘尼是。二儿者，今难陀、阿难是。时善行者，我身是。时恶行者，今提婆达多是。五百贾人者，今五百比丘是。昔以恶教破此诸人，今亦复以恶教破之。」

尔时优波离即从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「云何破僧？齐几人名为破僧？谁破和合僧？」佛言：「优波离！有二事破僧：妄语、相似语，以此二事故破僧。优波离！复有二事破僧：作羯磨、取舍罗。优波离！一比丘不能破僧，虽求方便亦不能破僧，亦非比丘尼，非式叉摩那、沙弥、沙弥尼破僧，虽求方便破僧亦不能破僧。优波离！此众一比丘、彼众一比丘，彼行破僧舍罗、作羯磨，如是不能破僧，但令僧尘垢，二人、三人亦如是。优波离！若此众四人若过、彼众四人若过，行破僧舍罗、作羯磨。优波离！齐是名为破僧，是为破和合僧。」

优波离复问：「破和合僧为得何等？」佛言：「破和合僧者，泥犁中受罪一劫不疗。」「僧破已能和合者得何等？」佛言：「得梵天福一劫受乐。」而说偈言：

优波离复问：「一切破僧者皆堕地狱一劫受苦不？」佛语：「优波离！一切破僧人，不必尽堕地狱受苦一劫。优波离！若比丘非法言法，坚持此法破和合僧，彼自知非法想破，便作非法想说如是言：『此是法、此是毘尼、是佛所教。』异见畏忍行破僧舍罗。优波离！如此破僧者，一劫泥犁中受苦不疗。若比丘，非法说法，坚持此事，方便破僧，非法想破法想说：『此是法、是毘尼、是佛所教。』行破僧舍罗、作羯磨。优波离！如是破僧人，一劫泥犁中受苦不疗。法想破非法想说亦如是。优波离！若比丘非法说法，坚持此事，破和合僧，彼法想破法想说：『此是法、是毘尼、是佛所教。』不异见、不异忍，行破僧舍罗、作羯磨。如是优波离！此人不堕地狱一劫受苦。疑不疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如是乃至说不说亦如是。」(破僧揵度具足竟)