诸结戒法第一

结戒场文(两界不得并。若欲大界内安戒场者，先竖戒场，四方内相外相相去一肘。使人唱内一周竟，言「此是内相，彼为外相」。如是第二、第三唱。众中堪能羯磨者结。不得受欲，以未结界故。)

大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。

大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方小界相。僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方小界相内结作戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方小界相内结作戒场竟。僧忍，默然故，事如是持是。

结大戒文(应次结大界。先标榜四方大界定相，墙周外不用远，喜妨布萨人。三唱。众中堪使羯磨者结。亦不得受欲，以未结界故。)

大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方大界相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。

大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。僧今于此四方大界相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方大界相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方大界相内，同一住处，同一说戒，结大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结不失衣界文(不失衣界更无别相，依大界相结，故言此住处。)

大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。白如是。

大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若二界相近，应留中间，不得相接。若欲解界，应先解不失衣界，却解大界。不得隔驶流水，或时能断渡，除常有桥梁耳。)

解不失衣界文

大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。白如是。

大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界文

大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，今解大界。白如是。

大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，僧今解大界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解大界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解戒场文

大德僧听！今有尔所比丘集，若僧时到僧忍听，僧今解此处戒场。白如是。

大德僧听！今有尔许比丘集，僧今解此处戒场。谁诸长老忍僧解此处戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍解此处戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。

布萨日及自恣日在道行若不和合结坐处小界文

大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听，僧今于此坐处结小界。白如是。

大德僧听！齐如是比丘坐处，僧今于此坐处结小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

即还解此小界文

大德僧听！齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听，僧今解此坐处小界。白如是。

大德僧听！齐如是比丘坐处，僧今解此坐处小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处，解此坐处小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处，解此坐处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

受戒法第二

度沙弥法(若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不和合，房房语令知已与剃发。和合，当作白。白已，然后与剃发。当作如是白：)

大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听，与某甲剃发。白如是。(若僧伽蓝中度令出家，当白一切僧；白已，听与出家。当作如是白：)

大德僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。(作如是白已，与出家。教使著袈裟，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，当教如是语：)

我某甲，尽形寿归依佛，归依法，归依僧。随佛出家，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说。)

我某甲，归依佛，归依法，归依僧。随佛出家竟，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说，当受戒。)

尽形寿不得杀生。是沙弥戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得盗。是沙弥戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得婬。是沙弥戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得妄语。是沙弥戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得饮酒。是沙弥戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得著花鬘、香油涂身。是沙弥戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得高大床上坐。是沙弥戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得非时食。是沙弥戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得捉持生象严饰宝物。是沙弥戒，能持不？(答言「能」。)

此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。

汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、劝佐众事。

请和上文

大德一心念！我某甲，请大德为和上，愿大德为我作和上。我依大德故，得受具足戒。(第二、第三，亦如是说。和上应语言「可尔」、若言「好尔」。众僧应安欲受具足者离闻处、著见处，时戒师应问：)众中谁能为某甲作教授师？(若有者，答言「我能」。戒师应作白：)大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，某甲作教授师。白如是。(教授师应往受戒人所，问言：)此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、钵，是衣钵是汝有不？(答言「是」。应语言：)善男子听！今是真实诚时，实言实，不实当言不实。汝曾作比丘不？若言「作」。持戒清净不？如法还戒不？不犯净行尼不？不贼心受戒不？不破内外道不？非黄门不？不杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧不？汝非非人不？非畜生不？非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝有如是病不？(答言「无」。应语言：)如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。(教授师如是问已，还僧中如常威仪，至舒手及处立，应作如是白：)

大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，我问已，听将来。白如是。(教授师应唤受戒人言「汝来」。来已，为捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前长跪，合掌。教授应教乞戒，作如是乞：)

大德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。愿僧济度我，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。时戒师应作白：)

大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，我问内法。白如是。

善男子听！今是真诚时，实语时，随所问汝，汝当随实答。汝曾作比丘不？若言「作」。持戒清净不？如法还戒不？不犯净行尼不？不贼心受戒不？不破内外道不？非黄门不？不杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧不？汝非非人不？非畜生不？非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂。汝有如是病不？(若言「无」。应作四羯白磨也。)

大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，和上某甲。白如是。

大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，和上某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

善男子听！如来、无所著、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释种子。汝一切不得犯婬欲，作不净行。若比丘犯婬欲，作不净行，乃至共畜生；非沙门，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言「能」。)

一切不得盗乃至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非沙门，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言「能」。)

一切不得故断众生命，乃至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，若厌祷杀，自作方便、若教人作；非沙门，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言「能」。)

一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养；非沙门，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言「能」。)

善男子听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘出家依是出家人法。依粪扫衣，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言「能」。)若得长利：檀越送衣、割截衣、三种坏色衣，亦得受。

依乞食，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言「能」。)若得长利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。

依树下坐，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言「能」。)若得长利：别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。

依腐烂药，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言「能」。)若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足。当善受教法，应劝化作福治塔，供养众僧，和上、阿阇梨一切如法教，不得违逆。应学问，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不断。余所未知，当问和上、阿阇梨。(应令受戒人在前去。)

受衣钵文

长老一心念！此僧伽梨若干条，割截成，今受持，不离宿。(第二、第三，亦如是说。余二衣亦如是受。)

长老一心念！此钵多罗应量器，今受持，常用故。(第二、第三，亦如是说。)

请依止文

大德一心念！我某甲，请大德为依止阿阇梨，愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故，得住。(第二、第三，亦如是说。师应言：)莫放逸。若言「好」、若言「去」，弟子答言「尔」。

诸除罪法第三

乞覆藏羯磨文

大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

与覆藏羯磨文

大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。白如是。

大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨；僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲随覆藏日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(行覆藏者，有八事失宿，一一事皆得突吉罗罪。何等八？往余寺不白，有客比丘来不白，有余事出外不白，寺内余行者不白，病不遣信者白，一二三人共室宿，无比丘处住，不半月半月说戒时白，是为八事失宿。佛听半月半月说戒时白，应如是白。彼行覆藏者，应至僧中，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白言：)

大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我行覆藏。

乞摩那埵羯磨文

大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨。愿僧与我六夜摩那埵羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

与摩那埵羯磨文

大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听，今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是。

大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(佛言：「听摩那埵比丘亦行如上诸事。」行摩那埵时，界内宿，常有僧，日日应如是偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白言：)

大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文

大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

与出罪羯磨文

大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

犯舍堕衣于僧中舍文(舍与僧时，往僧中，偏露右肩，脱革屣，向上坐礼，胡跪合掌，作如是言：)

大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕，今舍与僧。(舍衣竟，即入僧中忏悔。)

僧中忏悔文(礼僧中已，右膝著地，合掌，作如是白：)

大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，罪今从僧忏悔。(第二、第三，亦如是说。即僧中至一比丘前，应作如是言：)大德！受我忏悔。彼答言「可尔」。

僧中受忏悔白文(受忏悔者当作如是白言：)

大德僧听！此比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受比丘某甲忏悔。白如是。(作如是白已，应受忏悔。)

即僧中一人前忏悔文

大德一心念！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，罪今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。大德忆念我清净，戒身具足，清净布萨。(第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应语如是言：)自责汝心，生厌离。答言「尔」。

僧还此比丘衣羯磨文

大德僧听！比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕，今与僧。若僧时到僧忍听，僧今持此衣还此比丘某甲。白如是。

大德僧听！比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。今舍与僧，僧今持此衣还此比丘某甲。谁诸长老忍僧持此衣还比丘某甲者默然，谁不忍者说。僧已忍持此衣还此比丘某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。(舍与三人、二人亦如上，忏悔亦如上。三人、二人中受忏悔，亦如上所白。)

舍与一人文(应至清净比丘，偏露右肩，若上座，礼足，右膝著地，合掌，作如是言：)

大德一心念！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。我今舍与大德，舍已当忏悔。

一人前忏悔文

大德一心念！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍，罪今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。(第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应作如是说：)自责汝心，生厌离。答言「尔」。

犯余轻罪白一比丘忏悔文(应至一清净比丘所，偏露右肩，若上座，礼足，右膝著地，合掌说罪名、说罪种，应作如是言：)

大德一心念！我比丘某甲，犯某甲罪，今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。(第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应语如是言：)自责汝心，生厌离。答言「尔」。(向二人、三人忏亦如是上。二人中受忏者，应语边人言：)长老听我受比丘某甲忏。答言「听」。(忏悔法亦如上。若欲在僧中忏者，一人法亦如上说。)

疑罪僧中发露文

大德僧听！我比丘某甲，于所犯生疑，今白僧令知。须后无疑时，当如法忏悔。(第二、第三，亦如是说。向三人、二人、一人，亦如是说。)

说戒法第四

与欲清净文

大德一心念！今众僧布萨说戒，比丘某甲亦布萨说戒。我有佛法僧事、若有瞻病事，我与欲及清净，为我捉筹。(病人有五事与欲。若言「与汝欲」、若言「我说欲」、若言「为我说欲」、若现身相、若广说，尽成与欲。不者，不成。)

受欲及清净文(随能忆姓字多少，时得受。至僧中应如是说：)

大德一心念！众多比丘有佛法僧事、若瞻病事，我与众多比丘受欲及清净，如法僧事，与欲清净，我为捉筹。

差教授尼人羯磨文

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘某甲教授比丘尼。白如是。

大德僧听！僧今差比丘某甲教授比丘尼。谁诸长老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼差人往尼寺中，应教集尼僧已，先为说八不可违法。何等为八？)

一者，虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、与敷净坐具。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

二者，比丘尼不应骂比丘、诃责比丘，不应诽谤言：破戒、破见、破威仪。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

三者，比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他见罪、说戒、自恣；不应呵比丘，比丘应呵比丘尼。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

四者，式叉摩那学戒已，应从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

五者，比丘尼犯僧残罪，应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

六者，比丘尼半月半月应从僧乞教授。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

七者，比丘尼不应在无比丘僧处夏安居。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

八者，比丘尼僧安居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。(说八不违已，后随意说法。)

布萨说戒文(布萨日，若小食上、若大食上，上座应唱如是言：)

今日布萨日，某时，众僧集堂说戒。(若四人、若过四人，应先白已，然后说戒。若有三人、二人，各各相向说言：)

长老一心念！今日众僧十五日说戒，我某甲清净。(第二、第三，亦如是说。若独有一人，应心念口言：)

今日众僧十五日说戒，我某甲清净。(第二、第三，亦如是说。)八难事起及有余缘略说戒文(八难者：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难。余缘者：大众集床座少、若众多病、大众集屋上覆盖不周、或天雨、若布萨多、若多鬪诤事、论阿毘说法夜已久。明相未出，应作羯磨说戒。若明相出，不得宿受欲清净羯磨说戒。应随事远近，可广说戒便广说，不者，如法治；可略说便略，不者，如法治。若难事近不略说，即应从坐起去。略戒者：说序已，余者应言「僧常闻」。若说序四事已，余者应言「僧常闻」。如是乃至九十事，余者应言「僧常闻」。)

安居法第五

僧差人分房羯磨文

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘某甲分房舍卧具。白如是。

大德僧听！僧今差比丘某甲分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲分房舍卧具竟。僧忍，默然故，是事如是持。(分房法，先使管事人选择一房取，余白上座次第耳。)

大德上座！如是房舍卧具，随意所乐便取。(先与上座房已，次第与第二、第三、第四乃至下座，法亦如是。若有余长房者，应留客比丘也。)

安居文

长老一心念！我比丘某甲，依某聚落某甲僧伽蓝某甲房，前三月夏安居。房舍坏，修治故。(第二、第三，亦如是说。)依某甲持律，若有疑事，当往问。(后安居法，亦如是说。)

受七日文

长老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，为某甲事故，还此中安居，白长老令知。(第二、第三，亦如是说。)

受过七日法文

大德僧听！我比丘某甲，受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居。(第二、第三，亦如是说。)

与过七日羯磨文

大德僧听！若僧时到僧忍听，比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居。白如是。

大德僧听！比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居。谁诸长老忍僧听比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居者默然，谁不忍者说。僧已忍比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

自恣法第六

与欲自恣文

大德一心念！今日僧自恣，我比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往，我与自恣及欲。(病人有五事与自恣。若言「与汝自恣」、若言「我说自恣」、若言「为我说自恣」、若现身相、若广说，尽成与自恣。不者，不成与自恣。)

受自恣欲文(随能忆性字多少得受。三说。至僧中应如是说言：)

大德一心念！众多比丘病患不堪来，我与众多比丘受欲自恣，如是僧事，与欲自恣。

僧差授自恣人羯磨文

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘某甲作授自恣人。如是白。

大德僧听！僧今差比丘某甲作授自恣人。谁诸长老忍僧今差比丘某甲作授自恣人者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲作授自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

白僧自恣文

大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听，僧和合自恣。白如是。(作如是白已，然后自恣。)

众僧自恣文

大德一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪，大德哀愍语我，我若见罪，当如法忏悔。(第二、第三，亦如是说。)

若四人更互自恣文

长老一心念！今日众僧自恣，我比丘某甲亦自恣，我清净。(第二、第三，亦如是说。若三人、二人，亦如是说；若一人，心念口言自恣。)

今日众僧自恣，我比丘某甲亦自恣，我清净。(第二、第三，亦如是说。自恣法，五人、若减五人，不得受欲。)

有八难事起白僧各各三语自恣文

大德僧听！僧有难事。若僧时到僧忍听，僧今各各三语自恣。白如是。(作如是白已，各各共三语自恣；再说，亦如是。若事近，不得各各三语自恣，亦不得白，彼比丘即应以此难事故去。)

白僧受功德衣文

大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，众和合受功德衣。白如是。(僧应问「谁能持功德衣者？」若言有能者，应差。)

差持功德衣人羯磨文

大德僧听！若僧时到僧忍听，今差比丘某甲为僧持功德衣。白如是。

大德僧听！僧今差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍僧今差比丘某甲为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

羯磨功德衣与持衣人文

大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。白如是。

大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分；僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲，比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持者默然，谁不忍者说。僧已忍持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持竟。僧忍，默然故，是事如是持。

持功德衣人持衣众僧前文(随诸比丘手得及衣，言得相了，应如是言：)

此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣。(第二、第三，亦如是说。)

众僧各受功德衣文

其受者已善受，此中所有功德名称属我。彼应答言：「尔」。

出功德衣文

僧集？和合？未受大戒者出？不来者说欲？僧今何所作为？(应答言「出功德衣」。)

大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。如是白。

◎分衣物法第七

僧分衣物羯磨文

大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧。白如是。

大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲，彼某甲当还与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若住处有三人、二人得施衣物，应留，各各相向，作如是说：)

长老一心念！是住处得可分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我，我受用。(第二、第三，亦如是说。若独有一人，应心念口言：)

是住处得可分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我，我受用。(第二、第三，亦如是说。)

瞻病人持亡者衣物至僧中说文

大德僧听！比丘某甲此住处命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+著]器，此住处现前僧应分。(第二、第三，亦如是说。)

羯磨亡者衣钵与看病人文

大德僧听！比丘某甲命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+著]器，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与看病人某甲。白如是。

大德僧听！比丘某甲命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+著]器，现前僧应分；僧今与看病人某甲。谁诸长老忍僧与看病人某甲衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+著]器者默然，谁不忍者说。僧已忍与看病人某甲衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+著]器竟。僧忍，默然故，是事如是持。

僧分亡者余衣物羯磨文

大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧。白如是。

大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧。谁诸长老忍比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲，彼某甲当还与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。

若三人、二人分亡者衣物文(若住处有三人、二人欲分亡者衣物，应各各相向作如是言：)

长老一心念！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分。此住处无僧，是衣物属我，我应受用。(第二、第三，亦如是说。若独一人，心念口言：)

比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分。此住处无僧，是衣物属我，我应受用。(第二、第三，亦如是说。)

作净法第八

结作净地文(净地有四种：一者，檀越若经营人作僧伽蓝时处分。二者，若为作僧伽蓝，未施。三者，僧伽蓝都无篱障及堑，若半有篱墙及堑。四者，僧作白二羯磨结。)

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结某处作净地。白如是。

大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若故僧伽蓝，疑先有净地，应解已然后更结。)

差人监净法羯磨文(彼如法作饮食、净菜叶、杨枝，如是等事。)

大德僧听！若僧时到僧忍听，比丘某甲能为僧作净法人。白如是。

大德僧听！比丘某甲能为僧作净法人。谁诸长老忍比丘某甲作净法人者默然，谁不忍者说。僧已忍比丘某甲作净法人竟。僧忍，默然故，是事如是持。(差作维那，敷僧卧具、分僧粥、分饼、分雨衣、处分沙弥、守僧园人，如是等诸羯磨文同，但称事为异耳。)

真实净施文

长老一心念！我某甲，有此长衣未作净，今为净故施与长老，为真实净。(作真实施者，应问受施主然后得用。)

展转净施文

长老一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，为展转净，施与长老。(彼受请者应如是语言：)长老一心念！汝有此长衣未作净，为展转净故施与我，我今受之。(受已，当问彼言：)汝施与谁？(彼应言：)施与某甲。(受请者应语如此语：)长老一心念！汝是长衣未作净，为展转净故施与我，我已受之。是衣某甲已有，汝为某甲故护持，用时随意。(展转净施者，若问、若不问，随意用。)

受七日药文(先从净人受已，持至大比丘所，作如是言：)

长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，是七日药，为共宿七日故，今于长老边受。(第二、第三，亦如是说。)

受尽形寿药文(先从净人受已，持至大比丘所，作如是言：)

长老一心念！我比丘某甲有病，此尽形寿药，为共宿长服故，今于长老边受。(第二、第三，亦如是说。不经宿不口受。)

杂法第九

乞作小房羯磨文

大德僧听！我比丘某甲，自乞作屋，无主，自为己，我今从众僧乞知无难、无妨处。(第二、第三，亦如是说。僧当观此比丘，若可信，即听；若不可信，一切僧应到彼处看，若遣可信者看。看已，应作羯磨。)

大德僧听！比丘某甲，自乞作屋，无主，自为己，今从众僧乞处分无难、无妨处。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，处分无难、无妨处。白如是。

大德僧听！此比丘某甲，自乞作屋，无主，自为己，今从众僧乞处分无难、无妨处；僧今与比丘某甲，处分无难、无妨处。谁诸长老忍僧与比丘某甲，处分无难、无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲，处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次后大房羯磨，文与此同，但称有主为异。)

足食已受残食文(应持食至彼比丘所，应作如是言：)

大德！我已足食，大德看是知是，作余食法。(彼应取少许食已，语言：)我已食止，汝可食之。

受请已作残食文(应持食至彼比丘前，作如是言：)

长老！我已受请，长老看是知是，作余食法。(彼应取少许食已，语言：)我已食止，汝可食之。

受请已食前食后入他家嘱文

长老一心念！我某甲，已受某甲请，有缘事，欲入某甲聚落，至某甲家，白长老令知。

非时入村嘱授文

长老一心念！我某甲，非时入某甲聚落，至某甲家，为如是缘事，白长老令知。

诸结界法第一(结解诸界法，子注次第名尽与大僧同，称尼大姊异。)

受戒法第二

比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)

大姊僧听！我比丘尼某甲，今从众僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。(第二、第三，亦如是说。)

尼僧与作畜众羯磨文

大姊僧听！此比丘尼某甲，今从众僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。白如是。

大姊僧听！此比丘尼某甲，今从众僧乞度人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

度沙弥尼文(若欲在比丘尼寺内剃发者，应白僧，若房房语令知，然后剃发。应作如是白：)

大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。(应作如是白已，为剃发。若欲在比丘尼内出家，应白僧，若房房语令知。应作如是白言：)

大姊僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。(应作如是白已，与出家。应作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：)

我某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和上某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说。)

我某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家竟，和上某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说。说如是已，应与受戒。)

尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得婬欲。是沙弥尼戒，能持不？(答言：「能」。)

尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得著华鬘、香涂身。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得歌舞倡伎亦不往观听。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)

尽形寿不得捉持生象金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？(答言：「能。」)

如是沙弥尼十戒，尽形寿不应犯。

当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、劝佐众事。(听童女十八者，二年学戒，年满二十，比丘僧中受大戒。若年十岁曾出嫡者，听二年中学戒，满十二，与授具足戒。应如是与二岁学戒。)

式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)

大姊僧听！我沙弥尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故，与我二岁学戒。(第二、第三，亦如是说。应将沙弥尼往离闻处、著见处已，众中差堪能羯磨者，如上应作如是白：)

大姊僧听！此沙弥尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与沙弥尼某甲二岁学戒，和上尼某甲。白如是。

大姊僧听！此沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲；僧今与沙弥尼某甲二岁学戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与沙弥尼某甲二岁学戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与沙弥尼某甲二岁学戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(应唤来，礼僧足，戒师前与六法。)

汝谛听！如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。若与染污心男子共身相摩触，缺戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命、求刀授与，教死、劝死、赞死，若与人非药，若堕胎，厌祷呪术，自作、教人作；非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，无所有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；非式叉摩那，非释种女。若于众中故妄语，缺戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

式叉摩那于一切比丘尼戒，是中应尽学，除自取食过食与比丘尼。

式叉摩那尼僧中受大戒文(应求和上，作如是言：)

我某甲，今求阿姨为和上，愿阿姨为我作和上。我依阿姨故，得受大戒。(第二、第三，亦如是说。和上应答言：「可尔」。若式叉摩那学戒已，若年满二十、若满十二，应与受大戒白四羯磨。应如是与戒，将受人离闻处、著见处，是中戒师应差教授师。)

大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲尼为教授师。白如是。(教授师应至受戒人所，语言：)

此汝安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、僧竭支、覆肩衣、钵。此衣钵是汝有不？答言「有」。

汝谛听！今真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不曾作比丘尼不？不贼心受戒不？不杀父、杀母、杀阿罗汉不？不非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主为听汝不？不负人债不？非婢不？是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？(答言「无」。应语言：)如我向者所问，僧中亦当如是问。如向者答我，僧中亦当如是答。(彼教授师问已，应还至僧中，如常威仪，至舒手及比丘尼僧处立，应作如是言：)

大姊僧听！是某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已教授竟，听使来。白如是。(教授师应唤受戒人言「来」。来已，为捉衣钵，教礼比丘尼僧足，在戒师前胡跪，合掌，白如是言：)

大姊僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济拔我，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。是中戒师应作白：)

大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不曾作比丘尼不？不贼心受戒不？不杀父、杀母、杀阿罗汉不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主为听汝不？非负人债不？非婢不？是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。有如是诸病不？(答言「无」。应作白：)

大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今授某甲大戒，和上尼某甲。白如是。

大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今授某甲大戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧今授某甲大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

受戒人与尼僧俱至比丘僧中大戒文(彼受戒者应与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)

大德僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。此中戒师应作白已，问诸难事。)

大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

善女谛听！今是真诚时，实当言实，不实当言不实，随所问汝，汝当以实答我。汝不曾作比丘尼不？不贼心受戒不？不杀父、杀母、杀阿罗汉不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主为听汝不？汝不负人债不？非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝有如是诸病不？(若言「无」，应问言：)汝学戒未？汝清净不？(若言「已学戒清净」，应问余比丘尼言：)已学戒未？清净不？(若言「已学戒清净」，即应作白四羯磨。)

大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。

大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲，所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净；僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。一切不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得偷盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱、若过五钱，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断、若教他断人命，持刀授与，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，厌祷呪术，若自作、方便教人作；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称得上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得身相摩触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，腋以下，膝以上，若摩、若捺、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处住、屏处语、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举、不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道；后作如是言：「我先知此人如是如是。」非比丘尼，非释种女，覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺。彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；莫随顺彼比丘语。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)

善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼出家依是，是出家人法。依粪扫衣，是比丘尼出家法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得长利：檀越施衣、割坏衣，得受。

依乞食，是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得长利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众常食、檀越请食，得受。

依树下坐，是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得长利：别房、尖头小屋、石室、两房一户，得受。

依腐烂药，是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部众僧具足。当善受教法，应劝化作福治塔，供养众僧。和上、阿阇梨一切如法教，不得违逆。应学问，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不断。余所不知，当问和上、阿阇梨。(应令受戒人在前而去。)

受衣钵文(受五衣、钵文，请依止文，子注尽同，尼姊异。)

除罪法第三

比丘尼从二部僧乞摩那埵羯磨文

(治比丘尼僧残罪，无覆藏，唯有半月在二部僧中行摩那埵。行摩那埵竟，与出罪。摩那埵羯磨时，大僧满四人已上，尼僧亦尔。出罪时，要二部僧各二十人。彼尼来至僧中，脱革屣，偏露右肩，礼僧足，合掌，胡跪，从二部僧乞半月摩那埵。应如是言：)

大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵羯磨。愿僧与我半月摩那埵羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

与摩那埵羯磨文

大德僧听！比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。白如是。

大德僧听！比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(摩那埵行法如大比丘法无异，在尼僧中宿，日日来白大僧令知，作如是说：)

大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与我半月摩那埵羯磨。我比丘尼某甲，已行若干日，余有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(彼比丘尼来至二部僧中乞出罪羯磨，应如是乞言：)

大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与我半月摩那埵羯磨。我于二部僧中半月行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

与出罪羯磨文

大德僧听！比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲，已于二部僧中半月行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧听！比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲，已于二部僧中半月行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

舍堕衣于僧中舍文(舍堕僧中舍；舍竟，僧中忏悔，请一人能受者白，即一人前忏悔，羯磨还彼衣。三二一人边舍，忏皆亦同。犯余罪，向二三人忏，受者白边人。疑罪僧向三二一人发露。子注次第名尽同，尼姊异。)

说戒法第四

尼僧差人求教授羯磨文

大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。(二人为伴，往大僧中诣一旧比丘所，礼足已，曲身低头，合掌白言：)

大德一心念！比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求教授。(第二、第三，亦如是说。受嘱比丘，僧说戒时，如是白言：)

大德僧听！比丘尼僧和合，礼僧足，求教授。(第二、第三，亦如是说。比丘尼明日应往问可否？比丘应期往，比丘尼应期来迎。比丘期往，闻教授人来，当半道迎至寺内，供给所须：洗浴具、美粥、饮食、菓苽，以此供养；若不者，突吉罗。若比丘尽病、若不和合、若众不满，当遣信往礼拜问讯。若比丘尼尽病、若众不和合、众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若不往者，突吉罗。)

与清净及欲文(与欲、及清净受欲、及清净布萨说戒法、八难及缘略说戒，子注次第名尽同，尼姊异。)

安居法第五(差人分房舍、安居、受七日、受过七日文、与过七日法，子注次第名尽同，尼姊异。)

自恣法第六

尼僧差人大僧中求自恣羯磨文

大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。

大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑竟。僧忍，默然故，是事如是持。(二比丘尼为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：)

比丘僧夏安居竟，比丘尼夏安居竟。比丘僧说三事自恣：见、闻、疑。大德僧慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。(第二、第三，亦如是说。彼尼即比丘僧中自恣日便自恣，而比丘疲极。佛言：「不应尔。」比丘僧十四日自恣，比丘尼十五日自恣。若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若比丘尼众病、若众不和合、众不满，比丘尼亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。)

与欲自恣文(与欲自恣、受欲自恣人、白僧自恣、尼僧自恣、四三二人互说、独一心念说、八难白僧三语自恣、白僧受功德衣人、羯磨衣与持衣人、僧前说众僧尼受功德衣、白出功德衣，子注次第名尽同，尼姊异。)

分衣物法第七(羯磨分衣物、三二人相向受、独一心念受、听病人持亡者衣物至僧中说、羯磨衣钵与，余衣羯磨分、三二人相向受、独一心念受，尽同，尼姊异。)

作净法第八(结净地、差监净人、真净展转、七日尽形寿受法，子注次第名。尽同，尼姊异。)

杂法第九(自乞作小房、足食受残食、受请已作残食、受请食前食后非时入村嘱，子注次第名尽同，尼姊异。文烦故不出。)

《僧祇律》一人安居文

我比丘某甲，于此僧伽蓝雨安居前三月。

我某甲比丘，是住处夏安居前三月，有缘事出界行，受七日法，是住处安居自恣。