受戒法第二
比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，乞畜众羯磨，作如是白：)
「大姊僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。」(如是三说。)
与畜众羯磨文
「大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白如是。
「大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒；僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。」僧已忍听比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者，应白一切僧知。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与剃发。应作如是白：)
「大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。」白如是。(白已，为剃发。欲在寺内出家者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与出家。应作如是白：)
「大姊僧听！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。」白如是。(应作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：)
「我阿夷某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和上尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。」(如是三说。)
「我阿夷某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家竟，和上尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。」(第二、第三，亦如是说。如是说已，应与受戒。)
「尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得盗。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得婬。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得著华鬘、香油涂身。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得歌舞倡伎亦不得故往观听。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)「尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？」(答言：「能。」)
「如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)
「汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；当修三业：坐禅、诵经、劝助众事。」(听童女十八者，二年学戒，年满二十，二部僧中受大戒。若年十岁，曾出适者，听二岁学戒，年满十二，与受大戒。应如是与二岁学戒。)
式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)
「大姊僧听！我沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故，与我二岁学戒。」(第二、第三，亦如是说。应将沙弥尼至离闻处、著见处已，众中差堪能作羯磨者，如上应作白言：)
「大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。」白如是。
「大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和上尼某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」(应如是与六法)
「某甲谛听！如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子共身相摩触，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，持刀授与人，教死、劝死、赞死，若与非药，若堕胎，厌祷呪术，自作、教人作者；非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)「不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)式叉摩那于一切尼戒中应学，除为比丘尼过食自受食食。
式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚，应如是说言：)
「大姊一心念！我某甲，求阿夷为和上，愿阿夷为我作和上。我依阿夷故，得受大戒。」(第二、第三，亦如是说。和尚尼应答言：)「尔。」(应如是受戒人离闻处、著见处，应差教授师。是中戒师应如是问言：)
「此众中谁能为某甲作教授师？」(若有者，答言：「我能。」尔时戒师即应作白：)
「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。」白如是。(教授师应往至受戒人所，语言：)
「此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣钵是汝有不？」(答言：「是。」)
「善女人谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、𤴲痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」(答言无者，应语言：)
「如我向问汝，僧中亦当如是问。汝如汝向者答我，僧中亦当如是答。」(教授师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立，作白：)
「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已问竟，听将来。」白如是。(彼应语言：「来。」来已，应与捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前胡跪，合掌，教作如是乞。)
「大姊僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。」(如是三说。是中戒师应作白：)
「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。
「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不犯破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、𤴲痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」(答言：「无。」应作白：)
「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。
「大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」
尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)
「大德僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧救济我，慈愍故。」(如是三说。此中戒师应问诸难事。)
「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。」白如是。
「善女人谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞病、白癞、𤴲痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」(答言无者，应问言：)「汝学戒未？清净不？」(答言：「学戒清净。」应问余比丘尼：)「某甲学戒未？清净不？」(答言：「已学戒清净。」)
「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。
「大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。」是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」
「善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。
「不得犯不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)
「不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)
「不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，堕胎，厌祷呪术，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)
「不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)
「不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)
「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)
「不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道；后作如是言：『我先知此人如是如是。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)
「不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言：『大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不共住；莫随顺彼比丘。』彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？」(答言：「能。」)
「善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。」
「依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：若檀越施衣、若得轻衣、若得割截衣，应受。」
「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。」
「依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：若别房、楼阁、小房、石室、两房一户，应受。」
「依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？」(答言：「能。」)「若得长利：苏、油、生酥、蜜、石蜜，应受。」
「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。当善受教法，当勤供养佛法僧，和上、阿阇梨一切如法教勅，一不得违逆。当学问，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和上、阿阇梨。」(使受戒人在前而去。)