八法中俱舍弥法第二

佛在俱舍弥。尔时有一比丘，犯可悔过罪。诸比丘怜愍，欲益利安乐故，语其过罪，教令如法悔过。是比丘言：「我不知所犯，既不知，当见何罪？云何忏悔？」诸比丘作是念：「此比丘不肯直尔便首，当与作不见摈。」作是念已，即与作不见摈。是比丘乐持戒有惭愧，多知多识，多有力势佐助。所住处四边，多诸比丘共相狎习。是人遣使语言：「我无罪，而诸比丘不如法羯磨摈我，是摈可破，汝等来集。」四边诸比丘即时俱集，欲灭是事故。是比丘具向诸比丘说：「我以如是因缘故无罪，诸比丘不如法，强与我作不见摈，此事可破。」诸比丘闻已不忍心转谓：「是比丘实无罪，僧不如法，强与作不见摈，是事可破。」如是决定随顺摈人，与诸作摈比丘共相违逆。以是故，相言鬪诤事起，僧破、僧诤、僧别、僧异，作破僧因缘，分作两部。一部言：「此比丘有罪。」一部言：「此比丘无罪。」一部言：「如法摈。」一部言：「不如法摈。」一部言：「不如法摈，可破。」一部言：「如法摈，不可破。」如是相言鬪诤不息，僧遂破作二部。诸比丘以是事向佛广说。

佛即时却随顺比丘及摈比丘令小远去，语诸作摈比丘：「汝等若事无因缘根本，彼不自首，不应作摈。何以故？有比丘犯可悔过罪，诸比丘怜愍，欲益利安乐故，语其过罪，教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧，多知多识，有大力势多人佐助。有如是人，僧先应思惟，有五法不应作摈。何等五？若我等与是比丘作不见摈、不共说戒及僧羯磨、不共怛钵那、不共中食、不随上座起礼迎送。以是因缘故，鬪诤相言，僧破、僧诤、僧别、僧异。诸比丘亦应思惟，有是五法故，不应作摈。又比丘犯可悔过罪，诸比丘怜愍，欲益利安乐故，语其过罪，教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧，少知识无大势力无多相助，四边住处少知识共语共事者。」佛言：「僧应先思惟，有五法应摈。何等五？若我等与是比丘作不见摈、不共说戒及僧羯磨、不共怛钵那、不共中食、不随上座起礼迎送。以是因缘故，不起鬪诤相言，僧和合无诤无别无异。思惟是五法已，应作摈。」

佛如是语已，又却作摈诸比丘令小远去，唤随顺摈诸比丘来语言：「汝等比丘，莫为犯罪不自见罪人。何以故？若比丘犯可悔过罪，诸比丘怜愍，欲益利安乐故，语其过罪，教令如法悔过。是犯罪比丘，能思惟五法，如法见罪。何等五？若我是罪不如法见、僧或与我作不见摈、不得共说戒及僧羯磨、不得共怛钵那、不得共中食、不得随上座受他起礼迎送。何以故？诸比丘乐持戒有惭愧，不能为我故随爱、随瞋、随怖、随痴行。是犯罪人，思惟是五法故，能如法见罪。」

佛在俱舍弥。尔时俱舍弥诸作摈比丘，在界内说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨，皆如是作。诸随顺比丘及摈比丘，亦出界外说戒作僧羯磨，随佛所听羯磨，皆如是作。诸比丘以是事向佛广说。佛尔时，即却随顺助摈比丘及摈比丘令小远去。问诸作摈比丘：「汝等实于界内共住处，说戒作僧羯磨，随我所听羯磨，皆如是作耶？」答言：「实尔。世尊！」又问彼随顺比丘及摈比丘：「出界外说戒作僧羯磨，随我所听羯磨，皆如是作耶？」答言：「实尔。世尊。」佛言：「善哉，善哉！比丘！若汝等与随顺比丘及摈比丘，界内共说戒作僧羯磨，随我所听羯磨共作者，是诸羯磨皆名非法。何以故？汝等与彼别异故，彼不与汝共住、汝等不与彼共住，汝等不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等界内说戒作僧羯磨，随我所听羯磨共作者，皆名非法。何以故？彼与汝等别异故，彼不与汝等共住、汝等不与彼共住，汝等不与彼共事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？彼与汝等别异，不应共住共事故。有二种不共住。何等二？一者比丘身自作不共住；二者僧和合如法与作不共住羯磨。有二种共住：一者身自作共住；二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切摈比丘，舍彼部众入此部众，即应共住。若依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨，比丘舍彼部众入此部众，即应共住。若摈人折伏下意，出界外与解摈者，即得与所解摈众共住。」

佛尔时遣作摈诸比丘令小远去，告诸随顺摈比丘及摈比丘言：「汝等实出界外说戒作僧羯磨，随我所听羯磨，皆如是作耶？」答言：「实作。世尊！」又问彼诸比丘：「实在界内说戒作僧羯磨，随我所听羯磨，皆如是作耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「善哉，善哉！比丘！若汝等与作摈诸比丘，界外共说戒作僧羯磨，随我所听羯磨共作者，是诸羯磨皆名非法。何以故？汝等与彼别异故，彼不共汝等住、汝等不共彼住，汝等不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等界外说戒作僧羯磨，随我所听羯摩共作者，皆名非法。何以故？彼等与汝别异故，彼不与汝等共住、汝等不与彼共住，汝等不与彼共事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？彼与汝等别异，不应共住共事故。有二种不共住：一者身自作不共住；二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住：一者身自作共住；二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切摈比丘，舍彼部众入此部众，即应共住。若依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨，得如是羯磨比丘，舍彼部众入此部众，即应共住。若摈比丘折伏下意，出界外与解摈者，即得与所解摈众共住。」

佛在俱舍弥。时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受请。居士知佛默然受已，头面礼佛足右遶而去。还舍通夜办种种多美饮食，早起敷座处，遣使白佛：「时到。佛自知时。」诸比丘往居士舍，佛自房住迎食分。诸比丘入居士舍，鬪诤事起、相言相骂、起身恶业，出家人所不应作。是居士语诸比丘言：「大德小住。」皆令就座，自手行水，自与多美饮食，自恣饱满已，行澡水毕，取小床坐欲听说法。上座说法已从座起去，诸比丘食后还房举衣钵，往诣佛所头面礼佛足却坐一面。诸佛常法，诸比丘食来，以是语言问讯：「饮食多美？众僧满足不？」佛即以是语劳问：「诸比丘饮食多美、僧饱满不？」诸比丘答言：「世尊！饮食多美、众僧饱满。」以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责言：「云何名比丘，入白衣舍起鬪诤事，相言相骂、起身恶业，出家人所不应作？」佛言：「从今别部异众，不应共相近坐令起身恶业。如是异众集时，听知法比丘令相远，敷座中间留一床处，然后说戒作诸羯磨，及教化比丘尼。」

佛在俱舍弥。尔时俱舍弥比丘，憙鬪诤相言。佛尔时教化是诸比丘：「汝等莫鬪诤相言。何以故？用瞋恨者不灭瞋恨，唯忍辱力乃能灭之。」是中有比丘白佛言：「世尊法王且置！彼人恼我，云何不报？」尔时世尊小却不远，作是念：「我今得离常喜鬪诤、相言相骂俱舍弥比丘所行威仪法则。」广说《长寿王经》已，即从座起往支提国，渐渐游行到舍卫国。尔时俱舍弥诸贤者，闻佛不憙俱舍弥比丘鬪诤言语，所行威仪法则，故舍诣他国，作是念：「我等应轻贱是诸比丘少起敬心。」作是念已，即便相语咸共轻贱，不复尊重供养赞叹，敬心转少。尔时诸比丘作是念：「诸居士轻贱我等，不复尊重供养赞叹，敬心转少。我等何不往舍卫国诣佛所？」作是念已，随意住竟持衣钵，往舍卫国诣佛所。

长老舍利弗，闻俱舍弥诸比丘，喜鬪诤相言，彼诸贤者，不复尊重供养赞叹，起慢心故，来向舍卫国。闻已往诣佛所，头面礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！俱舍弥比丘，憙鬪诤相言，彼诸贤者，不复尊重供养赞叹，起慢心故，便来向此。世尊！我等于此比丘，当应何所作？」佛语舍利弗：「是中有说非法者，不应尊重供养赞叹。有说法者，应尊重供养赞叹。」舍利弗白佛言：「世尊！我等云何知说非法者、说法者？」佛语舍利弗：「若比丘非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、无残说有残、有残说无残、常所行法说非常所行法、非常所行法说是常所行法、说言非说、非说言说，是名说非法者，不应尊重供养赞叹，不应教读诵经法答所问疑，不应从受读诵经法、从问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，亦不应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。舍利弗！若比丘非法说非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、轻说轻、重说重、无残说无残、有残说有残、常所行法说是常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说，是名说法者，应尊重供养赞叹，应教读诵经法答所问疑，亦应从受读诵经法、从问所疑，应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，亦应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，一切尽应与床卧具。」长老目连、阿那律、难提、金毘罗，亦如是问。

尔时摩诃波阇波提比丘尼，闻俱舍弥比丘，憙鬪诤相言，彼诸贤者不尊重供养，起慢心故，来向舍卫国。闻已往诣佛所，头面礼足在一面立，白佛言：「世尊！俱舍弥比丘，憙鬪诤相言，彼诸贤者，不尊重供养赞叹，起慢心故，便来向此。世尊！我等于此比丘，当应何所作？」佛言：「瞿昙弥！是中有说非法者，不应敬重供养赞叹。有说法者，应敬重供养。」瞿昙弥言：「云何知说非法者、说法者？」佛告瞿昙弥：「善听！若比丘非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非犯、非犯说犯、重说轻、轻说重、无残说残。残说无残、常所行法说非常所行法、非常所行法说是常所行法、说言非说、非说言说，是名说非法者，不应敬重供养赞叹，不应教读诵经法答所问疑，不应从受读诵经法、从问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。不应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，不应从是人受半月教诫法。瞿昙弥！若比丘非法说非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、轻说轻、重说重、无残说无残、有残说有残、常所行法说是常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说，是名说法者，应敬重供养赞叹。教读诵经法答所问疑，亦应从受读诵经法、从问所疑，应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。亦应从是人受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，应从是人受半月教诫法。」翅舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗花色比丘尼、周那难陀比丘尼、频头比丘尼、脂梨沙弥尼亦如是问。

憍萨罗王波斯匿，闻俱舍弥比丘，憙鬪诤相言，彼诸贤者，不尊重供养故，来向此国。闻已往诣佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：「世尊！我等当应何所作？」佛言：「大王！是中有说非法者，不应敬重供养。有说法者应供养。」「世尊！云何知说法者、说非法者？」佛言：「大王！应听两人语，若比丘非法说法、法说非法，是名说非法者，不应敬重供养赞叹，不应教读诵经法答所问疑，不应从受读诵经法、从问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。大王！若有比丘非法说非法、法说是法，应恭敬供养赞叹教读诵经法答所问疑，亦应从受读诵经法、从问所疑，应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。大王！应与一切二部僧饮食。」大居士须达多、阿难、邠坻梨师达多富罗那亦如是问。

末利夫人，闻俱舍弥比丘，憙鬪诤相言，彼诸贤者不尊重供养赞叹故，来向此国。闻已往诣佛所，头面礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！我等于此比丘，当应何所作？」佛言：「末利夫人！是中有说非法者，不应尊重供养赞叹。有说法者，应尊重供养赞叹。」「世尊！我等云何知说法者、说非法者？」佛言：「末利夫人！应听两人语，若比丘非法说法、法说非法，是名说非法者，不应尊重供养赞叹，不应教读诵经法答所问疑，不应从受读诵经法、从问所疑，不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。末利夫人！若比丘非法说非法、法说是法，是名说法者，应尊重供养赞叹教读诵经法答所问疑，亦应从受读诵经法、从问所疑，应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，应与一切二部僧饮食。」毘舍佉鹿子母、布萨多居士妇、修阇多居士妇亦如是问。

尔时长老舍利弗，闻俱舍弥比丘憙鬪诤相言故已来入界，闻已往诣佛所，头面礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！俱舍弥比丘憙鬪诤相言来入此界，我等云何与卧具分？」佛言：「我先说应与卧具，随彼部上座，先与卧具。」舍利弗受佛教已，随彼上座先与卧具。

佛在俱舍弥。尔时得摈比丘独行、独住，作是思惟：「为我故，众僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法摈。』有言：『不如法摈。』有言：『如法摈不可破。』有言：『不如法摈可破。』皆为我故。我实犯罪，如法摈不可破。今当云何？」作是思惟已，到随顺比丘所言：「我独行独住作是思惟：『为我故，僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人无罪。」有言：「如法摈。」有言：「不如法摈。」有言：「如法摈不可破。」有言：「不如法摈可破。」皆为我故。我实犯罪，如法摈不可破。我今云何？』」随顺诸比丘即将摈比丘到作摈诸比丘所言：「是摈比丘到我所言：『我独行独住作是思惟：「为我故，僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法摈。』有言：『不如法摈。』有言：『如法摈不可破。』有言：『不如法摈可破。』皆为我故。我实犯罪，如法摈不可破。我今云何？」』」作摈诸比丘，即将摈比丘及随顺诸比丘往诣佛所，头面礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！是随顺比丘将摈比丘至我等所言：『是摈比丘言：「我独行独住作是思惟：『为我故，僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人无罪。」有言：「如法摈。」有言：「不如法摈。」有言：「如法摈不可破。」有言：「不如法摈可破。」皆为我故。我实犯罪，如法摈不可破。我今云何？』」』」佛言：「是比丘实犯罪，如法摈不可破。若是比丘，心悔折伏自首者，应与解摈。解摈法者，一心和合僧，是摈比丘应从坐起偏袒右肩，脱革屣𧿟跪合掌作是言：『大德僧忆念！为我故，僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：「是人犯罪。」有言：「是人无罪。」有言：「如法摈。」有言：「不如法摈。」有言：「如法摈不可破。」有言：「不如法摈可破。」皆为我故。我某甲比丘实犯罪，如法摈不可破。我今心悔折伏自首，从僧乞解摈。我比丘某甲心悔折伏自首，僧当与我解摈，怜愍故。』第二、第三亦如是乞。即时一比丘，僧中唱言：『大德僧听！是摈比丘某甲言：「为我故，僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法摈。』有言：『不如法摈。』有言：『如法摈不可破。』有言：『不如法摈可破。』皆为我故。我实犯罪，如法摈不可破。」是摈比丘某甲，心悔折伏自首，今从僧乞解摈。若僧时到僧忍听，与某甲比丘解摈。是名白。』『大德僧听！是摈比丘某甲言：「为我故，僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法摈。』有言：『不如法摈。』有言：『如法摈不可破。』有言：『不如法摈可破。』皆为我故，我实犯罪，如法摈不可破。」是摈比丘某甲，心悔折伏自首，僧今与某甲比丘解摈。谁诸长老忍听与某甲比丘解摈者默然，不忍者说。』如是白四羯磨。『僧与某甲比丘解摈竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在俱舍弥。尔时彼比丘独行独住，作是思惟：「为我故，僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人无罪。』有言：『如法摈。』有言：『不如法摈。』有言：『如法摈不可破。』有言：『不如法摈可破。』皆为我故。我实犯罪，如法摈不可破。我心悔折伏自首，僧已与我解摈，我今应入僧中共作和合。」作是思惟已，往随顺诸比丘所言：「我独行独住作是思惟：『为我故，僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人无罪。」有言：「如法摈。」有言：「不如法摈。」有言：「如法摈不可破。」有言：「不如法摈可破。」皆为我故。我实犯罪，如法摈不可破。我心悔折伏自首，僧已与我解摈，我今应入僧中共作和合。』」随顺诸比丘即将是比丘往诣作摈比丘所言：「是比丘言：『我独行独住作是思惟：「为我故，僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『无罪。』有言：『如法摈。』有言：『不如法摈。』有言：『如法摈不可破。』有言：『不如法摈可破。』皆为我故。我实犯罪，如法摈不可破。我心悔折伏自首故，僧已与我解摈，我今应入僧中共作和合。」』」作摈诸比丘即将是比丘及随顺诸比丘往诣佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：「世尊！是随顺诸比丘将是比丘到我所言：『是比丘说：「我独行独住作是思惟：『为我故，僧鬪诤相言，僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「无罪。」有言：「如法摈。」有言：「不如法摈。」有言：「如法摈不可破。」有言：「不如法摈可破。」皆为我故。我实有罪，如法摈不可破。我心悔折伏自首故，僧已与我解摈，我今应入僧中作和合。』」』」佛言：「善哉，善哉！诸比丘，汝为和合因缘故，细求是事，如破一毛为百分，莫为破僧因缘细求是事。」佛言：「应共作和合。若布萨时未到，应僧中唱言：『大德僧听！今僧为和合故，若僧时到僧忍听，今非布萨时作布萨说波罗提木叉，为众僧和合故。是名白。』即时作布萨说波罗提木叉。」(八法中俱舍弥法第二竟)

八法中瞻波法第三

佛在瞻波国。尔时六群比丘，处处作非法羯磨：一人摈一人，一人摈二人、三人、四人，二人摈二人，二人摈三人、四人、一人，三人摈三人，三人摈四人、一人、二人，四人摈四人。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诃责言：「云何名比丘，处处作非法羯磨：一人摈一人、二人、三人、四人，二人摈二人、三人、四人、一人，三人摈三人、四人、一人、二人，四人摈四人？」如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛诃责言：「云何名比丘，处处作非法羯磨：一人摈一人、二人、三人、四人，二人摈二人、三人、四人、一人，三人摈三人、四人、一人、二人，四人摈四人。」佛但诃责而未结戒。

佛在瞻波国。尔时阿叶摩伽国聚落名王萨婆，是中有旧比丘名共金，作摩摩帝帝帝陀罗。六群比丘游行迦尸国向瞻波国，到王萨婆聚落。是比丘遥见彼来，出迎代持衣钵、开房舍示言：「此房舍、床、卧具、被枕，汝等随上座安住。」与办洗浴具，与油澡豆，欲揩摩者即与揩摩。是摩摩帝夜坐禅，晨朝入王萨婆聚落，到诸贵人舍，赞叹六群比丘言：「六群比丘是佛弟子，多闻善巧说法辩才无碍。以是故，汝等应与僧怛钵那食中食。」即时诸婆罗门居士信者，与作怛钵那食中食与僧。六群比丘噉是食已，肥盛得色得力身柔软，共相谓言：「是好善男子，尊重赞叹我等，作如是好食。」数日之中更不复续，六群比丘共相谓言：「是善男子转更不好，不复尊重供养赞叹我等，当唤其来。」即唤来到，六群问言：「汝何故不复尊重供养赞叹我等！」答言：「此王萨婆聚落婆罗门居士，信我语者约勅作供养。我力势正能齐是，更不能得。」六群比丘言：「汝见罪不？」答言：「我有何罪？」六群言：「汝看我等不如本尊重供养赞叹。」彼言：「我不见罪。」六群比丘言：「此人不肯直首，当与作不见摈。」即与作不见摈。是人作是念：「六群比丘无因缘，我不自首，强作不见摈，我何不向瞻波国诣佛所？」如是思惟已，随意住王萨婆聚落已，持衣钵往瞻波国诣佛所，头面礼佛足一面立。诸佛常法，有客比丘来，如是问讯：「可忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？」佛如是语，问讯共金比丘：「可忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？」答言：「世尊！可忍、可足、乞食无难、道路不疲。」以是事向佛广说。佛知而故问共金比丘：「六群比丘何因缘故摈汝？」答言：「世尊！无因无缘，我无罪强与我作不见摈。」佛言：「若六群比丘无因无缘，汝无罪强摈汝者，汝莫愁忧，我与汝作法伴。」六群比丘闻与作摈比丘向瞻波国诣佛所：「我等亦当往诣佛所。」如是思惟随意住已，持衣钵游行向瞻波国诣佛所，头面礼佛足一面立。诸佛常法，有客比丘来，以如是语问讯：「可忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？」佛即以是语问讯六群比丘：「可忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲极耶？」六群比丘答言：「世尊！可忍、可足、安乐住、乞食不难、道路不疲极。」佛知而故问六群比丘：「汝等于王萨婆聚落，有与比丘作不见摈耶？」答言：「实有。世尊！」问：「何因缘故摈？」答言：「无因无缘，彼无罪强为作摈。」佛以是事及先因缘集比丘僧，种种因缘呵责六群比丘言：「云何名比丘，无因无缘，彼无罪强为作摈？云何名比丘，处处作非法羯磨？一人摈一人、二人、三人、四人，二人摈二人、三人、四人、一人，三人摈三人、四人、一人、二人，四人摈四人。若比丘，一人摈一人，犯一突吉罗。一人摈二人，犯二突吉罗。一人摈三人，犯三突吉罗。一人摈四人，四突吉罗。二人摈二人，二突吉罗。二人摈三人，三突吉罗。二人摈四人，犯四突吉罗。三人摈一人，一突吉罗。三人摈三人，三突吉罗。三人摈四人，四突吉罗。三人摈一人，一突吉罗。三人摈二人，二突吉罗。四人摈四人，偷兰遮。作破僧因缘故。一人摈一人，是非法羯磨，不应作。一人摈二人、三人、四人，是非法羯磨，不应作。二人摈二人、三人、四人、一人，是非法羯磨，不应作。三人摈三人、四人、一人、二人，是非法羯磨，不应作。四人摈四人，是非法羯磨，不应作。若一人摈一人，不成羯磨。一人摈二人、三人、四人，不成羯磨。二人摈二人、三人、四人、一人，不成羯磨。三人摈三人、四人、一人、二人，不成羯磨。四人摈四人，不成羯磨。可四众作羯磨，是中四比丘成。可五众作羯磨，是中五比丘成。可十众作羯磨，是中十比丘成。可二十众作羯磨，是中二十比丘成。若四众可作羯磨，是中减四比丘作，是非法羯磨，不应作。若白衣作第四人，是非法羯磨，不应作。若沙弥、若非比丘、若外道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父母人、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是人作第四人，是非法羯磨，不应作。可五众作羯磨，减五比丘作者，是非法羯磨，不应作。若白衣作第五人，是非法羯磨，不应作。若沙弥、若非比丘、若外道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是人作第五人，是非法羯磨，不应作。可十众作羯磨，减十众作者，是非法羯磨，不应作。若白衣作第十人，是非法羯磨不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼人、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是人作第十人，是非法羯磨，不应作。可二十众作羯磨，减二十众作者，是非法羯磨，不应作。若白衣作第二十人，是非法羯磨，不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、破内外道、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是人作第二十人，是非法羯磨，不应作。若可四众作羯磨，减四比丘作者，不成羯磨。若可四众作羯磨，若白衣作第四人，是非法羯磨，不成羯磨，不应作。若沙弥乃至恶心出佛身血人作第四人，是非法羯磨，不成羯磨，不应作。若五众可作羯磨，减五比丘作者，不成羯磨。若可五众作羯磨，若白衣作第五人，是非法，不成羯磨，不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等人作第五人，是非法，不成羯磨，不应作。若可十众作羯磨，减十众作者，不成羯磨，不应作。若可十众作羯磨，若白衣作第十人，是非法，不成羯磨，不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等人作第十人，是非法，不成羯磨，不应作。若可二十众作羯磨者，减二十比丘作羯磨，不成羯磨，不应作。若可二十僧作羯磨，若白衣作第二十人，是非法，不成羯磨，不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等人作第二十人，是非法，羯磨不成，不应作。」

佛言：「从今别住人作第四人，不应作别住羯磨。若别住竟人作第四人，不应作别住羯磨。行摩那埵人作第四人，不应作别住羯磨。行摩那埵竟人作第四人，不应作别住羯磨。若不共住人作第四人，不应作别住羯磨。极少四清净同见比丘，得作别住羯磨。从今若别住人作第四人，不应作摩那埵羯磨。若别住竟人作第四人，不应作摩那埵羯磨。行摩那埵人、行摩那埵竟人作第四人，不应作摩那埵羯磨。不共住人作第四人，不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘，得作摩那埵羯磨。从今若别住人作第四人，不应作本日治羯磨。别住竟人作第四人，不应作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人，不应作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人，不应作本日治羯磨。不共住人作第四人，不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘，得作本日治羯磨。从今日若别住人作第二十人，不应作出罪羯磨。若别住竟人、若行摩那埵人、若行摩那埵竟人作第二十人，不应作出罪羯磨。若不共住人作第二十人，不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘，得作出罪羯磨。」佛语诸比丘：「清净同见四比丘，是名众僧。若五比丘清净同见，是名众僧。若十比丘清净同见，是名众僧。若二十比丘清净同见，是名众僧。是中四比丘清净同见僧中，可如法作诸羯磨，除自恣羯磨、除受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中五比丘清净同见僧中，可如法作诸羯磨，除中国受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中十比丘清净同见僧中可如法作诸羯磨，除出罪羯磨。是中二十比丘清净同见僧中，可如法作一切羯磨。」

尔时长老优波离问佛言：「世尊！颇有僧不如法作羯磨耶？」佛语优波离：「有五种僧：一者无惭愧僧；二者羺羊僧；三者别众僧；四者清净僧；五者真实僧。无惭愧僧者，破戒诸比丘，是名无惭愧僧。羺羊僧者，若比丘凡夫钝根无智慧，如诸羺羊聚，在一处无所知，是诸比丘不知布萨、不知布萨羯磨、不知说戒、不知法会，是名羺羊僧。别众僧者，若诸比丘一界内处处别作诸羯磨。清净僧者，凡夫持戒人及凡夫胜者，是名清净僧。真实僧者，学无学人，是名真实僧。是中前三种僧，能作非法羯磨；后二种不能作非法羯磨。」佛告优波离：「复有四种羯磨：非法羯磨、如法羯磨、别众羯磨、和合羯磨。非法羯磨者，若白羯磨离白作，是名非法羯磨；若白二羯磨离白作者，是亦非法；复有作白不唱说羯磨是亦非法；若唱说羯磨不作白，是亦非法；若白四羯磨离白作者，是亦非法；若白已不三唱说羯磨，是亦非法；若三唱说羯磨不作白，是非法羯磨；若应与现前比尼与忆念比尼，是非法羯磨；应与忆念比尼与现前比尼，是非法羯磨；应与忆念比尼与不痴比尼，是非法羯磨。应与不痴比尼与现前比尼，是非法羯磨。应与不痴比尼与自言比尼，是非法羯磨。应与自言比尼与不痴比尼，是非法羯磨。应与自言比尼与实觅比尼，是非法羯磨。应与实觅比尼与自言比尼，是非法羯磨。应与实觅比尼与苦切羯磨，是非法羯磨。应与苦切羯磨与实觅比尼，是非法羯磨。应与苦切羯磨与依止羯磨，是非法羯磨。应与依止羯磨与苦切羯磨，是非法羯磨。应与依止羯磨与驱出羯磨，是非法羯磨。应与驱出羯磨与依止羯磨，是非法羯磨。应与驱出羯磨与下意羯磨，是非法羯磨。应与下意羯磨与驱出羯磨，是非法羯磨。应与下意羯磨与别住羯磨，是非法羯磨。应与别住羯磨与下意羯磨，是非法羯磨。应与别住羯磨与摩那埵羯磨，是非法羯磨。应与摩那埵羯磨与本日治羯磨，是非法羯磨。应与出罪羯磨与本日治羯磨，是非法羯磨。应与出罪羯磨与摩那埵羯磨，是非法羯磨。若僧种种事起，不如法、不如比尼、不如佛教断，皆名非法。是名非法羯磨。

「如法羯磨者，若白羯磨用白作，是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱，是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱，是如法羯磨。若应与现前比尼与现前比尼，是如法羯磨。若应与忆念与忆念、应与不痴与不痴、应与自言治与自言治、应与实觅比尼与实觅比尼、应与苦切羯磨与苦切、应与依止羯磨与依止、应与下意羯磨与下意、应与驱出羯磨与驱出、应与别住羯磨与别住、应与摩那埵与摩那埵、应与本日治与本日治、应与出罪与出罪，是名如法羯磨。若僧中种种事起，如法、如比尼、如佛教断，是名如法羯磨。

「别众羯磨者，是羯磨中所须比丘，不和合一处、可与欲者不与欲、现前比丘遮成遮，是名别众羯磨。复有别众羯磨，是羯磨中所须比丘和合一处，可与欲者不与欲、现前比丘遮成遮，是名别众羯磨。复有别众羯磨，是羯磨中所须比丘和合一处，可与欲者与欲、现前比丘遮成遮，是名别众羯磨。

「和合羯磨者，所须比丘和合一处，可与欲者与欲、现前比丘能遮不遮，是名和合羯磨。」

长老优波离问佛：「何比丘遮可受？何比丘遮不可受？」佛言：「若僧如法作羯磨，是中有比丘遮，不应受；若白衣遮、若沙弥、若非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧恶心出佛身血，如是等人遮，不应受；若界内人遮界外作羯磨，不应受；若界外人遮界内作羯磨，不应受；若在下人遮高处作羯磨，不应受；若在高处人遮下处作羯磨，不应受；若遮人不到作羯磨僧所、若到不乞听、若破戒人遮，皆不应受；若破戒人心遮亦不应受，是名不应受。应受遮者，若僧作非法羯磨，是中有比丘遮，应受。若僧界内作非法羯磨界内比丘遮，应受。若遮比丘到僧所，乞听已遮，应受。若持戒比丘遮，应受。是名应受。有诸比丘非法别众摈比丘，有比丘僧来解，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘，非法和合众摈比丘，有比丘僧来解，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘，似法别众摈比丘，有比丘僧来解，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘，似法和合众摈比丘，有比丘僧来解，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘僧，如法别众摈比丘，有比丘僧来解，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有比丘僧，如法和合众摈比丘，有比丘僧来解，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。」佛语优波离：「是中一众，名真实作摈，所谓如法和合众；一众名真实解摈，所谓如法和合众解。」(八法中瞻波法第三竟)