佛在王舍城。尔时六群比丘犯罪：同相似、同未净、同未脱、同未起、同出界外，与余比丘作别住、摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同入界内，受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，作是言：「云何名比丘，犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同出界外，与余比丘作别住、六夜摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同入界内，受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养？」如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧已，知而故问六群比丘：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘呵责：「云何名比丘，犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同出界外，与余比丘作别住、六夜摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同入界内，受住戒比丘随上座起迎礼拜合掌供养？」种种呵已语诸比丘：「从今行别住人作第四人，不应作别住羯磨。若行别住竟人作第四人，亦不应作别住羯磨。若行摩那埵人作第四人，不应作别住羯磨。若行摩那埵竟人作第四人，不应作别住羯磨。若不共住人作第四人，不应作别住羯磨。极少清净同见四比丘，得作别住羯磨。从今行别住人作第四人，不应作摩那埵羯磨。若行别住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人，皆不应作摩那埵。极少清净同见四比丘，得作摩那埵羯磨。从今行别住人作第四人，不应作本日治羯磨。行别住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人，皆不应作本日治羯磨。极少清净同见四比丘，得作本日治羯磨。从今行别住人作第二十人，不应作出罪羯磨。若行别住竟人、行摩那埵羯磨人、行摩那埵竟人、不共住人作第二十人，不应作出罪羯磨。极少清净同见二十比丘，得作出罪羯磨。若比丘自有罪，不得受他除罪。从今说别住人行法，是别住人应当学别住人法，不应受住戒比丘随上座迎送礼拜、合掌恭敬、供养衣钵、卧具、洗手、洗脚、洗手洗脚水、拭脚脚机，若不病不应受他按摩供养。行别住人不得共住戒比丘同一床坐，不得好床上坐。若住戒比丘行，别住人不应坐。若二别住人不得共同一床坐何况多。不得在住戒比丘经行处行，不得与住戒比丘共一经行处行，不得好经行处行，不得在清净比丘前经行。二别住人不得共同一经行，处行何况多。别住人有客比丘来，应向说己所犯罪。布萨时应入僧中三自说罪。若病应遣使到僧中白言：『某别住人病不得来，僧当知。』别住人不得受他忏悔、不应与他受具戒、不应与他作依止、不应畜沙弥、不应受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵羯磨人、不应从清净比丘乞听、不应言：『我当出汝罪。』不应违逆清净比丘、不应遮布萨自恣及诸羯磨、不应出清净比丘罪、不应令他忆念罪、不应相言。应心悔折伏柔软恭敬，应在清净比丘后行在下行坐。若僧次第差会，应随上座次第受、应随上座次第满钵水、应随上座次第受雨浴衣、应随上座次第坐自恣。不应以是心语清净比丘：『与我迎食分，恐人知我见我罪故。』诸别住人共饮食时，随上座次第坐，应与诸别住人最下房舍、下卧具、卑下座处。诸别住人若多，随上座次第与房舍卧具坐处，行别住人不应作前行比丘入他舍，作后行者随意。二别住人，有比丘住处无比丘不应住、无比丘无住处不应住。若行别住人与行别住竟人、若行别住人与行摩那埵人、若行别住人与行摩那埵竟人、若行别住人与不共住人，有比丘住处无比丘不应住、无比丘无住处亦不应住。行别住人不应共清净比丘一复住处住、不应共一覆非住处住。若行别住人与别住竟人、若别住人与行摩那埵人、若别住人与行摩那埵竟人、若别住人与不共住人，不应共一复住处住、不应共一覆非住处住。若别住人欲行时先思惟：『我今日行，当到前比丘住处不？』若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者，应作是念：『我不及行是事。』应作是言：『我应行别住摩那埵法，小停，我不及作。』」

长老忧波离问佛：「行别住人行摩那埵人，若有因缘不及行是事，应听停几夜？」佛言：「应听二十五夜。从今行别住人作第四人，不应作别住羯磨。若二别住人二清净人，亦不得作别住羯磨。若三别住人一清净人，一切别住人不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘，得作别住羯磨。从今行别住竟人作第四人，不得作别住羯磨。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人，皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘，得作别住羯磨。从今若行摩那埵人作第四人，不得作别住羯磨。二行摩那埵人二清净人、若三行摩那埵人一清净人、若一切行摩那埵人，皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘，得作别住羯磨。从今若行摩那埵竟人作第四人，不应作别住羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人、若三行摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人，皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘，得作别住羯磨。从今不共住人作第四人，不应作别住羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不应作。极少清净同见四比丘，应作别住羯磨。从今若别住人作第四人，不应作摩那埵羯磨。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人，皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘，得作摩那埵羯磨。从今若别住竟人作第四人，不应作摩那埵羯磨。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人，皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘、得作摩那埵羯磨。从今行摩那埵人作第四人，不应作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人，皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘，得作摩那埵羯磨。从今若行摩那埵竟人作第四人，不应作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人、若三行摩那埵竟人一清净人、若一切行摩那埵竟人，皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘，得作摩那埵羯磨。从今不共住人作第四人，不应作摩那埵羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘，应作摩那埵羯磨。从今别住人作第四人，不应作本日治羯羯磨。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人，皆不应作本日治羯磨。从今若别住竟人作第四人，不应作本日治羯磨。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人，皆不应作本日治羯磨。从今行摩那埵人作第四人，不应作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清净人、若三行摩那埵人一清净人、若一切行摩那埵人，皆不应作本日治羯磨。极少四清净共住同见比丘，得作本日治羯磨。从今行摩那埵竟人作第四人，不应作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人，皆不应作本日治羯磨。从今不共住人作第四人，不应作本日治羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘，应作本日治羯磨。从今别住人作第四人，不得是众中行别住。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人，皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘，应是中行别住。从今行别住竟人作第四人，是众中不得行别住。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人，皆不得是众中行别住。极少四清净同见比丘，是中得行别住。从今行摩那埵人作第四人，不应是众中行别住。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人，不应是众中行别住。从今若摩那埵竟人作第四人，不应是众中行别住。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人，皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘，应是众中行别住。从今不共住人作第四人，不应是众中行别住。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘，应是众中行别住。从今行别住人作第四人，不应是众中行摩那埵。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人，皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘，应是众中行摩那埵。从今别住竟人作第四人，不应是众中行摩那埵。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人，皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘，应是众中行摩那埵。从今行摩那埵人作第四人，不应是众中行摩那埵。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人，皆不应是众中行摩那埵。从今行摩那埵竟人作第四人，不应是众中行摩那埵。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人，皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘，应是众中行摩那埵。从今不共住人作第四人，不应是众中行摩那埵。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘，应是众中行摩那埵。从今行别住人作第四人，不应是众中行本日治。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人，皆不应是众中行本日治。从今行别住竟人作第四人，不应是众中行本日治。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人，不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘，应是众中行本日治。从今行摩那埵人作第四人，不应是众中行本日治。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人，皆不应是众中行本日治。从今行摩那埵竟人作第四人，不应是众中行本日治。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人，皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘，应是众中行本日治。从今不共住人作第四人，不应是众中行本日治。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人，皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘，应是众中行本日治。从今别住人作第二十人，不应作出罪羯磨。若二别住人十八清净人、若三别住人十七清净人、若四别住人十六清净人、若五别住人十五清净人、六别住人十四清净人、七别住人十三清净人、八别住人十二清净人、九别住人十一清净人、若十别住人十清净人、十一别住人九清净人、若十二别住人八清净人、若十三别住人七清净人、若十四别住人六清净人、若十五别住人五清净人、十六别住人四清净人、十七别住人三清净人、十八别住人二清净人、若十九别住人一清净人、若一切别住人，皆不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘，得作出罪羯磨。从今别住竟人作第二十人、行摩那埵人作第二十人、若行摩那埵竟人作第二十人、若不共住人作第二十人，皆不应作出罪羯磨。从今二别住竟人、十八清净人，乃至一切不共住人亦如是。极少二十清净同见比丘，应作出罪羯磨。」(八法中顺行法第五竟)

八法中遮法第六

佛在瞻波国。尔时世尊十五日布萨时，在众僧前敷座处坐，观诸比丘心。观诸比丘心已，初夜默然入定。尔时有一比丘从坐起，偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！初夜分过，佛及僧坐久，愿世尊说波罗提木叉。」佛时默然。至中夜分，是比丘第二从坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！初夜已过、中夜又过，佛及僧坐久，愿世尊说波罗提木叉。」佛故默然。至后夜，是比丘第三从坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！初夜分过、中夜亦过，后夜分多过，东方欲动。佛及僧坐久，愿世尊说波罗提木叉。」尔时佛语是比丘：「我众不清净。」时长老目连在众中坐，便作是念：「佛为谁故作是言：『我众不清净。』我当入定观之，佛为谁故乃说是语。」即便入定观一切众心。如是观时，见佛所为不清净比丘。寻从定起，诣是比丘所，捉臂拽出语言：「痴人！汝远去！灭去！永离比丘法，汝今僧中末后共住。」时目连驱比丘出已闭门下橝，往诣佛所头面礼佛足，却坐一面白佛言：「世尊！佛所说众不清净比丘，我已驱出语言：『痴人！远去灭去，永离比丘法。汝今僧中末后共住。』世尊！初夜已过、中夜亦过，后夜多过东方欲动。佛及僧坐久，愿世尊说波罗提木叉。」佛语目连：「是痴人得大重罪，恼佛及僧故。目连！若佛于不净众中说波罗提木叉者，是不清净人头破七分。目连！从今汝等当自说波罗提木叉。佛不复为汝等说。目连！譬如大海渐渐深广，佛法亦如是。次第结戒、次第立制、次第教学。目连！若我法中次第结戒、次第立制、次第教学，是我法中希有。目连！譬如大海不越常限，我法亦如是。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至失命因缘护戒不缺。目连！若我法中所可制戒，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至失命因缘不越戒，是我法中希有。目连！譬如大海深广深广无量，佛法亦如是，深义无量。目连！若佛法义深广深广无量，是我法中希有。目连！譬如大海淳一醎味，佛法亦如是，淳一解脱味。目连！若佛法淳一解脱味者，是我法中希有。目连！譬如大海大众生住处，摩竭鱼、鼋鼍、婆留耆鱼、提麑鱼、提麑耆罗鱼，此等在海中未足为奇。有百由旬身者、二百、三百乃至七百由延身，此等众生处海中亦未为奇。目连！佛法海中大人住处亦如是，大人者：若阿罗汉、向阿罗汉，若阿那含、向阿那含，若斯陀含、向斯陀含，若须陀洹、向须陀洹。目连！佛法大海中大人所住，若阿罗汉乃至向须陀洹，是我法中希有。目连！譬如大海多宝无量宝种种积满，诸宝者：金银、真珠、砗渠、玛瑙、琉璃、摩尼珠、贝珊瑚、楼枝等。目连！佛法海亦如是，多宝无量宝种种积满，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八正道。目连！若佛法中多宝无量宝种种积满，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，是我法中希有。目连！譬如大海清净不宿臭尸，若有臭尸风吹上岸。目连！如来法海清净亦如是，不宿臭尸。臭尸者：所谓破戒人也，心乐恶法、内烂外流、非梵行自说梵行、非沙门自言沙门，是名臭尸。如是等人，虽常随众而实远离。佛法清净不宿臭尸，是我法中希有。目连！譬如大海阎浮提界四大河流入，所谓恒河流、夜摩那河、婆罗河、阿醯罗婆提摩驮河流入大海，有龙力出水及澍洪雨如车轴下，受如是水海不增不减。佛法中亦如是，刹利种以信出家，剃除须发服三法衣，得证不坏心解脱，不增不减。如是若婆罗门种、违舍种、首陀罗种，以信出家剃除须发服三法衣，得不坏证心解脱，无增无减。目连！若佛法中有刹利种乃至首陀罗种，以信出家得不坏心解脱，不增不减，是我法中希有。」佛说是已语诸比丘：「从今汝等自共说戒，如来不复为汝等说。」

尔时佛不复说戒故，诸比丘说戒，时有来者、有不来者，坐中比丘有犯罪者。诸比丘以是事白佛，佛言：「布萨说波罗提木叉时，一切比丘应来。若有因缘者，应当与欲清净，中有犯戒者应遮。」时诸比丘有欲遮者、有不欲遮者，佛言：「欲遮者应遮，不欲者不应强遮。」诸比丘闻欲遮者应遮，不知当云何遮？佛言：「若眼见事应遮。」

尔时有比丘得天眼者，见诸比丘犯罪如雨𩧫下，见已便遮，以是因缘故，鬪诤事起，不得布萨说波罗提木叉。是事白佛，佛语诸比丘：「莫用天眼，随以肉眼所见应遮。」诸比丘以肉眼遮时，有鬪诤事起，不得布萨说波罗提木叉，佛言：「应以所闻事遮。」用闻遮时多有所闻，闻某比丘犯波罗夷、某犯僧伽婆尸沙、某犯波夜提、某犯波罗提提舍尼、某犯突吉罗，闻已皆遮。以是因缘故，鬪诤事起，不得布萨说戒，佛言：「应以疑遮。」诸比丘多有所疑，若疑身犯口犯、若疑犯有残犯无残，若聚落中、若阿练儿处。以是疑故，遮鬪诤事起，不得布萨说戒，佛言：「应以自言遮，清净者默然。有一非法遮说戒，有一如法遮说戒。若比丘于五种犯中，无根遮说戒，是名非法。如法者，若比丘于五种犯中，有根本遮说戒，是名如法。有二种非法遮说戒、二种如法遮说戒。二非法者，于五种犯中无根，若作若不作，遮说戒，是名二非法。二如法者，于五种犯中有根作不作，是名二如法。复有三种非法遮说戒，三种如法遮说戒。三非法者，若比丘无根破戒、无根破见、无根破威仪，是名三非法遮说戒。三如法者，有根破戒、破见、破威仪，是名三如法遮说戒。复有四种非法遮说戒、四如法遮说戒。四非法遮者，无根破戒、破正见、破正命、破威仪，是名四非法遮说戒。四如法者，有根破戒、破正见、破正命、破威仪，是名四如法遮说戒。复有五非法遮说戒、五如法遮说戒。五非法遮者，无根波罗夷遮说戒，是名非法遮。无根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗遮说戒，是名五非法遮。五如法遮者，有根波罗夷遮说戒，是名如法遮。有根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗遮说戒，是名五如法遮。复有六非法遮说戒、六如法遮说戒。六非法者，无根破戒作不作、无根破见作不作、无根破命作不作，是名六非法遮。六如法者，有根破戒作不作、有根破见作不作、有根破命作不作，是名六如法遮说戒。复有七非法遮说戒、七如法遮说戒。七非法者，无根波罗夷遮说戒，无根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗从恶口起、突吉罗从偷兰遮起、突吉罗，是名七非法遮。七如法者，有根波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗从恶口起、突吉罗从偷兰遮起、突吉罗，遮说戒，是名七如法遮。复有八非法遮说戒、八如法遮说戒。八非法者，无根破戒作不作、无根破见作不作、无根破命作不作、无根破威仪作不作，遮说戒，是名八非法遮说戒。八如法者，有根破戒作不作、有根破见作不作、有根破命作不作、有根破威仪作不作遮说戒，是名八如法遮说戒。复有九非法遮说戒、九如法遮说戒。九非法者，无根有残作遮说戒、若无根有残不作、若无根有残作不作、若无根无残作、若无根无残不作、若无根无残作不作、若无根有残无残作、若无根有残无残不作、若无根有残无残作不作遮说戒，是名九非法遮。九如法者，有根有残作、有根有残不作、有根有残作不作、有根无残作、有根无残不作、有根无残作不作、有根有残无残作、有根有残无残不作、有根有残无残作不作遮说戒，是名九如法遮说戒。复有十非法遮说戒、十如法遮说戒。十非法者，若比丘不犯波罗夷、若比丘犯波罗夷僧未出是罪、若不轻呵僧、若比丘轻呵僧僧未欲出罪、若不舍戒、若僧未欲出舍戒事、若随顺如法僧事、若破戒、破见、破威仪不见不闻不疑遮说戒，是名十非法遮。十如法者，若比丘，犯波罗夷、若僧欲出波罗夷事、若轻呵僧、若僧欲出轻呵僧事、若舍戒、若僧欲出舍戒事、若比丘不随顺如法僧事、若破戒、若破见、若破威仪若见、若闻、若疑遮说戒，是名十如法遮说戒。

「若比丘犯波罗夷者，有比丘见余比丘犯波罗夷相貌，若从他闻某比丘犯波罗夷、若彼自说我犯波罗夷、若比丘虽不现前眼见展转闻信闻疑某比丘犯波罗夷。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，应作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得布萨说戒。』是名比丘犯波罗夷。

「僧欲出波罗夷事者，如比丘犯波罗夷事，僧欲捡挍是比丘事时，有是难起及余难若八难中一一难起，是事未决断，僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！今僧欲捡挍某比丘犯波罗夷事，有是难起及余难起，若八难中一一难起，是事未断，僧从坐起去。若僧时到僧忍听，僧后布萨时当先断某比丘事。是名白。』若诸比丘后布萨时，能先断是比丘事者善。若不能断，诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，应作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得布萨说戒。』是名僧欲出比丘犯波罗夷事。

「轻呵僧者，若比丘见余比丘轻呵僧相貌，以是相貌轻呵僧，若从他闻某比丘轻呵僧，若彼比丘自说我轻呵僧。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘轻呵僧。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，应作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得说戒。』是名轻呵僧。

「僧欲出轻呵僧事者，如比丘轻呵僧，僧欲捡挍是比丘事时，有是难起及余因缘，若八难中一一难起，是事未断，僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！今僧欲捡挍某比丘轻呵僧事，以是难起若余因缘，若八难中一一难起，是事未断，僧从坐起去。若僧时到僧忍听，僧后布萨时当先断某比丘是事。是名白。』若诸比丘后布萨时能先断是比丘事者善。若不能断，诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，应作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不应布萨说戒。』是名欲出轻呵僧事。

「舍戒者，若比丘见余比丘舍戒相貌，以是相貌舍戒，若从他闻某比丘舍戒，若彼比丘自说我舍戒。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘舍戒。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，应作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得说戒。』是名舍戒。

「欲出舍戒事者，如比丘舍戒，僧欲捡挍是比丘事时，有是难起及余难起，若八难中一一难起，僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！今欲捡挍某比丘舍戒事，为是难起及余因缘，若八难中一一难起，是事未断，僧从坐起去。若僧时到僧忍听，僧后布萨时当先断某比丘是事。是名白。』若诸比丘后布萨时能先断是比丘事者善。若不能断，诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，应作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不应布萨说戒。』是名欲出舍戒事。

「不随顺如法僧事者，随僧所作事，若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨。若比丘见余比丘不随顺如法僧事相貌，若从他闻某比丘不随顺如法僧事，若彼比丘自说我不随顺如法僧事。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘不随顺如法僧事。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若此住处、彼住处遮是比丘说戒，应作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不应布萨说戒。』是名不随顺如法僧事。

「破戒者，有比丘犯波罗夷、犯僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。若诸比丘见比丘犯戒相貌，若从他闻某比丘破戒，若彼自说。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘破戒。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒，应作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得说戒。』是名破戒。

「破见者，除身见为本六十二见，若起余见：谓无罪、无福、无施、无善、无恶、无善恶果报、无今世后世、无父、无母、无世间阿罗汉得正行今世后世自身作证：我生已尽、所作已办、梵行已立、从是身更不受后有。若诸比丘见是比丘破见相貌，若从他闻，若彼比丘自说。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘破见。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若此住处、彼住处，欲遮是比丘说戒，应作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，僧不得说戒。』是名破见。

「破威仪者，有比丘于和上阿阇梨一切上座所，作邪恶破威仪行。若诸比丘见是比丘破威仪相貌，若从他闻某比丘破威仪，若彼自说。若比丘虽不现前眼见，展转闻信闻疑某比丘破威仪。诸比丘若用见、若用闻、若用疑，若此住处、彼住处，欲遮是比丘说戒者，应作是言：『遮某比丘说戒，某比丘在众中，不得说戒。』是名破威仪。」（八法中遮法第六竟）

十诵律卷第三十三