◎尼三十舍堕法第三(此中十九同故不出,余不同者具出之)
佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼,多畜钵,破坏不用。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,多畜钵,破坏不用?」种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,多畜钵,破坏不用?」种种因缘呵责已,语诸比丘:「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼畜长钵乃至一夜,过是畜者,尼萨耆波逸提。」
一夜者,从日没至地未了,是中间名一夜。
钵者,有三种:上、中、下。上钵者,受三钵他饭、一钵他羹、余可食物半羹,是名为上钵。下钵者,受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹,是名下钵。上下中间,是名中钵。若过上减下不名钵。
尼萨耆波逸提者,是钵应舍,波逸提罪应悔过。
是中犯者,若比丘尼畜长钵过一夜者,尼萨耆波逸提。(第十九事竟。前注既云同故不出,此同比丘何独重出?此但一夜,彼过十日耳。)
佛在舍卫国。尔时有善比丘尼是旧,助调达比丘尼是客,是住处得布施衣,安居僧应分。旧比丘尼言:「是夏末后月,是住处受迦𫄨那衣,此是时衣,安居僧应分。」助调达比丘尼言:「汝等不善知,虽夏末月受迦𫄨那衣,此是非时衣,现前僧应分。」尔时助调达比丘尼,时衣作非时衣分。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,时衣作非时衣分?」种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,时衣作非时衣分?」种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼时衣作非时衣分,尼萨耆波逸提。」
尼萨耆波逸提者,是衣应舍,波逸提罪应悔过。
是中犯者,若比丘尼时衣作非时衣分者,随分时随得尔所尼萨耆波逸提。(第二十事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼是旧,有善比丘尼是客。是中僧得布施衣,现前僧应分。客比丘尼言:「此非夏末月,是住处不受迦𫄨那衣,是衣应现前僧分。」助调达比丘尼言:「虽非夏末月不受迦𫄨那衣,然此是时衣,此安居僧应分。」尔时助调达比丘尼,非时衣作时衣分。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,非时衣作时衣分?」种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责:「云何名比丘尼,非时衣作时衣分?」种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼非时衣作时衣分,尼萨耆波逸提。」
尼萨耆波逸提者,是衣应舍,波逸提罪应悔过。
是中犯者,若比丘尼,非时衣作时衣分,尼萨耆波逸提。随分时,随得尔所尼萨耆波逸提。(第二十一事竟)
佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,有弟子名施越沙,善好有功德。偷兰难陀与是弟子一割截衣,著诣祇洹。是比丘尼与跋难陀知旧相识,跋难陀见是比丘尼来,于是衣中心生贪著。是比丘尼头面礼足一面坐,跋难陀言:「善女!汝衣好可爱。」比丘尼言:「实好。」跋难陀言:「可以施我。」比丘尼言:「我不得与。」跋难陀言:「我当以衣与汝贸。」比丘尼言:「不能。」跋难陀是大法师,辩才能善说法,即为说种种微妙法,令比丘尼生欢喜心,持割截衣与跋难陀,跋难陀即与一可可衣。比丘尼著是衣,入比丘尼精舍,和上尼问言:「汝衣所在?」答言:「与他贸易。」「为与谁贸?」答言:「与跋难陀。」和上尼言:「跋难陀欺诳诱汝。」弟子言:「若诳若诱已与贸竟。」和上尼言:「是衣价大,汝今所著者价直甚少。」弟子言:「大价小价我以贸竟。」和上尼言:「可还取来,若不得者终身驱汝出。」是弟子畏尽形驱出故,即往索衣言:「本衣还我,我还汝衣。」跋难陀言:「我已贸竟,不还汝衣。」施越沙言:「汝诳我诱我。」答言:「若诳若诱我已贸竟,终不相还。」施越沙言:「若不还我割截衣者,和上尼尽形驱我。」答言:「若驱以不驱我已贸竟。」是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责施越沙言:「云何名比丘尼,与比丘贸衣,还悔言:『我还汝衣,汝还我衣。』」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问施越沙比丘尼:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,与比丘贸衣,还悔言:『我还汝衣,汝还我衣。』」种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼与比丘贸衣,后到比丘所作是言:『我还汝衣,汝还我衣。』尼萨耆波逸提。」
尼萨耆波逸提者,是衣应舍,波逸提罪应悔过。
是中犯者,若比丘尼与比丘贸衣,后到比丘所作是言:「我还汝衣,汝还我衣。」尼萨耆波逸提。若比丘尼后到比丘所言:「汝衣还属汝,我衣虽非我许,但与我来。」突吉罗。(第二十二事竟)
佛在舍卫国。尔时众多居士、居士妇,为偷兰难陀比丘尼故,各各办衣价作是言:「我等以是衣价,买如是如是衣,与偷兰难陀。」偷兰难陀闻已问诸居士:「实尔不?」答言:「实尔。」问言:「是衣何似?」答言:「如是,如是。」比丘尼言:「善好!我等比丘尼贫穷,汝等不能常有施心,若不能得各各办者,可共作如是如是一衣与我。」诸居士言:「尔。」诸居士先所办衣价,更出再三倍价买衣。与比丘尼竟,瞋呵责言:「诸比丘尼不知时、不知量。若施者不知量,受者应知量。我等先所办物,更再三倍出,我等不是失利,供养是难满难养无厌足人。」是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责:「云何名比丘尼,众多非亲里居士、居士妇作同意?」种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若为比丘尼故,众多非亲里居士、居士妇各各办衣价,作是言:『我等持是衣价,各各买如是如是衣,与某甲比丘尼。』是比丘尼先不请,后到众多居士、居士妇所,作是言:『汝等以是衣价,共买如是如是一衣与我,为好故。』是比丘尼得衣者,尼萨耆波夜提。」
为比丘尼者,为偷兰难陀。
非亲里者,亲里名父母、兄弟,乃至七世因缘,除是名非亲里。
居士、居士妇者,白衣男名居士,白衣女名居士妇。
衣者,白麻衣、赤麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣、憍施耶衣。
衣价者,金银、车𤦲、马瑙乃至米谷。
如是如是衣者,如是价、如是色、如是量。
与某甲比丘尼者,与偷兰难陀。
先不请者,众多居士、居士妇,先不言:「汝有所须来至我家取。」
同心者,信是居士随我所索不瞋故。
众多居士共买如是如是一衣与我为好者,难满难养无厌足故。若得是衣,尼萨耆波夜提。
尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。
是中犯者,有三种:价、色、量。价者,若比丘尼到众多居士所言:「汝等共买一钱直衣与我。」若得衣者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:「与我一钱直衣。」若言:「众共合。」若言:「合买一衣。」若不得,突吉罗。若言:「二钱、三钱乃至百钱直。」得衣者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:「百钱直。」若言:「众共合。」若言:「共买一衣。」不得者,突吉罗。是名价。色者,若比丘尼语居士言:「与我青衣。」得者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:「青。」若言:「众共合,若共买一衣。」不得者,突吉罗。黄、赤、白、黑、赤麻、白麻、刍麻、翅夷罗憍施耶衣、钦婆罗劫贝衣。得衣者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:「劫贝。」若言:「众共合。」若言:「共买一衣。」不得者,突吉罗。是名色。量者,若比丘尼言:「与我四肘衣。」得衣者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:「与我四肘衣。」若言:「众共合。」若言:「共买一衣。」不得者,突吉罗。若言:「五肘六肘乃至十八肘衣。」得衣者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:「十八肘。」若言:「众共合。」若言:「共买一衣。」不得者,突吉罗。若比丘丘尼,乞异衣得异衣、若乞青衣得黄,突吉罗。若乞青得赤、白、黑、白麻、赤麻、刍麻衣翅夷罗衣憍施耶衣、钦婆罗衣劫贝衣,皆突吉罗。如是等索异得异者,突吉罗。
若从亲里索、若自恣请、若不索自与,不犯。(第二十三事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,自为身故乞金银。诸居士问言:「汝出家人用金银为?汝比丘尼法,政应乞羹饭、灯烛、薪草。」诸比丘尼言:「汝等居士无所知,若乞饮食、灯烛、薪草者,乞名虽多所得利少。若乞金银者,乞名少所得利多。」诸居士瞋呵责言:「诸比丘尼自言:『善好有功德。』自为乞金银,如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,从居士自为乞金银?」种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼言:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,自为身乞金银?」种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼自为身乞金银者,尼萨耆波夜提。」
尼萨耆波夜提者,是金银应舍,波夜提罪应悔过。
是中犯者,若比丘尼自为乞金银,得尼萨耆波夜提。随乞,随得尔所尼萨耆波夜提。若为佛图乞、若为僧乞、若不乞自与,不犯。(第二十四事竟)
佛在舍卫国。尔时有比丘尼名施越,多知多识,能多得酥、油、蜜、石蜜。有一估客,见是比丘尼即请言:「若汝所须酥、油、蜜、石蜜者,到我舍取。」比丘尼即受请。有一时施越比丘尼到估客舍,作是言:「我须酥。」即与酥。便言:「我不须酥,当与我油。」复与油。又言:「我须蜜。」复与蜜。又言:「我须石蜜。」复与石蜜。又言:「我不用石蜜,还与我酥。」估客言:「善女!汝欲觅我何等过?适与是,便言:『不须。』更与余者,又言:『不须。』汝谓我独施汝耶?多人待我,以汝故妨尔所人。」诸居士闻是事,呵责言:「诸比丘尼自言:『善好有功德。』乞是适与,便言:『不须。』如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,乞是适与,便言:『我不须。』更索余物?」种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问施越比丘尼:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,乞是与是,便言:『不须。』更索余物?」种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼乞是已更索余者,尼萨耆波夜提。」
尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。
是中犯者,若比丘尼乞酥适与酥,便言:「不须酥,我须油、蜜、石蜜。」尼萨耆波夜提。若乞油与油,便言:「我不须油,与我蜜、石蜜、酥。」尼萨耆波夜提。若比丘尼,乞蜜与蜜,便言:「我不须蜜,与我石蜜、酥、油。」尼萨耆波夜提。若比丘尼,乞石蜜与石蜜,便言:「我不须石蜜,与我酥、油、蜜。」尼萨耆波夜提。所乞者未受,更取余者,尼萨耆波夜提。(第二十五事竟)
佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,乞财物欲作尼僧坊。诸居士问言:「汝用作何等?」答言:「作比丘尼僧坊。」有信婆罗门居士多与财物。是比丘尼得财物已值世饥俭,比丘尼作是思惟:「今时俭世宜自活命。若我活者,后当作比丘尼僧坊。」即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时至,诸比丘尼复行乞物欲作僧坊。诸居士问言:「用作何等?」答言:「作比丘尼僧坊。」诸居士言:「我等先所施物,今何所在?」答言:「我先乞财物已值世饥俭,我等作是思惟:『如今饥俭宜自活命,我若活者,后当作僧坊。』我等饥俭时食此物尽。」诸居士呵责言:「诸比丘尼自言:『善好有功德。』为异事乞、作异事用,如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:「云何名比丘尼,异乞异用?」种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,异乞异用?」种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼为僧事乞作余事用,尼萨耆波夜提。」
尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。
是中犯者,若比丘尼为僧事乞作余事用,随用随得尔所尼萨耆波夜提。(第二十六事竟)
佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,行乞财物欲自作房。诸居士问言:「用作何等?」答言:「欲自作房。」有婆罗门居士信者,多与财物。诸比丘尼得财物已值世饥俭,作是思惟:「今世饥俭宜自活命,若我活者,后当作房。」即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时至,诸比丘尼复行欲乞自作房。诸居士问言:「欲作何等?」答言:「欲自作房舍。」居士言:「我先所与财物,今何所在?」答言:「我等先得财物,于饥俭世作是思惟:『如今俭世宜自活命。若我等活者,后当起房舍。』我等于饥俭时食此物尽。」诸居士呵责言:「诸比丘尼自言:『善好有功德。』自为是事乞、作余事用,如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,异乞异用,如王夫人、大臣妇?」种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因缘呵责言:「云何名比丘尼,异乞异用?」种种因缘呵已,语诸比丘:「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼自为是事乞作余事用,尼萨耆波夜提。」
尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。
是中犯者,若比丘尼自为是事乞、作余事用,尼萨耆波夜提。随用时,随得尼萨耆波夜提。(第二十七事竟)
◎十诵尼律卷第四十三