三十事初结长衣戒因缘

六群比丘者，一难途、二跋难陀、三迦留陀夷、四阐那、五马宿、六满宿。云二人得漏尽入无余涅槃：一迦留陀夷、二阐那；二人生天上，又云：二人犯重戒。又云：不犯，若犯重者，不得生天也：一难途、二跋难陀。二人堕恶道生龙中：一马宿、二满宿。二人善解算数阴阳变运：一难途、二跋难陀。二人深通射道：一迦留陀夷、二阐那。二人善于音乐种种戏笑：一马宿。二满宿。二人善于说法论议：一难途、二跋难陀。二人深解何毘昙：一迦留陀夷、二阐那。二人事事皆能，亦巧说法论议，亦解阿毘昙：一马宿、二满宿。又云：此六人无往不通，通达三藏十二部经，内为法之梁栋、外为佛法大护。二人多欲：一难途、二跋难陀。二人多瞋：一马宿、二满宿。二人多痴：一迦留陀夷、二阐那。又云，三人多欲：一难途、二跋难陀、三迦留陀夷。二人多瞋：一马宿、二满宿。一人多痴，阐那是也。五人是释种子王种：难途、跋难陀、马宿、满宿、阐那；一是婆罗门种，迦留陀夷。六人俱是豪族，共相影响相与为友宣通佛教。

著异衣者，畜积既多，故随时异所著各异。又云：直著一衣，但随时处异。又云：一日之中随所著衣，过后夜已，次日更不重著，日日不同。

畜积如是种种余衣。

问曰：「何由得如是种种衣服？」

答曰：「既是贵姓，又多知识、多人乐与，兼复多欲，是故衣多。」

问曰：「何以作如是畜积多衣？」

答曰：「本是豪族，先在家时爱著璎珞种种服饰。虽乐法出家，以本习故乐好衣钵。又世世已来性常多欲，是以今故聚积无厌。」

问曰：「此净施者，是真实施？为是假名施？」

答曰：「一切净施。九十六种无净施法，佛大慈大悲方便力故教令净施，是方便施，非是真施也。」

令诸弟子得畜长财而不犯戒。

问曰：「佛何以不直令弟子得畜长财，而强与结戒设此方便？」

答曰：「佛法以少欲为本，是故结戒不畜长财。而众生根性不同，或有众生多须畜积，而后行道得证圣法。是故如来先为结戒而后方便，于佛法无碍、众生得益。如昔一时有比丘来白佛言：『与我清净房舍、幡幢花盖缯彩被褥，以香涂地，丝竹音乐种种庄严。』佛勅阿难处处求索，即与具之。比丘在中心安行道，佛随其所应而为说法，即于是处断结漏尽成阿罗汉，三明六通具足圣法。以是因缘，佛法通塞众生根性，唯佛知之，不应致难。此比丘从第六天上来生人间，随本所习因而度之，是故既作净施，得畜长财而不犯戒。」

问曰：「净主比丘不犯，长财犯耶？」

答曰：「无犯。此方便施，是他物故。」

三十事初。与诸比丘结戒者，一以为俗利则道利不成，又失檀越信敬净心。比丘无厌与俗无别，有违佛教四圣种法。此是共戒，比丘、比丘尼俱得舍堕，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。长物凡有五种：一重宝、二钱及似宝、三若衣若衣财应量已上、四一切不应量若衣若衣财、五一切谷米等一切钱宝，比丘不得畜。若僧中次第付者，比丘即应向比丘说净，若不说净，重宝应舍与同意净人，如畜宝戒中说，应僧中作波逸提悔过。若钱及似宝，除百一物数，一切亦应舍与同心净人，如畜宝戒中说作突吉罗忏。钱宝说净有二种：若白衣持钱宝来与比丘，比丘但言：「此不净物，我不应畜；若净当受。」即是净法。若白衣言：「与比丘宝。」比丘言：「我不应畜。」净人言：「易净物畜。」即是作净。若白衣不言易净物畜、比丘自不说净，直置地去。若有比丘，应从说净，随久近畜。若无比丘，不得取，取得舍堕。若得应量衣、不应量衣，若即说净益善；若不说净，乃至十日无咎，至十日时应与人、若作净、若受持。若不与人、不作净、不受持、至十一日地了时、应量衣应舍、对手作波逸提忏；不应量衣应舍，作突吉罗忏。若比丘得谷米等，即日应作净。若无白衣，四众边作净。若不作净至地了时，谷应舍，作突吉罗忏。

沙弥应畜上下衣，一常著衣，当安陀会；二当欝多罗僧，令清净入众僧及行来时著。得畜泥洹僧、一竭支、一富罗。随身所著物，各听畜一，自外一切尽是长财。沙弥若得钱宝，亦即时说净；若不即说，钱宝应舍，作突吉罗忏。若得应量、不应量衣，亦至十日；过十日，长物舍，作突吉罗忏。一切谷米等亦不得过一宿，同比丘法。五种衣中三种衣，过十日舍堕：一牛嚼衣、二鼠啮衣、三火烧衣。此三粪扫衣，长过十日得舍堕。二种衣不得舍堕，一男女初交会污衣、二女人产污衣，过十日得突吉罗。

十日者，佛知法相，不缓不急、不增不损，正制十日。初日得衣，即不见摈、不作摈、恶邪不除摈。若彼心乱、心病、坏心，若不解摈，不得本心，乃至命尽不犯此戒；后若解摈，若得本心，还计日成罪。若初日得衣，上入天宫，北至欝单越住。彼若至命尽，不犯此戒；后归本处，计日成罪。若初日得衣，至五日，若不见摈、恶邪不除摈，若狂心乱心病坏心，上入天宫，北至欝单越；后还解摈，若得本心、若还本处。有言：从解摈日次第十日成罪。有言：取前五日，数后五日然后成罪。律师言：后是定义。西拘耶尼、东弗婆提，尽有比丘戒法。亦同龙宫，物皆有主。是故三处，不同天上触物自然。欝单越物皆无主，二处兼无比丘戒法。

净施法者，如钱，一切宝物，应先求一知法白衣净人语意令解：「我比丘之法，不畜钱宝。今以檀越为净主，后得钱宝尽施檀越。」得净主已后得钱宝，尽比丘边说净，不须说净主名。说净已随久近畜。若净主死、远出异国，应更求净主。除钱及宝，一切长财尽五众边作净。应求持戒多闻有德者而作施主，后设得物，于一比丘边说净主名而说净法。若净主死、远至异国，更求净主。除不见摈、恶邪不除摈；六罪人：一出佛身血、二破僧轮，并犯四重。于六中但犯一事，亦不得作净主。得戒沙弥，聋痖盲瞎狂心乱心病坏心，婆利婆沙摩那埵五法人，凡净施者。欲令清净作证明故，不生鬪诤，如是等人则不如法。若说净钱宝，后贸一切衣财，作三衣钵器入百一物数，不须说净；自百一物外一切说净。若舍堕钱宝易得，一切衣财作百一物。先畜钱边，突吉罗对手忏。先畜宝边，得舍堕罪，应僧中忏。已贸衣财作百一物，不须复舍，已入净故。若百一物外，作衣不作衣一切说净。若说净钱宝及以衣财，若人贷去，后时宝更还宝，钱更还钱，衣财不须说净。若贷异物，后还不相似物，更须说净，以物异故。若说净一切衣财作百一物数，更不须说净。若作净余长应量、不应量衣。若长器物，尽更说净。若先应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍，作波逸提忏。若先不应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍，作突吉罗忏。若先应量舍堕物，更买得衣财，即作应量不应量衣，此衣不舍，忏先波逸提罪。若先不应量舍堕物，更买得衣财，作应量不应量衣，此衣不舍，已入净故，忏先突吉罗罪。

僧伽梨、欝多罗、僧安陀会，所以作此三名差别者，欲现未曾有法故。一切九十六种尽无此三名，以异外道故作此差别。又僧伽梨，下者九条、中者十一条、上者十三条。中僧伽梨，下者十五条、中者十七条、上者十九条。上僧伽梨，下者二十一条、中者二十三条、上者二十五条。下僧伽梨二长一短，中僧伽梨三长一短，上僧伽梨四长一短。若下僧伽梨三长一短，得受持得著行来，得突吉罗。中僧伽梨四长一短、二长一短，得受持著行来，得突吉罗。上僧伽梨二长一短、三长一短，得受持著行来，得突吉罗。正衣量三五肘，若极长六肘、广三肘半。若极下，长四肘、广二肘半。若如法应量三五肘。受时应言：「此衣则成。」受持无过。若言如是衣，则不成受持，得突吉罗，坏威仪故。若过三五肘，受时应言：「如是衣则成。」受持无过。若言此衣，不成受持，得突吉罗，坏威仪故。又缺衣故，过十日无长衣罪。若减三五肘，受时应言：「此衣则成。」受持无过。若言如是衣，不成受持，得突吉罗，坏威仪故。又缺衣故，过十日无长衣罪。三五肘若长，如法受，则成受持。若比丘死，三衣应与看病人。三五肘外长，随多少应白僧令知，僧和合与者好。凡受衣法，若长应说净。若不说净，入长财中。凡百一物中，三衣钵必应受持，自外若受则可、不受无过。若比丘不受三衣过十日，无长衣罪、无离衣宿罪，有坏威仪罪、有缺衣罪。若新僧伽梨极上三重，一重新、二重故，名新衣。若纯新作衣，二重新作僧伽梨，尼师檀亦如是。若新衣作欝多罗僧、安陀会，俱得一重。若故衣极多，四重僧伽梨，二重欝多罗僧，二重安陀会，四重尼师檀。三衣若破，不问孔大小，但使缘不断绝，故成受持。若衣久故、失色故、不失受持。后更上色，亦不失受持。更以异物补衣，若但直缝不得成衣，若过十日则堕长财，除先说净。若反钩刺则合成衣，应著三点，不须更受。若是衣财先虽说净，后若作衣受持，则失净法。此衣后舍，应更说净。若不说净，则堕长衣。若比丘重缝三衣，设有因缘，摘分持行到于异处，名不离衣宿。比丘若死，又言：本界内羯磨此衣。又云：应与看病人，以本是一衣同受持故。律师云：后是定义。若有因缘，一端叠得为三衣，令色如法。若受一衣、若受为二衣，随得受持。若十五肘外有长叠，应说净。若不说净，则堕长财。受三衣法。应三说。不得言第二。第三亦如是。

是中犯者，若初日得衣、二日舍，如是乃至九日得衣、十日舍，十日得衣此衣十日，若不舍、不受持、不作净，至十一日地了时，舍堕。舍堕者，前九日衣尽舍作净，但十日时所得一衣，以前次续因缘故，得舍堕罪。凡此中言舍者，尽是作净。以此义推，自后诸句以类可解。若初日得衣、初日舍，二日得衣，以不相续故，此二日衣次第更得十日。若初日得衣、二日舍，二日更不得衣、三日得衣，此三日次第得至十日，以不相续故。此中十日衣，以日次第相续。若初日得衣、二日舍，二日得衣与初日相续，同日中一舍一受故。若初日得衣、初日舍，二日得衣，与初日衣不相续，以异日舍、异日受故，此二日衣更次第十日。自后诸句以类推之，义可知也。若比丘有应舍衣已舍、罪已悔过，次续未断，若更得衣，是后衣于前衣边得舍堕。此言得次续者，非是日次续，以心多求次续不绝是名次续。衣已舍、罪已悔过、次续心断，即日若先所求衣来、若意外衣来，不堕次续，以心断故。若即日舍衣、即日悔过、求衣心不断，乃至一月，若所求衣来、若意外来，尽是次续，此衣故于先衣边得舍堕，即得衣日得罪，不须经日。若今日舍衣、罪已悔过、即日心断，后日更生求衣因缘得衣，不堕次续，以中间心断故。地了时舍衣、罪已悔过、次续心断，向暮更求得衣，衣舍，突吉罗忏。若衣已舍、次续已断、罪未悔过，正使多日得衣，衣舍，突吉罗悔。

第二结离衣宿因缘

外国明相有种种名，婆罗门名日，诸富贵人名易，诸山胡名却沙，种作人名种作时，捕鱼人名显。如是诸相尽非明相，但于明相上作是诸名。

以少因缘者，大迦叶凡经营五大精舍：一者耆阇崛山精舍、二者竹林精舍，余有三精舍，时治理竹园精舍来诣竹园。如舍利弗经营祇洹精舍，目连经理五百精舍。

问曰：「诸弟子漏结已尽、所作已办，何故方复屡有所经营作诸福业？」

答曰：「一为报佛恩故、二为长养佛法故、三为灭凡劣众生作小福业自贡高故、四为将来弟子折伏憍豪心故、五为发起将来众生福业故。」

问曰：「大迦叶有大神力，何故不以神力去，而以天雨为碍？」

答曰：「迦叶自治僧坊，自手执作泥涂垣壁、自手平治地。自手平治地已，天则大雨。以天雨故，便入禅定，自期雨止便起。天雨竟夜晓则而止，即便出定，明相已举。又云：尔时佛为诸比丘说枯树经，或有比丘服俗还家，或有忧恼不能自安。尔时迦叶为诸比丘随宜说法竟夜不息，说法已竟天时已晓，以是因缘不用神力。离僧伽梨宿，今当云何？」

问曰：「大迦叶是大智人，有深大事犹能了达，此是小事何足问人？」

答曰：「欲令将来众生不以小智小辩自信自用，常怀不及以咨于他。为物范轨示此迹尔。」

赞戒赞持戒者，所以赞戒者，以心善故。又大迦叶，佛从始已来未曾呵责。如舍利弗，佛亦呵言：「汝何以食不净食？」如大目连，佛亦呵言：「汝何以授未满二十年人具戒？」如难陀，佛亦呵之：「汝何以教尼乃至日没时？」如优陀夷，佛亦呵言：「汝痴人，乃与舍利弗论议诤胜。」如阿难，佛亦呵言：「痴人，汝何以触恼上座？」而大迦叶，未曾为佛所呵责，以其德行深厚无有过咎。又欲令于佛灭后维持大法，纵使若有小缺，不以致责，欲令后世众生深心尊重故。复次迦叶常乐行道，时入禅定天晓乃起。

舍利弗者，母名舍利；弗者，秦言身子。舍利所生故，名舍利子。又母怀妊时，梦见一人容仪端政身著钾胄手执大棒入其身内。相师占云：「当生智人聪辩绝世，必能摧伏一切论师。」又云：母怀妊时神智过常，自求论师与共诤胜，时人咸怪谓失本心。诸婆罗门言：「此非己力，以怀智人故使尔耳。」既知审尔，如常侍卫以防护之，月满便生。

舍利弗病者，佛弟子中多病，无过舍利弗。常患风冷又病热血，有医言：「风病应服大麦浆。」又言：「血病应取大麦汁服之。」又言：「应烧石令热，著乳汁中服之。」又言：「应乳汁中煮蒜食之。」又言：「应取树叶捩取汁以涂身上。」又言：「著禅带。」舍利弗有大功德智慧，何以有如是病耶？又言：舍利弗前世业缘故。以过去世恼乱父母及以师僧，是故有病。又云：舍利弗智慧利根。深染法味，常修智慧及论议法，又乐禅定劝作众事，精勤三业无时暂懈，卧起不时故有此病。又云：此是后边身，先世罪业一切受尽然后泥洹，故多病也。

欲一月游行者。

问曰：「舍利弗病，何以欲游行耶？」

答曰：「有缘众生应受化故。如佛一日六时观众生，随应度者不失时宜。舍利弗第二转法轮师，亦一日六时常观察众生，知应度者随宜度之。又舍利弗捉持佛法欲游诸国，随可应为随宜消息，是故应行。又以风冷病故，游行自苦，病则损折故，又求行道所宜处故。又诸国土，应降伏者欲令降伏故，已降伏者令发信悟故。」

问曰：「何以正一月游行？」

答曰：「有缘众生一月则尽，是故一月。又云：应降伏者一月则讫。又云：求索所须衣服卧具一月则足。又云：应求病所须，一月则办。」

僧伽梨重者。

问曰：「舍利弗有四如意足，能以三千世界手中回转，何以乃言僧伽梨重？」

答曰：「舍利弗所以游行，欲化众生，而所应度者，不以神通得悟，是以不现神力，正应步行，而僧伽梨重。又云：欲往降伏未降伏者，而诸论师可以理屈，若现神力则长彼憍心，是故不现神足，若欲步行而僧伽梨重。又云：现大慈悲相故，为将来老病比丘无诸恼故，欲令如来作开通因缘，与老病比丘作一月不离衣宿羯磨。」

老者，七十已上名为老。

问曰：「佛何以结一月不离衣法？」

答曰：「为度众生因缘故，又为行道因缘故。不持重衣得离苦恼，随时修业无所妨故。又为求随身所须故、为求病瘦所宜故、为营精舍塔寺故，为降伏未降伏故、已降伏者生信悟故。曰得舍衣，突吉罗忏。」

著上下衣游行诸国者，上衣欝多罗僧，下衣安陀会。

一夜者，又云：但以色阴昼夜，以明晓为昼、黑冥为夜。又云：以五阴为昼夜。日没者，若日过阎浮提界，名日没。明相者，有种种异名。有三种色，若日照阎浮提树则有黑色，若照树叶则有青色，若过树照阎浮提界则有白色。于三色中白色为正。离衣宿至明相出，尼萨耆波逸提。或有舍衣不得罪，如比丘出界至他处宿，借衣受持，过地了时舍衣还他，是谓舍衣无罪。或有得罪不舍衣，如比丘出界至他处宿，借衣受，持过地了时即还他衣，不说舍法还自受衣，以不舍衣更受自衣，坏威仪故，突吉罗，是谓得罪不舍衣。或有亦舍衣亦得罪，如比丘自有衣，出界外宿，地了时舍堕，是谓亦舍衣亦得罪。或非舍衣不得罪，如比丘自受持衣不离宿，是谓不舍衣不得罪。

除僧羯磨者，僧先结大界，后结衣界。大界者，极大纵广十俱屡舍，必使此中羯磨布萨时不生疑心。设有河水大道亦得合结，但度岸取相而后结之。降此已还，随远近大小无过。若结衣界作羯磨，应言除聚落及聚落界。所以除聚落者，聚落散乱不定，衣界是定。又为除诽谤故、又为除鬪诤故、又为护梵行故、又为除嫌疑故。又言：若有聚落应言除聚落，若无聚落不须言除。又言：羯磨法尔，若有若无一切时除。所以然者，若结衣界时无聚落，结衣界已后聚落来入界中，不须更结，已先结故。若本有聚落，结衣界已移出界去，即此空处名不离衣界。若聚落先本小后转大，随聚落所及处尽非衣界。若聚落先大，结衣界已聚落转小，随有空地尽是衣界。又如王来入界内施帐幕住，近左右作饮食处、大小行来处，尽非衣界。有作幻人、呪术人、作乐人，来入界内所住止处，亦如王法，尽非衣界。复次除僧羯磨者，如舍利弗僧伽梨重，为老病比丘结一月不离衣法。与羯磨竟病差，于此月内即先羯磨游行。若羯磨竟，病重不行，病差已复不行，更得病，即先羯磨同一月内，故得游行。若化众生未尽、一月已尽，若求衣服医药所须，若为三宝有所营作，所求未办而一月已尽，以事难故，至缘讫无罪。若比丘死，此衣应与看病人，以衣属死比丘故。若失衣更求得衣，不问轻重，应更作羯磨。若施三宝，更求得衣，亦应更作羯磨。乃至九月亦如是。以因缘故结一月，以一月因缘故结九月。

问曰：「何以不多不少正齐九月？」

答曰：「比丘结三月一处安居以修所业，是故九月。」

问曰：「为一羯磨？为九羯磨？」

答曰：「一羯磨。若僧伽梨，欝多罗僧、安陀会亦如是。以因缘故，听僧伽梨。因僧伽梨，听欝多罗僧、安陀会。」

问曰：「正听离一衣，更听离二衣？」

答曰：「不听二衣。所以制三衣，以除寒故，一衣不能却寒。以除惭愧故，一衣不能除惭愧。又为入聚落故制三衣，一衣不中入聚落。又为生前人欢喜心故制三衣，一衣不生人善心。为威仪清净故制三衣，一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不得，所以制五衣者，为威仪故，三衣不成威仪。余如前说。若著欝多罗僧、安陀会，一切时得入王宫聚落，无过。若作一月羯磨，有老比丘、僧伽梨重，若实不老不病、僧伽梨重，为作羯磨则成羯磨，僧得突吉罗，前人以不知法故无罪。若前人知法，亦得突吉罗。若实不老不病、僧伽梨不重，而言老病重，得波逸提，得成羯磨。」

或聚落界非家界，如二聚落各有一家，是谓聚落界非家界。或有家界非聚落界，如一大聚落更无异聚落，有众多家，是谓家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界，如二聚落各有多家，谓聚落界亦是家界。或有非聚落界非家界，如阿练若处，是谓非聚落界非是家界。聚落有一界亦有别界，相接聚落是名一界，不相接聚落是名别界。家亦有一界亦有别界，若房舍住处是名一界，若作食处、若取水处、若门处、若大小便处是名别界。自后诸句类可解也。不相接聚落者，鸡飞所及处、箭射所及处、分别男女处、惭愧人大小行处。若聚落正有一家，置衣在一家中，在箭射所及处卧，至明相举，不失衣。设衣在箭射所及处，比丘在家中卧，至明相举亦不失衣。若聚落有众多家，若衣在家中，在箭射所及处卧则失衣，以家界别故。若置衣在家界外，在箭射所及处卧，不失衣。相接聚落界者，四边有聚落，以十二桄梯四向到墙上得登出入，身在梯根下卧，置衣在四边聚落，则不离衣，以梯四向相接故。若聚落正有一家，衣在家内，不失衣。若聚落有多家，衣在家内则失衣，若衣在家界外，不失衣。若有梯，衣在四聚落，不失衣。若无梯，衣在四聚落则失衣，以不相接故。复有相接聚落界，如两边有聚落，中间有道容车行来。若车轴两头到聚落，以衣著一头、人在一头，设在车上，俱不失衣，以车连接故。设聚落正有一家，以衣在一家内，在车上卧，亦不失衣。若无车者不成相接，必使有车则不失衣，若无车者则失衣也。若聚落有墙篱，围遶四边容作事处，是聚落界，以有墙障故，势不及远。若聚落有堑围遶四边，掷粪扫所及处，是名聚落界。以墙篱围遶及堑围遶，此二界异前不相接，聚落界相接聚落界。族有一界有别界，若父母兄弟儿子共一食一业未作别异，是名为家。若父母兄弟儿子异食异业尽皆别，虽同居一处，事各不同，是名为族。族有一界亦有别界，各有所住处是名一界，若作食处、若门处、若取水处、若大小行处是名别界。若衣在一族，人在异族，则失衣也。若人在一处，衣在取水处、若在作食处，则失衣也。自后车行聚落，外道舍场舍园舍，若异主异见则失衣，若一主同见，不失衣。义推可知。

重阁舍者，若衣在上重、人在下重，舍属一主，不失衣。若舍是异主，衣在上重、人在下重，衣在下重、人在上重，则失衣。若衣在下重、人在中重，若衣在中重、人在下重，若衣在上重、人在中重，若衣在中重、人在上重，则不失衣，以中间相接相通故。

若比丘与师持衣，前后四十九寻。律师云：亦得纵广四十九寻。若比丘二界上卧，身入二界内、衣在二界，俱不失衣。若二聚落中隔一墙，在墙上卧、衣在二聚落，俱不失衣。若比丘在二界中间死，随面向何处应取衣。又云：随所先见则取此衣。

第三非时优波斯那因缘

我欲四月燕坐。

问曰：「佛三阿僧祇劫立四弘誓，欲济无边众生。今既成道，云何寂然自守？」

答曰：「佛无时不度众生，或以寂默而作佛事，或以说法而作佛事，行住坐卧无非佛事。凡静默者，或离身乱、或离心乱、或身心俱离。佛四月燕坐，或游诸禅定、或至他方度脱众生、或入十力四无所畏十八不共法。佛所以燕坐者，以众生常见佛故宽纵懈怠，欲令众生生渴仰心故，又不欲令外道异见长讥谤故。以常见佛驰骋诸国，谓直栖栖内无实法，是故燕默亦其不空。又欲令将来弟子作轨则故，佛功德智慧一切具足，犹禅默不废，而况凡夫而生懈怠。又佛以法为师，静默入定，游入种种无量法门，即是法供养师。四月燕坐者，佛在世时凡三燕坐：一初得道已十五日燕坐，亦制诸比丘不得见佛。中间二月燕坐亦复立制。」

问曰：「佛何以初十五日、中二月、后四月？」

答曰：「初得道时始度众生，以化众生因缘多故，正十五日中燕坐。时所化众生，以无量外缘渐少，是故二月。后泥洹时到，所化众生转以向尽，是故四月。又佛初成道时，众生为恶者少，但十五日则见过罪。又至中间，众生作恶渐增，二月燕坐亦见过罪。至其后时，多作非法，四月燕坐乃见过罪。往者随意。」

问曰：「诸比丘何以不语优波斯那僧众之制？」

答曰：「优波斯那既是大德，捉持佛法，以畏难故不敢向说。」

除一送食比丘及布萨，食供养佛色身、布萨供养法身，是故听之。此是共戒，比丘、比丘尼俱舍堕，三众突吉罗。

非时衣者，从四月十六日至八月十五日名为衣时。若有功德衣，至腊月十五日，名为衣时。从腊月十六日至四月十五日，名为非时。此四月中，若人自恣与衣，是名非时衣。若四月内得父母兄弟姊妹儿女本二所施衣，若五岁会，若入舍会，不名非时衣，此各有常定故。若自求已乞衣，不名非时，三衣具足不听乞故。若得不具足衣，停是衣欲令具，得至一月，过是停，舍堕。此戒体，得不具足衣欲使具足故，得至一月。必使一月懃求成衣，令想念不断，得至一月。若或时断想，不至一月。若初日得衣即作是念：「我此十日所望必不能得。」是衣不得过十日。若过十日，若是衣乃至四肘无缝缘作，若直留此过十日者舍堕。若不应量衣者，突吉罗，此衣应舍。乃至十日，作是念：「我此一日所望恐必不能得。」此衣一日内不与人、不作衣、不作净，至十一日亦如前说。若初日得即停衣，日不得所望、非望而得，是二种衣十日内，若不作衣、不作净、不与人、不受持，至十一日，是二衣下至四肘者舍堕。若不应量，此衣舍衣，突吉罗忏，虽不得所望，非望所得应成衣故。若比丘得不具足衣，停更望得衣故，乃至九日不得所望，非望而得，是衣至十一日，亦如前说。若初日得不具足衣停，更望得衣故，至十日不得所望、非望而得，是衣一日内若不作衣、不与人、不作净、不受持，至十一日亦如前说。