九十事第六十九

谤人犯重，偷兰遮。犯突吉罗向一人谤，亦犯。

九十事第七十

女人同道行者，上制尼，此制白衣女也。义如上尼中无异也。若共多女，犯多也。

九十事第七十一

贼共行者，袈裟，秦言染也；结爱等亦名染。著此服者，在兽不令其畏，是故猎师喜假服之。后令兽远见比丘便生畏心，远而避之。与贼行亦尔，是以人见比丘共贼行便生不信，是故佛制。

九十事第七十二

不满二十年中人，若不满二十、自想不满，不得戒者，真实不满乃至无十九故，所以不得戒也。胡本十九得戒者，不如秦也，要数日满，为年下不满得戒者，以母胎足故也。共事者，说戒羯磨等。共住得罪者，以过二宿也，若岁满日少亦得也。若人满二十、自想满二十，僧中问云不满者，有二种：一误若忘此人得戒；二意不欲受，师强与故说不满，此人不得戒。年六十不得受大戒，设师僧强授亦不得，以其人不任堪苦行道。又心智钝弱，唯听为沙弥。七岁以下亦不听度，度受戒，俱突吉罗。僧祇家有观相貌义。年未满二十不听者，以其轻躁不耐寒苦，若受大戒人多呵责。若是沙弥，人则不呵故也。尼十二得者，为夫家所使，任忍众苦，加厌本事也。

九十事第七十三

掘地中生地者，胡本云实地。不生者，云不实地。四月及八月此是雨时，地相连著润势相淹，能生草木故，义名生地。余无雨时，日炙干燥风吹土起，而不生草故，义名不生地也。若触此上干土，犯突吉罗。下侵湿地，犯堕。墙根齐筑处，不犯，以异于地故。地虽筑治，若湿相淹，发犯堕。凡欲取菜草土，当遥言某处有好者净来，若到边指示，犯也。蚁封雨时犯突吉罗，以非根本实地故。若中生草，触草犯堕，封土犯突吉罗。所以犯突者，有少相连分故。泥下地，犯堕。屋上墙上生草，如蚁封通覆处地若土，起犯突及下地犯堕。

九十事第七十四

四月请中，佛遮非时非亲里乞。六群以释摩男是亲故，四月竟已从乞，以非时非法呵责，强索故制之。以数数请者，或请主官事怱懅，不如所请后更请；或二月已尽，后有财，更请二月；或多财人数数请故。事不一同。三时之中随请，若夏初请夏中受，若夏半来请不尽四月则并入冬分受，余时亦尔。别请者，私请大德人，不犯也。

九十事第七十五

结同戒者，若二部同戒，必于大僧中结，后令大比丘告尼，以女人贱当从大僧受故。若独结尼戒，就二部中也，或因尼起同、或因比丘起同、或俱因起不同。修多罗者，四阿含及二百五十戒。毘尼者，言折伏，以能折伏贪恚痴故，诸律是也。摩多勒伽者，善择诸法相义，有似阿毘昙也。毘婆沙者，云阿毘昙及戒僧一，是以明义相、论色非色、教非教等故也。及入毘尼经者，余经中诸说戒处是。云若以此经中戒向未受大戒说，犯突，要心口轻其人不来听戒，犯；若有余事不来，无苦。

九十事第七十六

往听鬪诤犯者，以能破佛法令僧为二部，是故制诤后听者犯。所以在高下处听犯者，以诤事重故，故不同说戒布萨羯磨等也。此中诤人及余不诤人来听，及向人说不说，皆犯。

九十事第七十七

僧断事时默然起去中，若但明白白二白四羯磨者，以百一羯磨入此三中故。轻事白羯磨、中事白二、重事白四，说此三羯磨时，若起去犯堕，余非羯磨事起去犯突。

九十事第七十八

不恭敬者，胡云恼他也。凡四事恼他：与记识已、师及于已是上座，语令莫作是事，初顺言不作，后作一也。二逆言当作犯堕。恼下坐犯突。未与记时有二事，唯犯突也。

九十事第七十九

饮酒中，凡有酒香、酒味、醉，此三中若饮一，犯堕也。噉曲犯者，云此曲以麦及药草以酒和，卧之后干持行，和水饮之，能令人醉者也。余曲无犯也。若过是罪者，此酒极重，饮之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要当自称为佛故。亦能破一切戒及余众恶也。

九十事第八十

非时入聚落中，明在阿练若处者，有檀越近聚落外作住处、学问处及阿练若处。有远阿练若住畏贼故，近聚落作僧藏也。若寺在聚落外，不白出寺至城门，犯突。又云，入聚落内时，若总白入聚落，后到随意所至也。若别相白、若先不白随见异寺比丘白，无犯。

九十事第八十一

食前后者，此为檀越家比丘结也。缘跋难陀出百两金钱、百两贮畜、百两饮食。此施主所以请佛及僧，欲在僧中从其乞生。然知其欲乞故先至已，余行晚来，因制戒也。檀越道人设食，日晨白，僧往不犯。不白，往者犯堕。若白，往于道中至余家索食，食得正食堕，助食突。若与僧一时去不白，先入者堕。主人明日当作食，今日自往者堕，除主人唤。食后主人不留，辄自住者堕。作经劳主人，僧先至而方后到者堕，食后未嚫去者堕。余道人欲私行，直报同学，得犯与不犯，与上同。虽大界内近寺白衣家，不白亦犯堕也。入城突。若白而还晚，令僧恼者突。

九十事第八十二

门者，王宫外门也。门阃者，宫门前一限木也，过此木犯。未藏宝者，王已出外、夫人未起。其进御时，所著宝衣轻明照彻内身外现，以发欲意未藏此衣，名未藏宝。又女为男宝，夫人未以余衣覆身，亦名未藏宝。夜未晓者，胡本有二义：一未晓、二夫人未起。王及夫人未出、宝衣未藏，入限木内犯。已出已藏，入限不犯。及王夫人大臣太子势力强将入，不犯。或未藏宝夫人无突。有夫人无宝，突。入天龙鬼神宫门，突。入空宫门，不犯。王者，取聚落主已上也。

九十事第八十三

我今始知是法者，云经心听、乱心听戒故犯。云初至众学犯突，说竟犯堕。实先知、言始知，犯妄语堕。此中正结不专心听罪也。

九十事第八十四

针筒者，以是小物故，所以不入三十事故。又应破故，若还主主不受，若与他则主恼。施僧则非法，唯毁弃。骨者，象马龙骨。牙者，象及猪牙。齿者，象马猪齿。角者，牛羊鹿角也。贪好故、不净故犯也。现余钵支等亦尔也。

九十事第八十五

高广床者，以生憍慢故，木床高大悉犯，俗人八戒同是也。八指者，一指二寸也。随得者，明用时随坐卧得罪。所以不入舍堕者，以截断故。截使应量，入僧中悔，若下湿处听八寸，支过悉犯。

九十事第八十六

兜罗者，草木华绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所慊故、喜生虫故。又若卧软暖上，后得寒及麁䩕时不堪忍故，乞时犯突，随贮至成犯堕。凡施佛即得其福，无从用生。今佛不用故，僧则常用，福则常生故，应护作卧具也。

九十事第八十七

覆疮衣者，先未听畜涅槃僧。有一比丘，病痈脓血流出，污安多卫。佛见，听畜覆疮衣，乃至疮差后十日内畜，不犯。既听涅槃僧，患疮时涅槃僧内著之，量如涅槃僧。

九十事第八十八

尼师檀者，本佛在时不卧故小作，后因难陀听益，缕际从织边，唯于一头更益一搩手，凡长六尺广三尺，令比丘卧故。僧卧具量四八尺也。今若欲作尼师檀，量故如本作也。云以此先制故，所以在此中也。后以结三十舍堕，则入舍堕。今作不如法，便入舍堕也。

九十事第八十九

雨浴衣中求愿，佛不与过愿者，云过愿如王大人法，有从求愿所索，礼必不违，若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以过此不如法与，故云不与过愿，唯与如法愿也。云今凡比丘浴，若露复室，要不共白衣及复上身，要当著竭支，一当有羞媿、二喜生他欲想故。昔有罗汉比丘浴，有一比丘见其身体鲜净细软，便欲心生。后不久男根堕落即有女根，则休道为俗生子。后还遇见即便识之，知本所因即归情求，及罗汉教令悔过，用心纯至还得男根。故宜不露形也。云婬持戒大比丘及沙弥罪，同破七宝塔，劝人令出家精进，斯福同塔也。

九十事第九十

云佛衣量，佛身丈六，常人半之，衣量广长皆应半也。佛弟难陀短佛四指，衣应减长中一尺、广中四寸。难陀先著上衣，佛著中衣，今不听过等，听著下衣，常人则下中下也。佛衣色如金诘施，㲲色亦尔，故难陀衣宜当覆沙。覆沙者，秦言坏色也，令同比丘衣也。

四悔过第一

此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼无犯，沙弥突吉罗。此戒体无罪名，一人边一说悔过。是中犯者，若比丘不病入聚落中，非亲比丘尼边自手取根食，得波罗提提舍尼罪。若一时取十五种食，一波罗提提舍尼。若一一取，十五波罗提提舍尼。不犯者，若病、若亲里比丘尼、若天祠中多人聚中与、若沙门住处与、聚落外若比丘尼坊舍中与，不犯。

第二事

此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼无犯，沙弥突吉罗。是中犯者，若比丘受比丘尼所教与食，得波罗提提舍尼罪，随受得尔所波罗提提舍尼。若二部僧共坐，一部僧中若有一人语是比丘尼者，第二部僧亦名为语。若别入别坐别食别出者，是中入檀越门比丘应问出比丘：「何比丘尼是中教檀越与比丘食？」答言：「某。」应问：「约勅未？」答言：「已约勅。」是入比丘亦名约勅。有诸比丘出城门时，有比丘入者，应问出者。若出未约勅，入者应约勅。若出约勅，入者亦名约勅。

第三事

此戒与比丘尼共，三众不共。是中犯者，若比丘学家中，僧作学家羯磨已，先不请后来自手取根食，得波罗提提舍尼。若一时取十五种食，得一罪。若异时各各取，得十五波罗提提舍尼。

第四事

此是不共戒，四众无犯。是中犯者，若比丘僧未差，是人不僧坊外自手取根食，僧坊内取，得波罗提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有贼入，应将净人是中立。若是中见人有似贼者，应取是食，语诸持食人：「汝莫来入，是中有人似贼。」若是持食人强来者，不犯。律师云：所羯磨人必使勇健多力能却贼者。若不能却，一切僧尽应至有贼处。若复不能，应语聚落檀越令多人防护也。

众学初

此是共戒。诸比丘极高著泥洹僧者，非是五比丘，非是优为迦叶等，亦非舍利弗、目揵连等，又非善来比丘，多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者，此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族，以先习故，下著泥洹僧。诸婆罗门外道在佛法中出家，高著泥洹僧。诸六群比丘参差著泥洹僧。

问曰：「五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣，观去来现佛及净居天耶？」答曰：「佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天。但年岁久远，文字漏落，余篇尽无此中独有。复次结五篇戒，此最在初，结后集藏者铨次在后，以此篇贯初故，余篇不说。复次此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心，是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天也而后结也，使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同，于五篇戒中不必尽同，此著泥洹僧袈裟，三世诸佛一切尽同，是故此戒观诸佛及净居天，余篇不观也。」

问曰：「此众学戒结既在初，而在后耶？」答曰：「佛在初结，后集法藏者铨次在后。何以故？罪名虽一而轻重有五，以重戒在先、轻戒在后，此戒于五篇中最轻，是故在后。又以一是实罪、二是遮罪，以实在初、遮罪在后。又以一是无残、二是有残。又以如焦败种、又以如多罗叶，是故重者在初、轻者在后。」

问曰：「余篇戒不言应当学，而此戒独尔？」答曰：「余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔或对首悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯，心悔念学，罪即灭也。以戒难持易犯故，常慎心念学，不结罪名，直言应当学也。」

高下著内衣者，踝上一搩手，上下过名高下。若比丘沙弥远行来时，听踝上二搩手上至膝下。比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼，一切时踝上一搩手，正使行来不得高也。

三、不参差。四、不如釿头。五、不如多罗叶。六、不如象鼻。七、不如[麸-夫+少]揣。八、不细𫌇。九、不著茸。十、不并𫌇两边。十一、不著细缕内衣。十二、周齐著三衣。有四事：高下者，在泥洹僧上四指；三不参差；四周齐也。

入白衣舍有四十一事，受食有二十七事：一、一心受饭。二、一心受羹。三、不溢钵受羹饭。四、羹饭等食。五、不拘饭食。六、不搆饭食。七、不大揣饭食。八、不手捉食。九、不豫张口待食。十、不含食语。十一、不啮半食。十二、不吸食作声。十三、不嚼食作声。十四、不味咽食。十五、不吐舌食。十六、不缩鼻食。十七、不舐手食。十八、不指抆钵食。十九、不振手食。二十、不弃箸半饭。二十一、不腻手捉饮器。二十二、不病不得自为索羹饭。二十三、不饭覆羹更望得。二十四、不相看比坐钵。二十五、端视钵。二十六、次第噉食尽。二十七、洗钵水有饭，不问主人不应弃舍内。为人说法有十九事，大小便唾涕有三事，上树有一事。

七灭诤第一

自言灭诤法。五众有事，及五篇犯有犯不犯事，尽自言灭诤法灭也。自言灭诤，有十种非法、十种如法。十非法者，若比丘犯波罗夷罪，自言不犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言不犯，是名非法。又比丘犯僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言不犯，是名五非法也。又比丘不犯波罗夷罪，自言我犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名非法。有比丘不犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言我犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名十非法。十如法者，有比丘犯波罗夷，自言我犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名如法。有比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言我犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名五如法。又比丘不犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。众僧问言：「汝自说犯不？」自言不犯，是名十如法。

第二事

现前灭诤，有二种非法、二种如法。二非法者，有非法僧，约勅非法僧令折伏，与现前灭诤。有非法僧，约勅非法三人、二人、一人令折伏，与现前毘尼。乃至不如法一人，约勅不如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毘尼，是名一非法现前毘尼。有不如法僧，约勅如法僧令折伏，与现前毘尼。有不如法僧，约勅如法三人、二人、一人令折伏，与现前毘尼。乃至不如法一人，约勅如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毘尼。是名二非法现前毘尼。二种如法现前毘尼者，有如法僧，约勅如法僧令折伏，与现前毘尼。又如法僧，约勅如法三人、二人、一人令折伏，与现前毘尼。乃至如法一人，约勅如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毘尼，是名一如法现前毘尼。又如法僧，约勅不如法僧令折伏，与现前毘尼。又如法僧，约勅不如法三人、二人、一人令折伏，与现前毘尼。乃至如法一人，约勅不如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毘尼。是名二种如法现前毘尼。

第三事

此是守护毘尼，三众尽与忆念毘尼，五篇戒尽与忆念毘尼。与忆念毘尼，必白四羯磨与，或现前或不现前，比丘比丘尼现前、三众不现前。若比丘得忆念已，若下戒作沙弥，即先忆念。若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先忆念。若根变作比丘尼，即先忆念。若沙弥得忆念已，若受具戒，即先忆念。若返戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先忆念。若根变作沙弥尼，亦即先忆念。若比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼得忆念已，展转次第如比丘、沙弥法。有三种非法忆念毘尼、有三种如法忆念毘尼。三种非法者，有比丘犯无残罪，自言犯有残罪。是比丘从僧乞忆念毘尼，若僧与是比丘忆念毘尼，是名非法。何以故？是人应灭摈故。又如施越比丘，狂痴心故，多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人常说是事。是人从僧乞忆念毘尼，若僧与是人忆念毘尼，是名非法。何以故？是人应与不痴毘尼故。又如呵多比丘，无惭无愧破戒见闻疑罪，是人自言我有是罪，后言我无是罪。若僧与是人忆念毘尼，是名非法。何以故？是人应与实觅毘尼故。是名三非法忆念毘尼。三如法者，又如陀骠比丘，为慈地比丘尼无根波罗夷谤故，若僧、三人、二人、一人常说是事。是比丘从僧乞忆念毘尼，若僧与是人忆念毘尼，是名如法。何以故？是人应与忆念毘尼故。又如一比丘犯罪，是罪发露如法悔过除灭。若僧、三人、二人、一人犹说是事。是比丘从僧乞忆念毘尼，若僧与忆念毘尼，是名如法。何以故？是人应与忆念毘尼故。又如比丘未犯是罪、将必当犯，以是事故，若僧、三人、二人、一人说是犯罪。是比丘从僧乞忆念毘尼，若僧与是人忆念毘尼，是名如法。何以故？是人应与忆念毘尼故。是名三如法忆念毘尼。忆念毘尼行法者，余比丘不应出其罪过、不应令忆念、不应乞听亦不应受余比丘乞听，若彼从乞听突吉罗，若受他乞听亦突吉罗。若彼不听若出过罪、若令忆念，得波夜提。

第四事

此是守护毘尼，五众尽与不痴毘尼。与不痴毘尼，必白四羯磨，或与现前或不现前，比丘比丘尼现前、三众不现前。若比丘得不痴毘尼已，若下戒作沙弥，即先不痴毘尼。若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毘尼。若根变作比丘尼，即先不痴毘尼。若沙弥得不痴毘尼已，若受具戒，即先不痴毘尼。若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毘尼。若根变作沙弥尼，亦即先不痴毘尼。若比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼得不痴毘尼已，展转次第如比丘、沙弥法。不痴毘尼有四种非法、四种如法。四种非法者，有比丘不痴狂现狂痴相貌，诸比丘僧中问：「汝狂痴时所作今忆念不？」答言：「长老！我忆念痴故作。」他人教我，使作二忆。梦中，作三忆。裸形、东西走、立大小便，四也。是人从僧乞不痴毘尼，若僧与是人不痴毘尼，是名四非法。四如法者，有比丘实狂痴心颠倒现狂痴相貌，诸比丘问：「汝忆念狂痴时所作不？」答言：「不忆念他不教我作、不忆念梦中作、不忆裸形东西走、不忆立大小便。」是人从僧乞不痴比尼，若僧与是人不痴毘尼，是名四如法不痴毘尼。得不痴毘尼行法者，余比丘不应出其过罪、不应令忆念、不应从乞听亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗，若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听便出过罪、若令忆念，得波夜提罪。

第五事

此是折伏毘尼，一切五篇戒尽与实觅毘尼，一切五众尽与此毘尼。比丘比丘尼现前、三众不现前，白四羯磨与。实觅毘尼有五种非法、五种如法。五种非法者，有比丘犯波罗夷罪，先言不犯、后言犯。若僧与是人实觅毘尼，是名非法。何以故？是人应与灭摈故。有比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，先言不犯、后言犯。若僧与是人实觅毘尼，是名非法。何以故？是人随所犯应治故。五如法者，有比丘犯波罗夷，先言犯、后言不犯。若僧与是人实觅毘尼，是名如法。何以故？是人应与实觅故。若比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，先言犯、后言不犯。若僧与是比丘实觅毘尼，是名如法。何以故？是人应与实觅毘尼故。实觅毘尼行法者，是比丘不应与他受大戒，不得受他依止，不应畜新旧沙弥，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼不应受，僧所与作实觅毘尼罪更不应犯，若似是罪及过是罪亦不应作，不应呵僧羯磨亦不应呵作羯磨人，不应从他乞听，不应遮说戒，不应遮受戒，不应遮自恣，不应出无罪比丘过罪，不应共同事。应调伏心行随顺比丘僧意。若不如是行法者，尽形不得离是羯磨。

第六事

多觅毘尼者，多求因缘断，多处未断，从多人断故，名多觅毘尼。行筹时、断事时，一切僧集，不得取欲。何以故？或多比丘说非法故。是名一切行筹。此中一切比丘不应取欲，如行钵法也。若不能断，乃至彼处僧坊中，若有三人二人一人比丘持三藏四众所重者，应到彼处，应语彼一比丘，如前次第事具足向说。是大德比丘应作是语：「不可二人相言俱得胜也，是中必一胜一负。」如是语者，是名如法说。若不如是语者，是名非法说。是诸相言比丘若如法断事已，还更发起，波逸提。若但诃责，言是断事不如法，犯突吉罗。闼赖咤利者，闼赖名地、咤利名住，智胜自在于正法不动，如人住地无倾覆也。应灭期者，恐事缠难断，当云受语有偏故，亦恐前人求及于己故也。应舍付僧者，以从僧中来，既不能灭，宜还付本故也。僧现前者，明僧既集，中有能遮者而不遮，则僧和合，名现前也。乌回鸠罗者，乌回名二、鸠罗名平等，心无二其平如秤。今必以二人有五法。五法者，不随爱故舍有罪、不随瞋故罚无过、不畏彼故而违法、不痴故不畏罪非法轻断事也、知断不断，故名乌回鸠罗。与欲以小远去者，恐僧中有相佐助事，必叵断故也。所以取欲者，令有相助者后更无言故。更立乌回鸠罗者，诤事逐增，恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善断事者，不必具五法也。遣使近处僧者，若就他处事必增多难断，故遣使也。彼既来已，若彼中能者云七日尽已破安居者，以未开三十九夜故也。开某处乃至持摩多勒伽者，佛法有二柱能持佛法，谓坐禅、学问，故求此人辈。亦中有大德人，令诤事羞难故也。传事人断者，恐至他处难灭，亦望其人向他处，僧有愧，受谏故。又坐禅道远之劳故、亦恶事得灭为善故。作期者，以事起从夏故，除夏三月，取余九月明事。若叵断，其当作方宜令断，莫令还至夏分也。若能者，付以传事便还。所以界外令满众者，明差四人使界外灭。若事可断，必令后不起故、以重故也。为五事故，立行筹人也、疾灭也。强者有三：一其人身有力、二倚有力人、三有钱力往来。从一住处至一住处者，明事久，既经多处不断，事缠坚结。其人无惭无愧心转奸巧故。所以行筹者，事既难断，若说一是一非，必增其恶心，故行筹于众人前，好恶自伏、理亦无偏。藏行筹者，行筹人心为非法人故，望取非法者多。若在明处助非法者，著取非法筹故也。期行者，要共，相亲者，作要也。一切僧取筹者，以此事重故，一切悉集说戒自恣。虽要犹有不来，此将欲令相助者后无语故，亦恐受欲人多取非法筹故。四众所尊重者，以上取二种筹、停等叵断故，就有德人，众所归伏无不用语故，有不随者羞亦为诸人所笑，必受语，传事人多说事不说人，大德比丘亦直说事是非不说人。有事二人各自内知而伏，则胜负相现也。还发起波逸提者，以二罪印之，令彼此后更无言，故结罪也。

第七事

何以名布草毘尼？或有一住处，诸比丘喜鬪诤相言。是诸比丘应和合一处已，应作是念：「诸长老！我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故，佛法中出家求道，然今喜鬪诤相言。若我等求是事根本者，僧中或未起事便起、已起事不可灭。」作是念故白僧：「若僧时到僧忍听，是事以布草毘尼灭。是名白。」诸比丘应分作二部，是中若有上座大长老，应语此一部言：「我等大失非得、大衰非利、大恶非善。我等信故，佛法中出家求道，然今喜鬪诤相言。若我当自屈意，我等所作罪，除偷兰罪、除白衣相应罪，是汝等现前发露悔过不覆藏。」是中若无一比丘遮是事者，应到第二部众所，是中若有长老上座，应语言：「我等大失非得、大衰非利、大恶非善。我等信故，佛法中出家求道，今喜鬪诤相言。若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起、已起事不可灭。今汝等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮、除白衣相应罪，今自为及为彼故，当现前发露悔过不覆藏。」诸比丘言：「汝自见罪不？」答言：「见罪。」「如法悔过莫复更起。」第二部众亦如是说。是名如布草毘尼法。

一切鬪诤诽谤犯罪和合事，现前毘尼所摄。唯有下四事，用上七毘尼灭无余也。

一切善不善无记，及十四破僧、六诤本生，通名诤事(在人名诤、在僧名事)，用三毘尼灭(现前、多觅、布草)。从见闻疑根生，作不作俱言犯，通名出事(在人名出、在僧名事)，用四毘尼灭(现前、忆念、不痴、实觅)。从身作口作身心作口作生，通名犯事(方便名犯事、成名破、不悔名越)，用二毘尼灭(现前、自言)。从白白二白四布萨自恣差十四人，从僧至僧为事本，通名作事，用一毘尼(现前)。