问九十事初
「居士问比丘言：『汝是谁耶？』比丘答言：『我是外道。』舍戒不？」答：「不舍戒。故妄语，波夜提。」
「居士问比丘言：『汝是谁耶？』答：『是居士。』舍戒不？」答：「不舍戒。故妄语，波夜提。」
「指余人为和上，舍戒不？」答：「不舍戒。故妄语，波夜提。」
比丘语比丘言：「汝是剃师。」故妄语，波夜提。有比丘颠倒说与和上某甲、阿阇梨某甲，乞彼随语与物，故妄语，波夜提。数数称名乞，波夜提。不闻言闻，波夜提。闻言不闻，波夜提。手印相，皆突吉罗。手作相、口不语，突吉罗。语人言眼瞎，彼实不瞎，得二波夜提。故妄语、毁呰语，波夜提。聋盲瘖痖亦如是。汝发创、彼非发创，故妄语，波夜提。一切工巧亦如是。共期不去，故妄语，波夜提。比丘言：「汝是婆罗门出家而作剃师耶？」故妄语，波夜提。刹利出家亦如是。
「若比丘行时以天眼出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。」
「若比丘僧中出比丘罪，成出罪不？」答：「不成出罪。比丘犯突吉罗，不先语故。毁呰贼住人，突吉罗。先不和合、学戒、污染比丘尼亦如是。毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，皆突吉罗。遣使手印，突吉罗。比丘语比丘：『汝是婆罗门种。』比丘尼语比丘：『汝作下贱业作剃师。』得二波夜提，故妄语、毁呰语。刹利种亦如是。传他毁呰语，突吉罗。用天耳闻两舌，突吉罗。僧中乞作两舌，波夜提。贼住、本不和合，遣使手印，突吉罗。比丘两舌，波夜提；比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌，突吉罗。比丘尼，比丘边两舌，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌，突吉罗。」
已灭贼住人罪，更发起本不和合、本犯戒，突吉罗。遣使手印发起，突吉罗。灭比丘尼罪已更发起，突吉罗。灭式叉摩那、沙弥、沙弥尼罪已更发起，突吉罗。
为眠母人说法，突吉罗。净人眠说法，突吉罗。欝单越人为净人、痴人为净人、聋人为净人、痖人为净人、边地人为净人，说法，突吉罗。为黄门说法，突吉罗。为二根说法，突吉罗。遣使手印，突吉罗。
「若有不净人为净人，得为女人说法不？」答：「不得。何以故？佛说言净人故。为说呪愿，不犯。盲人为净人、为女说法，众多哑人为净人、为女说法，突吉罗。五众为净人说法，不犯。不狂为净人，不犯。无净人得与受八支斋戒，不犯。授经，不犯。问答诵经，皆不犯。」
「颇有比丘共未受具戒人并诵偈句法不犯波夜提耶？」答：「有。共畜生、天龙鬼神等，突吉罗。共沙弥、沙弥尼等，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」
问：「何以故波罗夷、僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波夜提耶？」答：「此二戒聚摄麁恶罪，以是故向他说波夜提。」
「颇有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶？」答：「有。若向式叉摩那、沙弥、沙弥尼说，突吉罗。手印，突吉罗。向见谛人说、正见人说，不犯。向狂人、散乱心人、重病人说，突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说，突吉罗。向贼住人、本不和合、学戒人说，遣使手印说，突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧，突吉罗。手印回向，突吉罗。」
比丘尼言：「何用半月半月说是杂碎戒？」突吉罗。
问：「颇有比丘呵说杂碎戒不犯耶？」答：「无也。除二十一句，不犯。」
「颇有比丘断草不犯波夜提耶？」答：「有。谓剃发。若比丘以灰土覆生草、若沙及余方便，突吉罗。若语人：『取是果，我欲食。』突吉罗。若生果未净全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。本不和合、学戒人取，突吉罗。」
若比丘为他骂，突吉罗。骂畜生，突吉罗。传骂，突吉罗。
问余事说余事，突吉罗。默然恼他，突吉罗。闻言不忆，突吉罗。
「颇有比丘坐卧床著露地，不自举、不使人举不犯耶？」答：「有。谓宝床。」
「颇有比丘露地敷卧具，去时不自举、不使人举不犯耶？」答：「有。若不净物杂作，突吉罗。若在覆处、若白衣所摄，去时不举不犯，先取者应举。若贼住比丘敷卧具，去时不自举、不使人举，突吉罗。本不和合、学戒人不举，突吉罗。若比丘自卧具，不自举、不使人举，突吉罗。五众亦如是。」
「颇有比丘僧卧具，不自举、不使人举不犯耶？」答：「有。若白衣舍坐不举、或人所夺，不犯。近经行，不犯。暂时坐起去，不自举、不使人举，突吉罗。众僧卧具力势者所夺、随意坐，不犯。除卧床坐床，余长木长板等随意坐，不犯。若比丘不嘱卧具，出行中道见比丘，语言：『与我举坐床卧床。』彼受嘱已不举，突吉罗。」「若比丘卧具欲内房中，户闭者当云何？」答：「应著壁下墙下树下雨所不坏处。」
房舍内敷卧具戒亦如是。
「颇有比丘驱出比丘不犯波夜提耶？」答：「有。若一切众僧驱一比丘，突吉罗。彼何等人耶？谓贼住。驱本犯戒、本不和合、学戒人、沙弥等出，突吉罗。遣使手印及私房驱出，突吉罗。若露地驱出，突吉罗。驱出饿鬼等，突吉罗。」
「颇有比丘知先比丘敷卧具竟，后来强以卧具自敷、使人敷不犯波夜提耶？」答：「有。谓贼住。本犯戒、本不和合、学戒、沙弥，突吉罗。」
「颇有比丘不楔床脚于上坐卧不犯波夜提耶？」答：「有。贼住寺中，本犯戒、本不和合寺中，比丘尼寺中，除比丘寺，余四众寺，突吉罗。外道寺中，突吉罗。」
「颇有比丘以有虫水浇草土不犯波夜提耶？」答：「有。若遣使手印，突吉罗。以乳酥酪浇草土中虫，突吉罗。」
「颇有比丘过二三覆屋不犯波夜提耶？」答：「有。若手印遣使，突吉罗。使黄门覆，突吉罗。」
云何大房？谓私房，是名大房。或有主，名大房。
「云何教诫比丘尼？」答：「若说八重法，是名教诫比丘尼。受法比丘教诫不受法比丘尼，突吉罗。与上相违亦如是。教诫贼住比丘尼，突吉罗。本犯戒、本不和合、学戒比丘尼，突吉罗。教诫比丘尼比丘，余处亦得教诫。为更作羯磨耶？不作耶？佛言，先已作竟，但应教诫，不须更作。
「若僧不差，比丘教诫比丘尼不犯耶？」答：「有。先已差。」
「若有一比丘处，比丘尼应往求教诫不？」答：「应求教诫。二三亦如是。」
「颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、白衣家不犯，聚落外犯。」
「颇有比丘施非母亲衣不犯耶？」答：「有。谓母。作二十一句。施本犯戒比丘尼衣，突吉罗。贼住、本不和合、学戒比丘尼，突吉罗。」
「如佛所说，若比丘言：『诸比丘为供养利故教化比丘尼。』得波夜提。颇有比丘作如是语不犯波夜提耶？」答：「有。非人出家作比丘尼，突吉罗。非人者，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人、毘舍遮、鸠槃茶等出家作比丘尼是也。」
有比丘共比丘尼期空中行，突吉罗。隐身共行，突吉罗。未受具戒时期、受具戒已去，突吉罗。受具戒时期、白衣时去，突吉罗。比丘空中行、比丘尼地行，突吉罗。
有比丘共天女屏覆处坐，若彼可捉者，突吉罗。
共比丘尼独屏覆处坐亦如是。
「颇有比丘，比丘尼赞叹得食不犯耶？」答：「有。若为余者赞叹，余者食，不犯。」
有比丘先受居士请，后比丘尼赞叹言：「请某甲某甲比丘。」檀越答言：「已请食。」者，不犯。净施比丘尼食者，不犯。净施式叉摩那、沙弥、沙弥尼食者，不犯。不知比丘尼赞叹食者，不犯。
「颇有比丘处处受请食不犯耶？」答：「有。先为他作净施受、若病食者，不犯。处处受亲里食，不犯。若比丘受请食，即于坐处、余处与食，作意不受食者，不犯。若比丘受请，有人言：『大德！更当有食，我不请大德。』食者不犯。比丘受二种请，谓佉陀尼、蒲阇尼而不净施，食者不犯。比丘先受请已，有人言：『大德忆念！我有食，我不请大德。』食者不犯。比丘先受请已，有人言：『大德！我有随病食，我不请大德。』食者不犯。」
「颇有比丘受二处请，不净施不犯耶？」答：「有。若非正食。有比丘受请已，有人言：『大德！来到我舍，我不请大德。』食者不犯。坐中谓彼先未受请，食者不犯。一坐处更有余人请，食者不犯。常请食者，不犯。慈愍故受食者，不犯。长食，食者不犯(长食者，谓白衣舍早起作食熟，未食先留出家人分，名为长食。食此食者不犯)二人食，一人并取合行，食者不犯。不净食手印受，突吉罗。或狂人来请，疑故更受余请，不犯。狂比丘受请食，净施受法比丘，食者不犯。作二十一句。居士语比丘言：『长老受我请。』彼比丘不净施食者，突吉罗。」
「颇有一处受二家请食不犯耶？」答：「有。谓龙宫食、天祠食、外道食。」
「颇有比丘受二三钵食不犯耶？」答：「有。外道家、天祠、夜叉祠，不犯。手印相受，突吉罗。除饼等受余食，不犯。若过取二三钵已，使余人持去，突吉罗。」
「颇有比丘食已自恣不受残食法更食不犯耶？」答：「有。若病。酥蜜亦如是。食不净食已，自恣更受残食法，不名为受食者，波夜提。云何不净食？谓正食也。」
「颇有比丘食已自恣不受残食法食不犯波夜提耶？」答：「有。若贼住、若学戒、本不和合、本犯戒，突吉罗。」
「颇有比丘别众食不犯波夜提耶？」答：「有。行过半由延，不犯。」
「如佛所说，别众食，除因缘，不犯。为一切因缘现在前、为一一因缘现在前耶？」答：「一一因缘现在前食，不犯。」
「颇有比丘别众食不犯耶？」答：「有。若出界食、空中食，不犯。」
「颇有比丘非时食佉陀尼、蒲阇尼不犯耶？」答：「有。若住北欝单越，用彼时食，不犯。」
问：「颇有比丘一坐食犯四罪耶？」答：「有。若不受食、若不净食、若非时食、若残宿食，随入口口犯，四波夜提。」
问：「北欝单越宿食，得食不？」答：「得食。余方亦如是。三种人宿食，比丘不得食。何等三？谓贼住、本不和合、学戒。」
「颇有比丘食宿食不犯耶？」答：「有。若比丘尼宿食，比丘得食。比丘宿食，比丘尼得食。若钵口缺，食余著器，极用意三洗故腻，用食者不犯。与沙弥已，沙弥还与，比丘用食不犯。宿食与他，他还与，食者突吉罗。」
若自不受食者，不犯。
若用北欝单越法不受食食，不犯；余方不得。若比丘食时，净人以佉陀尼、蒲阇尼著器中，成受不？若可却者却，不可却者得食。不犯者，谓浊水、醎水、灰水。
「颇有自为求美食不犯耶？」答：「有。若从龙索、夜叉索、一切非人所索，不犯。」
「颇有比丘索美食不犯耶？」答：「有。从亲里索。有虫水应漉。」
若共黄门屏处坐，突吉罗。共黄门屋中坐，突吉罗。非自在屋中共坐，突吉罗。屏处坐，突吉罗。云何非自在屋？若父母亲里等家中，自在于中坐，不犯。多有儿息未分财物，名不自在屋。若已分财物、已取妇，于中坐，波夜提。若寺舍主所夺于中坐、外道寺中共坐，突吉罗。
「颇有比丘共坐不犯耶？」答：「有。若虚空中共坐。」
「颇有比丘共屏处坐不犯耶？」答：「有。若大众中，彼坐无屏处。」
「颇有比丘屏处食得波罗夷耶？」答：「有。谓食欲。」
「颇有比丘屏处坐波夜提耶？」答：「有。强迫坐者。若屏处食酥油蜜糖、食虫水，波夜提。」
「颇有比丘用虫水不犯耶？」答：「有。若大虫，于中洗浴，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」
「颇有比丘自手与外道食不犯耶？」答：「有。若亲里、若病、若欲出家者。手印与食，突吉罗。」
「颇有比丘军发行往观不犯波夜提耶？」答：「有。天、龙、夜叉、阿修罗等军发行往观，突吉罗。若四兵围遶、若王所唤、若八难中有一一难，不犯。若家内、若寺中，一切不犯。过二宿观军发行亦如是。」
若比丘打三种人，突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒。若以物掷众多比丘，随所著，随得尔所波夜提。若不著者，突吉罗。
问：「颇有比丘一方便得百千波夜提耶？」答：「有。若比丘把沙把豆散掷诸比丘，随所著不著，如前说。」
若比丘举手刀向众多比丘，得众多波夜提。向四种人，突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒、学戒。
「非比丘边覆藏麁罪成覆藏耶？」答：「不成覆藏。于贼住所、本不和合所、本犯戒所，不名覆藏。若比丘见比丘犯麁罪，彼言：『我不犯。』不向人说，不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪，波夜提。比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼麁罪，突吉罗。狂痴乱心人覆藏麁罪，不犯。五众展转如轮亦如是。」
问：「向狂人忏悔，成忏不？」答：「不成忏。」
僧中覆藏麁罪，波夜提。
「摈沙弥，应舍不应舍？」答：「应舍。若沙弥向僧忏悔、布萨忏悔，应摄取。」
若比丘布萨时作心发露罪，不名覆藏。
若比丘驱比丘尼，突吉罗。外道家中驱比丘，突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。遣使外道家驱沙弥，突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若比丘酥油蜜著火中，突吉罗。若烧骨烧诸故衣物等，突吉罗。前火中薪等，突吉罗。
「颇有比丘共未受具戒人宿过二夜不犯耶？」答：「有。若篱下、墙下、树下，不犯。」
「颇有比丘共未受具戒人过二夜宿已，得二波夜提耶？」答：「有。二夜共沙弥宿已，第三夜共女人宿。」
若比丘于摈比丘所出罪共食，得波夜提。狂者所、散乱心所出罪，突吉罗。摈比丘所出罪，突吉罗。
沙弥言：「我知佛所说，欲不障道。」众僧和合已，彼若忏悔还者当摄受。
若比丘与不受法比丘欲已呵责，突吉罗。与上相违亦如是。为贼住人作羯磨，与欲已呵责，突吉罗。与学戒、本不和合、本犯戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼羯磨已呵责，突吉罗。
「颇有比丘著不坏色衣不犯波夜提耶？」答：「有。著不净衣，谓劫波头沙，突吉罗。若不净衣坏色，作净衣著者，突吉罗。若比丘坏色衣，比丘尼得著，乃至沙弥尼亦得著。沙弥尼净衣，比丘得著，乃至沙弥亦得著。拭足衣、手巾、漉水囊、钵囊、腰绳等，皆应作净。」
「若比丘衣，国王长者所夺，后还得者，更应作净耶？」答：「不作，先已净故。」
「颇有比丘若取宝若似宝等不犯波夜提耶？」答：「有。若取天龙鬼神等宝，突吉罗。若遣信取某处宝，突吉罗。」
「颇有比丘取摩尼宝不犯耶？」答：「有。若取水精摩尼，突吉罗。若作念为他取，主还当还主，不犯。」
「颇有比丘坐卧金宝床不犯耶？」答：「有。若天龙鬼神等一切处，不犯。」
「若比丘得刀，应坏刀相已然后受用。若比丘金银团上坐，突吉罗。若比丘摩触金银，突吉罗。」
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第二