问四波罗提提舍尼

若白衣舍，三种人边受食，突吉罗，谓贼住、本不和合、学戒。若比丘在空中受比丘尼食，突吉罗。

「颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶？」答：「有。比丘在寺，比丘尼在白衣舍。」

「颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶？」答：「有。谓母。于非亲里比丘尼边同意白衣舍受，不犯。手印，不犯。」

若比丘到白衣家乞食，是中有比丘尼言：「与是比丘食。」是比丘得食，犯突吉罗。异家一门，于中受食、或为他受，突吉罗。

「颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶？」答：「有。若以衣裹食取衣取食、女人前麁恶语、摩触内身、遣使手印言与羹与饭比丘不遮，犯突吉罗。若门限边受食，不犯。及亲里边受，不犯。」

若阿练若怖畏处，不病，内受食，突吉罗。不犯者，病也。应语彼居士言：「此中有难。」或王问比丘：「此中有贼无贼耶？」答言：「无。」而此中有贼，受食不犯。若出界外受食，不犯。若中道见居士送食，语言：「莫入。」而彼自入，不犯。比丘若狂，不犯。

「颇有比丘从学家中自手受食不犯耶？」答：「有。谓先请、若病。」

波罗提提舍尼竟。

七灭诤

若比丘狂犯戒，后忆有罪，应如法除灭。若不忆，不犯。若欲举诤者，应先令是比丘自言，然后举。先应乞听，求闼赖咤。闼赖咤者，于二部朋党无有彼此。若彼不同者不应举，若举者不名闼赖咤。闼赖咤应两边知受筹，若作已复言不作，得故妄语罪。如不痴，多觅罪、现前毘尼、自言毘尼、忆念毘尼、觅罪布草，随其义当知。

优波离问分别波罗提木叉竟。

问受戒事

问：「不作白四羯磨受具足戒，为得具足戒、为不得耶？」答：「不得。」

「若受具戒时舍和上，为得具足戒、为不得耶？」答：「不得。」

「受具戒时，作者不称三种名，谓和上、众僧、受戒者名，为得戒、不得戒耶？」答：「不得戒。」

「若作白已减作羯磨，为得戒。不得戒耶。答不得。受具戒时不乞和上。为得戒、不得戒耶？」答：「得戒。众僧犯突吉罗。」

「受具戒时，不问遮道法便与受戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。」

「与愚痴人受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。」

「二人共一羯磨、二处受戒，为得戒不？」答：「得戒。谓二界中间作羯磨。」

「颇有比丘与四处人受戒作羯磨，为得戒不？」答：「得戒。谓坐床卧床上坐，四向作羯磨。」

「颇有比丘与五处人受具戒作羯磨，为得戒不？」答：「得戒。谓坐床卧床上坐，为五处人作羯磨。八人、十二人、十五人、十八人亦如是。」

「若比丘界内不和合与人受具足戒，为得戒不？」答：「不得。」

「云何污染比丘尼？」答：「谓非梵行，是名污染比丘尼。」

「一人以八事污染比丘尼，成污染不？」答：「成污染。」

「八人各以一事污染比丘尼，是污染比丘尼不？」答：「不成污染比丘尼。」

「云何贼住人？」答：「若不以白四羯磨受具足戒，经白二白四羯磨、布萨自恣、又在十二人数，是名贼住。」

「受戒人不知和上是贼住，依彼出家受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。本犯戒、本不和合亦如是。」

「若白衣为和上，与白衣受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。」

「非出家人为和上，与人受具足，为得戒不？」答：「得戒。」

「云何是越济人？」答：「谓舍沙门衣服舍戒，诣外道所，著彼衣服、乐彼所见，是越济人。」

「杀母人与出家受具足戒，得受具足戒不？」答：「或得、或不得。云何得受具戒？或欲杀余母而杀自母，此得与出家受具足戒。若故夺母命，不得与出家受具足戒。杀父、杀阿罗汉亦如是。」恶心出佛血，或得与出家受具足戒、或不得。

「云何得与出家受具足戒？」答：「非故恶心出佛血，此得与出家受具足戒。云何不得？恶心出血。」

破僧人，或得与出家受具足戒、或不得。若法想受筹，因彼受筹僧破，得与受具戒。作非法想，不得与受具足戒。

「与钝性人受具戒，为得戒不？」答：「得戒。诸比丘犯突吉罗。不净人亦如是。」

「与聋人受具戒，为得戒不？」答：「若闻羯磨者得戒，不闻者不得。聋人狂人、满众散乱心人、重病人亦如是。不受法人受戒，受法人满数，不得戒。受法人受戒，不受法人满数，不得戒。」

「不见摈比丘与不见摈人受戒，为得戒不？」答：「彼言见罪，得戒。恶邪不除摈亦如是。众数比丘若闻羯磨已转根，得戒。」

「受具戒人转根，得具戒耶？」答：「得戒。」

「如佛所说，比丘尼从比丘乞受戒。故和上转根，得具戒不？」「闻羯磨已转根，得具足戒。」

「受戒人在地，空中作羯磨，为得戒不？」答：「不得。与上相违亦如是。云何得具足戒？若白四羯磨是名得戒。」

问受戒事竟。

问布萨事

结聚落界，除聚落及聚落界，应结不离衣界，聚落、聚落界非衣界故。众在地坐、空中结界，不成结界。与上相违亦如是。若在阿练若处，面应一拘卢舍为界，于中一布萨。若面一拘卢舍，内有比丘而不见，云何作布萨？若眼所及处，共彼作布萨，亦应发心。

佛住舍卫国。长老优波离问佛言：「世尊！若比丘在地、与欲人在空中与清净欲，成与清净欲不？」答：「不成与。若受清净欲已，出界外即失清净欲。」

「颇有比丘二处说波罗提木叉成说不？」答：「成说，谓二界中间。」

「颇有比丘三处与清净欲、三处布萨，成与清净欲不？」答：「得成。谓在界中间。」

「狂人说戒，成就说戒不？」答：「成就说戒。」

「常住比丘布萨时摈比丘，客比丘来，得与同羯磨不？」答：「若如法作羯磨，得与同。云何起离众？若一比丘起大小行，不舍闻处，不名离众。若舍闻处，是名起离众。若聋人满众说戒，得成就说戒。边地人、痴钝人等亦如是。」

「布萨时僧破，诸比丘云何作布萨？」答：「各各自朋党说戒。」

「颇有比丘四处坐作说戒，成就戒不？」答：「成说戒。谓若坐床卧床。」

问布萨事竟。

问自恣法

在地共空中人自恣，不成自恣。与此相违亦如是。

「颇有比丘二处自恣成自恣不？」答有：「谓在二界中间。四处自恣亦如是。如佛所说，清净同见所出罪。云何清净同见于一事？同见谓波罗提木叉。」

「如所说，除水火难，有余难起，得一语自恣不？」答：「若有一一难起，尽得一语自恣。」

如佛所说，除是事已余事自恣，谓除人已余事自恣。云何事？云何人？若彼人所犯罪，即除此人也。如佛所说，自恣时出比丘罪。或有说犯波罗提提舍尼，或有说犯心悔，或有说犯波夜提，或有说犯突吉罗。云何事？谓波罗提提舍尼。若旧住僧十五日自恣，客僧来多，十四日自恣，旧比丘应出界外自恣。

「如佛所说，应出界外自恣。为一切比丘出界外、为一一出界耶？」答：「一切出界外自恣。」

「自恣已，摈比丘得共住不？」答：「不得。」

云何起离众？如前说。聋人满众自恣，痴人满众、边地人满众、受法比丘满众，数不成自恣。自恣人转根，不成自恣。

问自恣事竟。

问安居法

「若比丘安居中摈比丘，得共住不？」答：「三月中得共住。」

「若比丘安居中空中住，明相出，失安居不？」答：「失安居。」

「若聚落中众僧安居已，出界去余比丘更结界。此中檀越施众僧衣，此衣应属谁？」答：「属先聚落众僧。如佛所说，此是界功德利。」

「若安居中僧破，此施衣应属何僧？」答：「属多者。有四依，谓依夏、依时、依食、依自恣。」

「颇有比丘得四处安居四处自恣耶？」答：「有。若坐卧床上。」

问安居法竟。

问药法

「终身药在不净地，经宿得食不？」答：「不得。」

「得食人乳不？」答：「不得。得涂余身分。」

「若不净膏杂盐煮，得食不？」答：「得。谓病，非不病。肉亦如是。」

「火在不净地，人在净地作净，得食不？」答：「得食。」

「火在不净地、肉近火边，无人为作净，成净不？得食不？」答：「成净，得食。」

「如佛所说，不得噉虫膏。得余用不？」答：「不得食，得余用。」

「火在不净地，净人在净地净，酥油得食不？」答：「得食。」

「除八种浆，余物作浆，得饮不？」答：「若澄清得饮。」

问药事竟。

问衣法

「安居中摈比丘不得夏房衣。颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶？」答：「有。若乞房衣、若为僧乞、若学戒人乞、遣使乞衣。突吉罗。云何得衣？若在膝上手中、若在肩上，是名得衣。若从非亲里居士居士妇乞衣不得，突吉罗。」

「若比丘四处取衣不犯耶？」答：「有。若坐卧床上。」

问衣事竟。

问受迦𫄨那衣法

「余处自恣已至余处，得受迦𫄨那衣不？」答：「得受。不得住处利减量衣。」

「作迦𫄨那衣受，成受不？」答：「不成受。」

「如佛所说，受迦𫄨那衣比丘所听行事，为舍戒、为开通耶？」答：「开通，非舍戒。」

「若比丘安居中放牛处结为内界，自恣已舍。彼中檀越施衣，为属谁？」答：「属先安居者。如佛所说，此安居利。」

「颇有比丘一衣受作迦𫄨那衣，即此不成受耶？」答：「有。谓依闰不依闰。彼安居依闰自恣，九日得衣即受作迦𫄨那衣。不依闰成受迦𫄨那衣，依闰者不成受。王作闰月，数安居日满自恣已，受迦𫄨那衣成受，布萨时舍迦𫄨那衣。若安居中僧破，如法者应受迦𫄨那衣。若俱受迦𫄨那衣，如法者得住处利。」

受迦𫄨那衣时云何随喜？若现前随喜。云何闻舍迦𫄨那衣？若出界外、从他闻舍迦𫄨那衣。云何失衣？谓失所作衣。云何成衣？若所作衣成。如是广说。若性住比丘受迦𫄨那衣，谁应随喜？谓性住比丘及摈比丘。若摈比丘随喜，亦成受迦𫄨那衣。

问迦𫄨那衣事竟。

问俱舍弥事

「若摈比丘作羯磨，所摈者睡眠，成摈不？」答：「若闻白已成摈。」

「若满众比丘睡眠，成摈不？」「若闻白已成摈。」

「若与摈比丘作羯磨时，众多比丘两人闻，成摈不？」答：「乃至一人闻，得成摈。」

「若俱舍弥比丘各成二部，为是破僧、非破僧耶？」答：「非破僧。何以故？非作破僧想羯磨故。毘舍离比丘起十事，诸上座比丘不助此不助彼，名闼赖咤比丘。」

问俱舍弥事竟。

问羯磨事

「聋人满数作羯磨，成作羯磨不？」答：「若闻，成作羯磨。痴钝人、边地人亦如是。受法比丘羯磨，不受法比丘满数，不成羯磨。人在地、空中作羯磨，不成作。相违亦如是。」

「颇有二处作羯磨成作不？」答：「成作。谓界中间。」

「颇有四处与四人作羯磨成作不？」答：「成作。谓若坐床卧床，如为比丘作苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨。如是为沙弥作者，不成作。沙弥在地空中，为作羯磨，不成羯磨。相违亦如是。」

「颇有一羯磨摈四沙弥，成摈不？」答：「有。谓在界中间。」

「颇有四处摈四沙弥，成摈不？」答：「有。谓坐床卧床。」

问羯磨事竟。

问覆藏僧残事

「颇有比丘犯十三事终身不发露不犯耶？」答：「有。谓若昼日有比丘处、夜在无比丘处，不成覆藏。于聋人所发露，成发露，犯突吉罗。愚痴人所、边地人所亦如是。受法人，不受法人所发露；不受法人，受法人所发露，皆成发露。」

「谁边覆藏成覆藏耶？」答：「若性住比丘边不发露，从是名覆藏。聋人所覆藏，不名覆藏。痴人所、边地人所覆藏，不名覆藏。人在地、空中覆藏，不名覆藏。与上相违亦如是。」

「颇有比丘二处发露成发露耶？」答：「有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘边覆藏，不成覆藏。与上相违亦如是。于摈比丘所覆藏，别住所、别住竟所，摩那埵、摩那埵竟所，狂所、散乱所，苦病所、白衣所覆藏，皆不名覆藏。」

「颇有比丘得四处四比丘得作阿浮呵那耶？」答：「有。谓坐卧床上。从何处与别住？谓界内有比丘处。」

「颇有比丘终身覆藏僧残不发露不犯耶？」答：「有。谓本犯波罗夷也。」

问覆藏事竟。

问遮布萨事

如佛所说，遮比丘布萨。何时遮耶？谓布萨时非不布萨时。用天眼遮布萨，不成遮，犯突吉罗。用天耳闻已遮布萨、聋人遮布萨，不成遮。痴人、边地人、受法人、不受法人，在地在空，一切皆不成遮，犯突吉罗。

「颇有比丘二处说戒成说戒不？」答：「成说戒。谓二界中间。」

「颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶？」答：「有。若坐床卧床上遮。自恣亦如是广说。」

问遮布萨事竟。

问卧具事

「若二比丘乞卧具，上座应先受用，用竟与第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不？」答：「得共坐。」

「如佛所说，客来比丘当应如法行事，应礼上座比丘。若彼有别住人，应礼不？」答：「不得礼。客来比丘不应礼二种人，谓别住人及下坐。」

问卧具事竟。

问灭诤事

「若比丘诤事，比丘尼不得灭，比丘诤事比丘灭。比丘尼诤事，乃至沙弥尼诤事，比丘灭。如别住，别住竟者行摩那埵，行摩那埵竟者应在比丘下坐，卧具亦应与下者不？」答：「不然。应次第与。先应与无腊人卧具已，然后与非法者。被摈人若有长卧具应与。」

「云何灭诤？」「若僧如法受筹灭诤。若不现前受筹灭，不名灭诤。」

问灭诤事竟。

问破僧事

如佛所说，以二因缘故破僧，谓闻及受筹，无有第三因缘破僧。摈人为第九人，不名破僧。贼住人、二根人亦如是。

问破僧事竟。

问覆钵事

居士二法成就应作覆钵羯磨。云何二？谓骂比丘及无根波罗夷谤清净比丘。

「颇有比丘二处为居士覆钵成覆钵耶？」答：「有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘檀越家覆钵，不成覆钵。摈比丘于性住比丘檀越家作覆钵，不成覆钵。贼住人亦如是。」

「颇有比丘四处为四居士作覆钵成覆钵耶？」答：「成。谓坐床卧床。于本犯戒人所忏悔，犯突吉罗。于贼住人、本不和合人、学戒人、沙弥等所忏悔，犯突吉罗。于摈比丘所亦如是。」

优波离问事竟。

毘尼摩得勒伽杂事

佛住毘耶离猨猴池堂，为迦兰陀子须提那制戒。尔时须提那愁忧疑悔，便作是念：「佛言：『除前犯戒者无罪。』我未制戒时作众多婬，不知何者先作不犯？」诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：「汝等当知，我未制戒时须提那犯罪，一切时不犯。」跋耆子比丘不舍戒、戒羸不出，便变服作婬。作婬已作是语：「我当问诸比丘，我若更得出家者，我当出家；不得出家者便住。」向诸比丘广说上事，诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：「若比丘舍戒、出戒羸已，变服作婬，此人更得出家受具足戒。从今是戒应如是说：若有比丘不舍戒、戒羸不出，作婬法，是比丘得波罗夷，不共住。」

有一比丘在阿练若处住，去彼不远母象生一女象子。母象出行食，女象子来近比丘。比丘与草食与水饮，象女蹲食女根开现，比丘见已生贪著心便共作婬。即生惭愧疑悔：「我犯波罗夷。」向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：「彼不触边故，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」彼女象渐渐长大根复开现，此比丘复生贪著心，以手擗象女根欲作婬，女象以脚踏比丘。彼即生惭愧怖畏，心生疑悔：「我犯波罗夷。」以是事故向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：「有怖畏惭愧心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

「如佛所说，狂者不犯。云何为狂？」答：「有五因缘名为狂，谓失亲、失财、四大不调、为非人所恼、宿业报，是名五种狂也。若彼作犯戒事，自知是比丘者随事犯，不知者不犯。」

「如佛所说，散乱心者不犯。云何散乱心耶？」答：「散乱心有五因缘，谓见非人怖散乱心、非人打、非人夺精气、四大不调、宿业报，是名五因缘散乱心也。犯戒如前说。」

「如佛所说，苦痛人不犯。云何苦痛耶？」答：「有五因缘名为苦痛，谓风发、冷发、热发、和合发、时发，是名五因缘苦痛也。犯事如前说。」

又复比丘，道非道想作婬。即生疑悔：「我犯波罗夷。」向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：「道作道想，犯波罗夷。道作非道想，波罗夷。非道道想，偷罗遮。三道谓大便道、小便道、口道。若比丘大便道过皮，波罗夷。小便道过节，波罗夷。口道过齿，波罗夷。」

猨猴、师子、獾、孔雀、鸡、自根长，广说如毘尼，皆悉犯波罗夷。难提比丘学戒，如毘尼中广说。

若比丘在空中裸身浴，四比丘为揩摩身，彼身相摩触起染污心，取比丘男根著口中即还吐出。寻生疑悔：「我犯波罗夷耶？」向佛广说。佛言：「不犯波罗夷。不得露地浴受揩摩身，坐卧亦如是。」若比丘婬欲炽盛，往语所爱比丘言：「我婬欲炽盛。」彼答：「作婬去。」彼即往作婬。彼比丘即生疑悔：「我使比丘作婬，我得波罗夷耶？」佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

尊者优波离问佛言：「世尊！云何忏悔偷罗遮罪？」佛语优波离：「有四偷罗遮，谓波罗夷边重偷罗遮、波罗夷边轻偷罗遮、僧伽婆尸沙边重偷罗遮、僧伽婆尸沙边轻偷罗遮。波罗夷边重者，界内一切大众中忏悔；轻者出界外四人忏悔。僧伽婆尸沙边重偷罗遮，出界外四人忏悔；轻者一人忏悔。」

有比丘欠时不遮口，有一比丘婬欲炽盛，以男根刺口中。彼寻吐出，即生疑悔：「我得波罗夷？」乃至佛言：「不犯波罗夷。从今以去欠时当遮口，不遮者犯突吉罗。」有比丘男根常起，作是念：「入女根不犯。」便著女根中。即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「入即犯波罗夷。」

有一比丘于母所起染污心，语母言：「我欲得作婬。」母语子言：「汝所出处，随汝意作。」便欲作婬欲，至女根时即生惭愧。彼生悔心：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「惭愧时不起婬心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘于旷野中观死尸，彼见女尸衣服严好，生染污心。手捉女根欲入，内里生满中虫，即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「有二种坏，谓内坏、外坏，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有优婆夷名善光，日欲没时命终。彼亲族即庄严已，弃旷野中。有比丘在彼观死尸，见已生染污心，捉女根欲入。尸即起坐，比丘生怖畏疑悔心：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「畏时无贪，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有优婆夷名善生。有一比丘出入其家，语彼优婆夷言：「我婬欲所缠。」彼答言：「下作方便上出、上作方便下出，我辈于中不受乐耶？」比丘即呵责骂詈：「汝历鹿妄语。」作是语已便共行事。乃至佛言：「入即犯波罗夷。」

有一居士妇，比丘出入其家，语彼妇言：「我婬欲所缠。」妇答言：「作方便，如前说。」乃至佛言：「入即波罗夷。」

孙陀罗难陀比丘因缘，如毘尼中广说。彼独住阿练若处住，去婆罗门田不远。彼婆罗门数至田看，见此比丘生欢喜心，彼即请食，比丘受请。婆罗门办诸饮食已，遣裸形小女往至比丘所唤比丘。比丘见彼女根，生染污心，便共作婬。女根破裂，即生疑悔。乃至佛言：「若受乐犯波罗夷，若不受乐偷罗遮。」

有比丘男根常不起，便作是念：「起者作婬犯波罗夷，不起者作不犯。」彼即作婬。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘眠，女人来就作婬，便生疑悔。乃至佛言：「若手捉手、若脚踏脚、若髀触髀，波罗夷。不触，偷罗遮。」如眠，狂痴亦如是。女人四句，于男非男亦如是。有比丘眠中，女人就作婬，彼比丘生疑悔。乃至佛言，语比丘：「汝知不？」答言：「不知。我觉动。」「觉动不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。乃至佛言：「比丘！汝知不受乐不？」答言：「不受乐。」「不受乐，不犯。」

有比丘眠中，女人就作婬，即生疑悔。乃至佛言：「汝知不受乐不？」答言：「不知。不受乐而觉动。」佛言：「犯偷罗遮。」如比丘，比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。

有恶沙弥语女人言：「入一切道中不犯。」彼即用一切道作已，即生疑悔。乃至佛言：「入即波罗夷。」如女人，男子亦如是。有比丘眠中，女人就作婬，彼生疑悔。乃至佛言：「汝知不？」答言：「不知。」「不知不犯。」如女人，男子非男亦如是。

恶比丘语式叉摩那言：「汝未受具足戒，共我作婬，不犯。」彼即许，许已生悔。比丘强捉作婬。彼生疑悔：「我非式叉摩那耶？」乃至佛言：「失式叉摩那，更应与受，犯突吉罗。」

恶阿练若比丘语沙弥言：「汝未受具足戒，共我作婬，无罪。」广说如前。沙弥犯突吉罗，沙弥尼亦如是。

恶阿练若比丘语新受戒比丘：「汝始受戒，共我作婬，无罪。」彼寻听许，许已生悔。彼强捉作婬。即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「不受乐，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘眠熟，比丘来共作婬，若初中后，不知不犯，作婬者灭摈，广说如毘尼中。

有比丘见木女像端正可爱，生贪著心，即捉彼女根欲作婬。女根即开，寻生怖畏疑悔。乃至佛言：「若举身受乐，犯波罗夷。若女根不开，犯偷罗遮。」如木女，金银七宝石女、胶漆布女，乃至泥土女亦如是。

龙女至比丘所，语比丘言：「共我作婬来。」比丘即许。欲作婬，见形长大，生恐怖心寻生疑悔。乃至佛言：「若恐怖心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」夜叉女亦应如是广说。彼即忽然不见。乃至佛言：「不现，犯偷罗遮。」天女、干闼婆女亦如是。阿修罗女来至比丘所，语比丘言：「共我作婬来。」比丘即许。彼女根广大，比丘以脚内女根中。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」天女亦如是。

有比丘独在阿练若处，有非人来至比丘所，语比丘言：「共我作婬来。」彼比丘精进净行，答言：「我不作婬耶。」彼人言：「若不作者，当与汝作大罪。」比丘故不肯作。比丘眠已，彼非人合衣掷著王夫人背后。王见已语比丘言：「汝何以来此？」比丘答言：「我独在阿练若处，如前说。」王言：「汝何以独在阿练若处住止？」即出是比丘去。乃至佛言：「不犯。如是阿练若处不应住。」毘舍阇女因缘亦如是。

佛住舍卫国。尔时花色比丘尼晨朝著衣持钵入城乞食。食已洗足入房坐禅，不闭户热时眠熟。恶人见其眠熟，即就作婬已去。彼觉已即生疑悔。乃至佛言：「不犯。眠时应闭户，若不闭户眠，犯突吉罗。」

有比丘入舍卫城乞食，入长者家。彼家中系一母猪，母猪展转挽绳欲去。比丘见已悲愍心故，即便解放。居士见之，比丘自念言：「我偷，我是恶沙门，便解他猪放。我住，共此母猪作婬去。」即共作婬。作已便作是念：「我当问诸比丘。若得出家者当更出家，不得者便住。」以是事向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：「初不犯，后犯。」鸡亦如是。

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三