问十三僧伽婆尸沙
问:「若比丘行时精出,得何罪?」答:「不犯。觉时方便、眠时精出,偷罗遮。觉时方便、觉时出,于中起想,僧伽婆尸沙。不异,偷罗遮。方便受乐出,偷罗遮。顿出,不犯。若握搦不出,偷罗遮。未受具戒时作方便,未受具戒时出,突吉罗。若未受具戒时作方便,受具戒时出,偷罗遮。受具戒时作方便,受具戒时出,偷罗遮。如是应作九句。」
问:「若比丘犯僧残罪已,不知时日,何处与别住耶?」答:「从初受戒日。」
问:「若比丘按摩受乐,偷罗遮。若比丘以手摩捉,偷罗遮。自出中受乐,偷罗遮。男根触受乐,偷罗遮。出节中精,偷罗遮。空中动出,偷罗遮。行中动出,偷罗遮。」
问:「如佛所说,出节中精,偷罗遮。云何节精?」答:「精离本处,在节作方便出,偷罗遮。」
问:「颇有比丘时犯、非比丘时净?非比丘时犯、比丘时净?比丘时犯、比丘时净?非比丘时犯、非比丘时净耶?」答:「有。云何比丘时犯、非比丘时净?若比丘犯不共僧伽婆尸沙,转根作比丘尼得净。云何非比丘时犯、比丘时净?若比丘尼犯不共僧伽婆尸沙,转根作比丘即得净。云何比丘时犯、比丘时净?比丘犯戒,如法忏悔。云何非比丘时犯、非比丘时净?若比丘尼犯戒,如法忏悔。」
问:「颇有比丘眠时犯、觉时净?觉时犯、眠时净耶?」答:「有。云何眠时犯、觉时净?若比丘眠时,举著高床上,女人入宿,觉已知,如法忏悔。云何觉时犯、眠时净?若比丘犯僧伽婆尸沙,阿浮呵那时闻白已眠,即眠中羯磨竟。」
问:「如世尊所说,若比丘故出精,除梦中,僧伽婆尸沙。颇有比丘故出精不犯耶?」答:「有。前者。」
又问:「颇非前者故出精不犯耶?」答:「有。出他精,偷罗遮。」
又问:「颇有比丘故出精不犯耶?」答:「有。为他作境界。」
又问:「颇有比丘故出精不犯耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼,突吉罗。」
问:「颇有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶?」答:「有。谓学戒。」
问:「如世尊所说,比丘摩触女人,僧伽婆尸沙。颇有比丘摩触不犯耶?」答:「有。若女人身根坏,偷罗遮。若病癣疥痒摩触,偷罗遮。比丘身根坏等亦如是。俱身根坏等,突吉罗。若比丘疑为是女人非女人摩触,偷罗遮。若染著余女人、摩触余女人,偷罗遮。若摩触齿爪毛,偷罗遮。摩触骨,偷罗遮。女人来摩触比丘齿爪毛,突吉罗。摩触离身齿爪毛发骨,突吉罗。爪齿毛发骨爪齿毛发骨摩触,突吉罗。」
比丘比丘相摩触,偷罗遮。比丘摩触女黄门,偷罗遮。女黄门摩触比丘,突吉罗。比丘摩触男子,偷罗遮。若比丘摩触女身时,比丘转根作比丘尼,偷罗遮。比丘摩触男子,男子转根作女人,僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子时,比丘转根作比丘尼,波罗夷。若比丘摩触男子,俱转根,偷罗遮。
若比丘尼摩触男子,男子转根作女人,偷罗遮。比丘尼摩触男子,比丘尼转根作比丘,偷罗遮。比丘尼摩触女人,俱转根,偷罗遮。比丘尼摩触比丘,转根作比丘,偷罗遮。比丘摩触比丘尼,转根作比丘尼,偷罗遮。为温煖细软故,不犯。比丘摩触黄门二根不男,偷罗遮。摩触入灭尽定比丘尼,偷罗遮。无污染心摩触女人,突吉罗。母想、姊妹想、女想,不犯。本二,不染污心摩触,突吉罗。若火中水中、师子虎狼、非人及余诸难中捉出,不犯。
问:「若比丘于女人所麁语,僧伽婆尸沙。颇有麁语不犯耶?」答:「有。为他麁语,偷罗遮。遣书疏汝根断、汝根恶、汝与我分、共我眠,皆犯偷罗遮。黄门二根边麁恶语,偷罗遮。入灭尽定比丘尼所麁恶语,偷罗遮。赞叹己身亦如是。」
问:「若法有非过去非未来非现在耶?」答:「有。谓媒嫁受语去,偷罗遮。还报忏悔,何罪?谓僧伽婆尸沙。人男人女先以期,比丘言:『姊妹合耶。』突吉罗。自在不自在亦如是。云何自在?多有财有息、国王长者所信。云何不自在?无有财息、国王长者所不信持。不自在语至自在所,偷罗遮。若比丘言买女人,突吉罗。买某甲女人,偷罗遮。于买女人所媒嫁,偷罗遮。一女怀男、一女怀女,于中媒嫁,偷罗遮。若空媒嫁,偷罗遮。若比丘持去持来,僧伽婆尸沙。后去来,偷罗遮。媒嫁黄门二根,偷罗遮。若比丘狂人边受语,至狂人所,偷罗遮。狂人边受语,至非狂人所,偷罗遮。非狂人边受语,至狂人所,偷罗遮。散乱人边受语,至散乱人所,偷罗遮。散乱人所受语,至非散乱人所,偷罗遮。不散乱人所受语,至非散乱人所说已还报,僧伽婆尸沙。居士语比丘僧:『大德!能为我至某甲居士所言:「我有女姊妹与汝儿,汝有女姊妹与我儿。」』众僧受语,语彼还报,一切僧得僧伽婆尸沙。若众僧同意遣一比丘往语,彼还报,一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意,僧不使语,彼还报,自得僧伽婆尸沙,众僧不犯。媒嫁童女,偷罗遮。比丘受使已转根,偷罗遮。
「还报转根,偷罗遮。受语时转根作比丘尼,还报,偷罗遮。未受具戒时受使,未受具戒时还报,突吉罗。未受具戒时受使,受具戒时报,突吉罗。未受具戒时受使,受具戒已还报,偷罗遮。受具戒时受使,具戒已报,偷罗遮。受具戒已受使,未受具戒时报,偷罗遮。受具戒已受使,受具戒时报,偷罗遮。」
问:「如佛所说,比丘媒嫁,僧伽婆尸沙。颇有比丘媒嫁不犯耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼,突吉罗。」
问:「颇有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶?」答:「有。谓学戒。媒嫁人男非人女,偷罗遮。人女非人男,偷罗遮。俱非人,偷罗遮。男女先已期,问比丘言:『见某甲女人不?』答言:『见。在某处所。』偷罗遮。」
问:「颇有比丘行别住,即行别住竟耶?行摩那埵,即行摩那埵竟耶?」答:「有。若比丘犯僧伽婆尸沙,不覆藏,往诣僧所乞行摩那埵,僧与摩那埵。彼行摩那埵竟,复犯二僧伽婆尸沙,一一夜覆藏、二二夜覆藏。僧与别住,一夜覆藏别住竟、二夜者未竟,第三夜与摩那埵,行摩那埵竟。」
若比丘自乞作房,不从僧乞,僧伽婆尸沙。乞物作房,不作,偷罗遮。从僧乞已不作,偷罗遮。已作不成,偷罗遮。成他房自住,偷罗遮。未覆为覆,偷罗遮。作未成自杀,若自言:「我沙弥、黄门、二根。」广说如舍戒,皆犯偷罗遮。大房亦如是。
问:「如佛所说,无根波罗夷谤,僧伽婆尸沙。颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶?」答:「有。若手印遣使从他闻谤,皆偷罗遮。」
问:「若比丘自书言:『某甲比丘犯波罗夷。』得何罪?」答:「偷罗遮。若狂痴、散乱心、苦痛心、聋盲瘖痖、眠、入正受,皆犯偷罗遮。何以故?不住自性心故。谤黄门,偷罗遮。」
问:「颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、贼住,突吉罗。」「颇有比丘非具戒人谤,犯僧伽婆尸沙耶?」答:「有。谓学戒人。」
问:「若比丘自言:『我作非梵行。以无根教人谤比丘。』犯何罪?」答:「僧伽婆尸沙。展转如轮。」
「如佛所说,若比丘无根波罗夷谤比丘,僧伽婆尸沙。若比丘无根波罗夷谤比丘尼,犯何罪?」答:「僧伽婆尸沙。手印遣信谤,皆偷罗遮。」
问:「若比丘尼无根波罗夷谤比丘尼,僧伽婆尸沙。八事、覆藏麁罪、随顺摈比丘、摩触身谤,僧伽婆尸沙。若比丘谤式叉摩那,偷罗遮。谤沙弥沙弥尼,偷罗遮。比丘尼谤比丘,僧伽婆尸沙。比丘尼谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼,偷罗遮。式叉摩那谤比丘、比丘尼,突吉罗。」
「如世尊所说,比丘无根波罗夷谤比丘,僧伽婆尸沙。无根逆罪谤比丘,得何罪?」答:「僧伽婆尸沙。又说犯僧伽婆尸沙,突吉罗。云何僧伽婆尸沙?谓以杀母父、阿罗汉谤,僧伽婆尸沙。破僧、出佛身血谤,突吉罗。如是说者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故?一切无间罪非比丘故。除无间罪,以余法谤,偷罗遮突吉罗。遣使手印展转无根五逆谤,偷罗遮。比丘自作书,某甲比丘杀母父、阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,偷罗遮。」
问:「颇有比丘无根谤不犯耶?」答:「有。谓狂、散乱、重病、聋盲瘖痖、眠、入定谤,皆偷罗遮。何以故?心不住自性故。」
问:「颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶?」答:「有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼,突吉罗。比丘自言我杀母杀父谤,僧伽婆尸沙。乃至出佛身血谤,僧伽婆尸沙。展转亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼谤比丘亦如是。比丘谤式叉摩那乃至沙弥尼,突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那谤比丘、比丘尼,突吉罗。」
萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第八