恶性违谏学处第十三
尔时薄伽梵在憍闪毘国瞿师罗园。时具寿阐陀既犯罪已不如法说悔，时亲友苾刍见其如是，为欲令其利益安乐，告言：「具寿阐陀！汝所犯罪应如法说悔。」答言：「若犯罪者，彼即自当如法说悔。」亲友告曰：「汝身犯罪，欲令谁悔？」答曰：「有追悔者彼当说悔。」告曰：「汝既犯罪，应生追悔。」答曰：「诸具寿！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸具寿说若好、若恶。具寿止！莫劝我、莫论说我。诸具寿！汝种种姓、种种类而来出家，犹如种种树叶风吹一处。然具寿等亦复如是，因我世尊证无上觉，汝种种姓族来求出家。」时苾刍闻彼阐陀作如是说，咸生嫌贱作如是语：「云何苾刍与诸苾刍，同一佛法、同一学处，如法如律他谏悔时，自身不受谏语？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝诸苾刍！应别谏阐陀，若更有余类，亦应如是谏：『汝阐陀！与苾刍同一佛法、同一学处，如法如律而谏悔时，莫自身不受谏语。具寿！自身当受谏语。诸苾刍如法如律谏汝，汝亦如法如律谏诸苾刍，展转相谏、展转相教、展转说悔，如是如来、应、正等觉苾刍僧众便得增长。具寿！汝莫违谏。』」时诸苾刍闻佛教已，白佛言：「如是。世尊！」即如佛教谏彼阐陀，广说如前，乃至汝莫违谏。时诸苾刍别谏之时，具寿阐陀如前所说坚执而住，云：「唯此事实，余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊：「大德！我等如佛所教，已作别谏谏彼阐陀，彼苾刍如前所说坚执而住，云：『我所言，其事实尔，余皆虚妄。』」世尊告曰：「汝等应作白四羯磨谏彼阐陀，若更有余亦应如是谏。敷座鸣揵稚如常集众，众集已令一苾刍应如是作：
「『大德僧伽听！此具寿阐陀，诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，自不受语作如是说：「汝诸具寿！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸具寿说乃至少许若好、若恶。诸具寿止！莫谏我。」时诸苾刍便为别谏。别谏之时，阐陀遂便坚执其事，作如是语：「我说是实，余皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏彼阐陀：「汝具寿阐陀，诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，莫自身不受谏语作如是说：『诸具寿！莫向我说若好若恶，我亦不向诸具寿说，乃至少许若好若恶。』具寿阐陀！汝今应舍自身不受谏语，白如是。」』次作羯磨。
「『大德僧伽听！此具寿阐陀，诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，自不受语作如是说：「汝诸具寿！莫向我说若好若恶，我亦不向诸具寿说，乃至少许若好若恶。诸具寿止！莫谏我。」时诸苾刍便为别谏。别谏之时，阐陀遂便坚执其事，作如是语：「我说是实，余皆虚妄。」僧今以白四羯磨谏彼阐陀：「诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，莫自不受谏语作如是说：『诸具寿！莫向我说若好、若恶，我亦不向诸具寿，说乃至少许若好若恶。』具寿阐陀！汝今应舍自身不受谏语。」若诸具寿忍许，僧与具寿阐陀作白四羯磨晓喻其事：「汝具寿阐陀！诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时，莫自身不受谏语。具寿！自身当受谏语。诸苾刍如法如律谏具寿，具寿亦如法如律谏诸苾刍，如是如来、应、正等觉苾刍僧众便得增长，谓由展转相谏、展转相教、展转说悔故。汝具寿阐陀！应舍自身不受谏语、违僧谏事。」者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。」结文准知。
时诸苾刍受佛教已，依法而谏当谏之时，阐陀苾刍如前所说，而云：「我说实尔，余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊：「大德！我等奉教以白四法谏阐陀时，然彼不受谏语，而云：『我说实尔，余皆虚妄。』」尔时世尊以此因缘集苾刍众，知而故问，广说如前：「汝阐陀！何故坚执不舍？」种种呵责已，乃至「我观十利，为诸弟子制其学处，应如是说：
「若复苾刍恶性不受人语，诸苾刍于佛所说戒经中如法如律劝诲之时，不受谏语，言：『诸大德！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾刍语是苾刍言：『具寿！汝莫不受谏语，诸苾刍于戒经中如法如律劝诲之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍，诸苾刍亦如法谏具寿，如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长共相谏诲。具寿！汝应舍此事。』诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，时随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者僧伽伐尸沙。」
若复苾刍者，谓是阐陀，若更有余如是流类。
恶性不受人语者，若善苾刍以随顺言不违正理正劝谏时，自用己情不相领纳。
诸苾刍者，谓此法中人。
于佛所说戒经中者，佛谓大师，于戒经中说四波罗市迦、十三僧伽伐尸沙、二不定、三十泥萨祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波罗底提舍尼众多学法、七灭诤法。经者，是比次略诠义。依如是等法律劝诲之时，不受他语自守恶性坚执而住。
诸大德莫向我说若好若恶等者，谓好事不须劝、恶事勿相遮，此等皆是别谏之词。
大德止者，更重慇懃彰不受语，乃至三谏广说如前。
此中犯相其事云何？知诸苾刍如法谏时，得罪轻重亦如前说。
时诸苾刍咸皆有疑，白佛言：「世尊！此阐陀苾刍有何因缘，依托如来族望势力，对诸善好苾刍前自恃傲慢作𣣋辱语？」佛告诸苾刍：「阐陀苾刍非但今日恃托我故慢诸苾刍，于过去世亦恃托我，于诸善好婆罗门居士中，自衒己身亦为憍慢。汝今应听！于往昔时石砌城中，有婆罗门名曰月子，于同类族娶女为妻，未久之间便诞一息，与其立字名为月光。年渐长大，颇知家业。后于异时，其婆罗门身婴病苦，彼之妻子舍而不问。其家有婢作如是念：『此婆罗门于日日中百过举手，以求衣食资给我等，今遭病苦妻子不问。彼既是我曹主，不相看侍是所不应。』即便往诣医人之处，告言：『贤首！仁识月子婆罗门不？』医人报言：『我先曾识，今者如何？』其婢报曰：『今遭病苦，妻子不问。仁今为我，可处药方。』医人答曰：『彼之妻子既其不问，更有何人为作瞻养？』婢曰：『唯我看侍。』医人即为依病处方。婢亲供给，蒙加药饵，病得痊瘳。时婆罗门便生是念：『我遭疾苦妻子不问，我今得活皆是使女之恩，既有劬劳宁容不报。』命使女曰：『贤首！我遭病苦，妻子不问。我今得活，皆是汝恩。汝欲何求？皆随所愿。』使女答曰：『大家！若于我处存私爱者，幸能降意共我交欢。』婆罗门曰：『汝今何用作此交欢？我当与汝五百金钱，放汝为良长无贱称。』使女答曰：『大家！我虽蒙放不免贱名，有愍念心交欢是胜。』婆罗门曰：『随汝所愿，月期若过身净之时可来报我。』后于异时月期身净，即便白主：『我今身净。』是时家主共行交密，便即有娠。时婆罗门妇既自审察，知夫与婢窃有交通，即于婢所鞭打楚毒特异常时，弊衣麁食不充身口。使女自念：『岂有薄福有情托我胎内，初有娠日婆罗门妇即便于我加其杖木与恶衣食。』后时月满便诞一男，使女生念：『此是薄福有情，初有娠日婆罗门妇极加楚毒，令我衣食不自充躯，若其长大饥贫更甚。』作是念已即取孩儿，置浣盆中欲弃于外。时婆罗门见而问曰：『贤首！此浣盆内是何物耶？』答言：『无物。』婆罗门曰：『可将来看。』乃见盆内有新生孩子，问言：『汝欲弃耶？』使女悲啼而告之曰：『此薄福物，处胎之后大家即便倍增严酷，弊衣恶食不自充躯，若其长大饥贫更甚，由此因缘我今欲弃。』婆罗门曰：『此复何辜？是我之过。』美言慰喻令其收养，报其妇曰：『汝岂不忆我前遭病命在须臾，而汝及子皆不相问。我于今日得存命者，皆是使女恩养之力。汝若于此好恶共同者善，若不尔者我当立彼以为家长，汝为婢使令相供给。』时彼妇女既闻是语，即便惊慑遂生私念：『此婆罗门禀性暴恶，我不依教当被𣣋辱。』报其夫曰：『我实不知，此之使女君有私爱，从今已去乃至戏笑亦不敢麁言。』而彼孩子由浣盆中欲弃于外，家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳与父同食，有请唤处携以俱行。
「后于异时其婆罗门身婴疾病，告长子月光曰：『我亡之后汝无所乏，浣盆童子年在幼稚，当须忧念苦乐是同。』于时月光敬受父教。其父虽加药饵不见瘳损，因即命终。如有颂曰：
「时婆罗门既身亡已，妻子亲族悲号啼泣，以杂色缯彩严饰丧舆，送往尸林如法烧已，还归本处怀忧而住。于时月光命浣盆曰：『尔来共我一处同食。』其母报曰：『汝不应共婢儿同食。』儿告母曰：『比来常云是我之弟，如何今日忽作婢儿？』便报子曰：『汝父在时禀性暴恶，谁复敢对唤作婢儿？』于时浣盆闻斯语已，往亲母所白其母曰：『我岂实是婢所生耶？』母便报曰：『皆由往业，谁复婢儿强弱相𣣋自是常事，此婆罗门妇极是恶行，汝今宜可自活他乡。』于时浣盆即便辞母客游他邑，即自改名号为月静。
「是时月静渐次游行至室罗伐城，时此城中有大臣婆罗门，唯有一女仪容端正人所乐观，年渐长成可为婚礼。时婆罗门遂作是念：『我之少女不求族望、不觅钱财、不为容色而作婚娉。若其有人能于我所学四明论善通达者，我当娉之。』是时月静客游他乡情存学业，诣婆罗门所而白之曰：『我今意欲就大师处习四明论。』问曰：『汝从何来？』答曰：『我从石砌城来。』问曰：『彼城人物汝并识不？』答云：『我识。』问曰：『汝识大婆罗门月子不？』月静闻已不觉啼泣，彼便问曰：『汝何故啼？』答云：『彼是我尊，身已亡殁。』师报之曰：『彼是我友，久与别离，今已云亡，诚可悲悼。』因即摄受。彼便锐意勤学四明，禀性聪敏未盈岁月，于所习论咸皆洞晓。时婆罗门便作是念：『我有宿愿，所生之女不求族望、不觅钱财、不为容色，若其有人能于我所学四明论善通达者，我当娉之。』即便以种种璎珞严饰其女，召命宗亲门设火祀，左手携女右手持瓶，以吉祥水注月静手，而告之曰：『摩纳婆！今我以女授汝为妻。』月静受之旋火三匝，余婆罗门同声呪愿：『愿得长寿无病，宗门吉昌。』即便广设宾会共成婚礼。为大臣爱念，捡挍家室，所有取与咸皆委付。其家巨富多有珍财，远近商人无不臻凑。
「时有石砌城商人，持诸货物到室罗伐城，便见浣盆共相谓曰：『此之浣盆今者乃作大臣女夫，善习众艺其家巨富多有资财，贫富无恒、业命何定？』时诸商人既交易已，持诸货物还石砌城，告月光云：『我于室罗伐城见汝弟浣盆，善四明论为大臣女婿，其家巨富多有财产。』彼兄闻已便告母曰：『我闻浣盆在室罗伐，势力豪富有异常人。』其母闻之情生不喜。后于异时月光家资渐见贫悴，母便告曰：『如汝前闻浣盆者是汝之弟，彼既巨富汝宜往看，所有钱财或容相济。』月光报曰：『前云婢儿，今成兄弟。』不违母命便往室罗伐城。
「于时浣盆闻有大兄其名月光，与诸商旅来至此城，即便疾往商人之处，既迎见已欢喜跪拜，而白兄曰：『我自立名名为月静，浣盆之字勿复口陈。』兄答：『如是。』便引其兄诣所住宅，报其妇曰：『此是我大兄，汝可存心好须供侍。』妇既闻已依教供给。其月光器量温雅易为共住，浣盆禀性犷暴难可祇承，于妻室处常行楚毒，于时新妇便白月光曰：『伯于家弟一乳所资，何意伯则宽恕仁慈，弟乃刚犷恶性？』伯便报曰：『家弟禀性如是，汝复未诵家呪，缘此苦楚共相煎迫。』妇言大伯：『幸愿恩慈赐我家呪。』于时月光说伽他曰：
「妇言：『大伯！奉上几物得称本情？』其伯答曰：『得五百金钱以呪相与。』其妇即便以五百金钱奉而礼足，请曰：『幸愿恩慈赐我家呪。』其伯报曰：『待我归日当可持来。』妇既蒙许情欣明呪，语其夫曰：『仁之家兄久至于此，何不发遣令还故居？』夫云：『贤首！汝办路粮并设饮食，我求商旅资赠行人。』即便出外求觅商旅，新妇遂持五百金钱求请法术，伯受物已即说呪曰：
「说明呪已报新妇曰：『此呪义深汝当熟诵，如其我弟更鞭打时，即便报曰：「且勿行杖待我为诵家呪。」若问呪义，便可答言：「若更瞋呵，我当广说。」』其夫出外觅得商旅，如法赠送月光归乡，还来舍内。其妇生念：『我虽得呪，未知验不？我今可试。』洗浴之具并不预安，饮食所须亦不为办，夫从索水，报曰：『无水。』『我今极饥可与饮食。』报言：『食亦未作。』即便瞋怒而骂之曰：『比为兄在我不治汝。』遂便举手欲打其妻，妻曰：『君宜且止，听诵家呪。』报言：『诵看。』即说呪曰：
「夫便问曰：『此之明呪，其义云何？』答曰：『若更打我，当说其义。』夫曰：『若不说义，更不相打。』浣盆从此掩气无言。
「汝诸苾刍！往时月子婆罗门者即我身是，彼浣盆者即阐陀是。往时恃我族望欺诳于人，今者还恃我宗欺诸同梵行者。是故汝诸苾刍！不应凭恃势力欺蔑于人，当自摄心谦下而住。」
诸大德！我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯，四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者，随覆藏日，众应与作不乐波利婆沙。行波利婆沙竟，众应与作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟，余有出罪，应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众，是苾刍罪不得除，诸苾刍皆得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？第二、第三亦如是问。诸大德！我知众清净，由其默然故，我今如是持。