嫌毁轻贱学处第十二

尔时薄伽梵在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时实力子苾刍，被众差令分僧卧具及知食次。时友、地二苾刍与实力子，积代怨雠业缘未终。此二苾刍共邬波难陀一处言话，时实力子在傍而过。时二苾刍报邬波难陀曰：「大德！仁若被众差分卧具及知食次者，仁亦于我共相恼乱，如实力子见欺于我。」邬波难陀告曰：「具寿！此苾刍被和合众差，分卧具及知食次，汝等共知。何因对面而作嫌毁？」彼二答曰：「上座！岂可我自懊恼啼哭亦不得耶？」时诸少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍知他苾刍被和合众差分卧具及知食次，对面嫌毁？」以此因缘具白世尊。世尊告曰：「汝等苾刍众应作法，呵责友、地苾刍对面嫌毁。若更有余如是流类，亦应作法而呵责之。鸣健稚等如常集僧，众既集已以言白知，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍，知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次，此二苾刍对具寿实力子前而为嫌毁。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌毁。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此友、地二苾刍，知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次，此二苾刍对具寿实力子前而为嫌毁。僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌毁。若诸具寿听许呵责友地二苾刍者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵责友、地二苾刍对面嫌毁竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

于时僧伽既与友、地二人作呵责对面嫌毁已，后于异时友、地二人共邬波难陀一处言话，时实力子在傍而过，彼二便报邬波难陀曰：「大德！仁若被众差分卧具及知食次者，仁亦于我共相恼乱如似一人。」邬波难陀告曰：「汝之二人知和合僧差此苾刍分僧卧具及知食次，今汝二人假托余事不道其名而作嫌毁。」彼二答曰：「我岂牒名及以氏族而为嫌贱？」邬波难陀曰：「若汝不道他名及以氏族得作嫌毁者，我亦如是不道他名骂一切众。」少欲苾刍闻是语已，共生嫌耻作如是语：「云何苾刍，知和合僧差分卧具及知食次，假托余事不道其名对面嫌毁？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝等苾刍众应作法，责数友、地二苾刍假托余事不道其名对面嫌毁。准前应如是作。

「『大德僧伽听！此友、地二苾刍，知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前，假托余事不道其名对面嫌毁。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今责数友、地二苾刍假托余事对面嫌毁。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此友地二苾刍，知和合僧伽差彼苾刍分僧伽卧具及知食次。此二苾刍对具寿实力子前，假托余事不道其名而为嫌毁。僧伽今责数友地二苾刍假托余事对面嫌毁。若诸具寿听许责数友、地二苾刍者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今责数友、地二苾刍假托余事对面嫌毁竟，僧伽已许，由其默然故，我今如是持。』」

后于异时，友、地二苾刍由对面毁及假托毁僧伽，与作二种责数羯磨。此二苾刍由昔业力，尚犹对面毁实力子事不停息。时诸少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍对面嫌毁及假托毁？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘如常集僧已，告友、地苾刍曰：「汝之二人实作对面假托轻毁分僧卧具知食次人耶？」答言：「实尔。大德！」世尊种种呵责广说如前，乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓友、地二人，余义如上。

嫌毁轻贱者，谓对面直言，及假托余事以言彰表。

波逸底迦义如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍被僧作法为呵责已，于十二种人被众差者事未停息，若嫌毁者，波逸底迦；若轻贱者，波逸底迦；若嫌毁轻贱者，波逸底迦。若复苾刍被僧作法为呵责已，于十二种人被众差者事虽停息而嫌毁者，波逸底迦；若轻贱者，波逸底迦；若嫌毁轻贱者，波逸底迦。若苾刍不被众僧作法呵责，于十二种人被僧差者事未停息而嫌毁者，得恶作罪；若轻贱者，得恶作罪；若嫌毁轻贱者，得恶作罪。若苾刍不被众僧作法呵责，于十二种人被众差者事虽停息而嫌毁者，得恶作罪；若轻贱者，得恶作罪；若嫌毁轻贱者，得恶作罪。境想句数准事应知。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

违恼言教学处第十三

佛在憍闪毘国瞿师罗园。时阐陀苾刍犯众多罪不如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，诸苾刍告曰：「具寿阐陀！汝自犯罪应如法说悔。」彼便答曰：「诸具寿！其犯罪者，自当说悔。」诸苾刍曰：「汝自犯罪，遣谁说悔？」阐陀答曰：「若追悔者，彼自当知。」诸苾刍曰：「汝自犯罪，遣谁追悔？」阐陀答曰：「诸具寿！仁等犯罪，勿对我前而为说悔，应对余人而为说悔。何以故？仁等皆是种种族姓、种种家生而为出家。譬如诸树茎叶各别，被风所吹聚在一处。诸具寿等亦复如是，种种族姓、种种家生而为出家。由我世尊证大觉故，仁等皆来共相依止。」作如是语违恼教时，少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍见他如法教时，出麁鄙言共相违恼？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝诸苾刍应作羯磨呵责阐陀苾刍，若有余类亦同此作。如常集僧，令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此阐陀苾刍，自身犯罪不如法说悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，诸苾刍如法告时违拒众教。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今呵责阐陀苾刍。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此苾刍阐陀，自身犯罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，诸苾刍如法告时违恼众教。僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍违僧伽教者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵责阐陀苾刍违拒众教竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍如佛所教作羯磨已，于时阐陀便生是念：「此是我过，由共诸人言相酬答。如有说云：

作是念已：「我今宜可默无言说。」后于异时复更犯罪，时诸苾刍欲令利益安乐而住，告言：「阐陀！汝今犯罪，应如法悔。」彼便无言默然相恼，乃至再三语时默然无说。少欲苾刍见而嫌耻作如是语：「云何苾刍自身犯罪，他告语时默然相恼？」即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝等苾刍众应作法，呵责阐陀苾刍默然相恼，更有斯类亦应作法。如常集僧，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德僧伽听！此阐陀苾刍，自犯众罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，告言：「具寿阐陀汝自犯罪，应如法说悔。」彼便无言默然相恼。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此阐陀苾刍，自犯众罪不如法悔。时诸苾刍欲令利益安乐而住，告言：「具寿阐陀汝自犯罪，应如法说悔。」时诸苾刍如法语时，即便无言默然相恼。僧伽今呵责阐陀苾刍默然相恼。若诸具寿听许呵责阐陀苾刍默然相恼者默然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今呵责阐陀苾刍默相恼竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍受佛教已，呵责阐陀默然相恼。于时阐陀虽众作法责其默恼，后于异时复自造罪，诸苾刍同前教语。时彼阐陀或言、或默二俱相恼。少欲苾刍见是事已，便生嫌耻作如是语：「云何苾刍自身犯罪不如法悔，他教语时若语、若默共相恼乱？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，乃至「为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍违恼言教者，波逸底迦。」

若复苾刍者，谓是阐陀，余义如上。

违恼言教者，作恼他想以言表示。

波逸底迦，义如上说。

此中犯相其事云何？若有苾刍，往苾刍所作如是语：「具寿！颇见苾刍新剃须发著赤色大衣，以物替钵手执锡杖，或以酥蜜沙糖石蜜盛满钵中擎之而去。」彼见问时答言：「我实不见如是相状。苾刍！我见苾刍两脚行去。」若苾刍故作是语恼乱他时，得波逸底迦。若他来问：「颇见如前所说衣钵形相苾刍尼从此过不？」报言：「我实不见如是形相衣钵苾刍尼从此而过，但见苾刍尼两脚行去。」若苾刍故作是语恼乱他时，得波逸底迦。如是乃至正学女、求寂、求寂女，同前问答，得波逸底迦。若他来问：「颇见俗人担持甘蔗、竹苇、柴草、酥油瓶等从此过不？」彼便答言：「我实不见如是之人，但见有人两脚行去。」若苾刍作是恼者，波逸底迦。若有问言：「颇见俗人男子著青黄赤白等色之衣持酥瓶等从此过不？」乃至报云：「但见俗人两脚行去。」如男子既尔，见女人等广说应知，恼心说时皆得堕罪。如语既尔，默亦同斯，皆得堕罪。无犯者，若苾刍见有猎人逐麞鹿等来入寺内，苾刍见已，猎人问言：「圣者！颇见有走鹿从此过不？」苾刍不应答言我见。若是寒时，报屠人曰：「贤首！汝可暂入温室中少时向火。」若是热时，报言：「贤首！汝可暂入凉室饮清冷水少时停息。」若猎者云：「我不疲倦，我问走鹿。」即应先可自观指甲，报彼人云：「诺佉钵奢弭。」若更问言：「应自观太虚。」报彼人云：「纳婆钵奢弭。」(若据梵音：诺佉者是爪甲义亦是不义，钵奢是见义，弭是我义，即是我见爪甲，亦目我不见义。苾刍眼看爪甲，即表不是妄言。彼人闻说道无，即谓无不见物，佛开方便救苦众生。若直译云：「我观指甲。」道理无不相见，为此留本梵音，口授方能细解。纳婆亦兼两义：一、目太虚，二表不义。亦不可译为东语，于中可不准诺佉，思之具如广注：即如此方观臂上毛，云：「我见毛。」亦是目其无义也)

若猎者云：「我不问指甲及以太虚，然问可杀有情于此过不？」苾刍即应遍观四方作如是念：「于胜义谛，一切诸行本无有情。」即报彼云：「我不见有情。」此皆无犯。若苾刍于余问时，不如实说者皆得堕罪。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑，俱诣佛所白佛言：「世尊！何因缘故阐陀苾刍见同梵行者如法劝时，不相用语以言恼乱，遂令僧伽作法呵责受斯忧恼？」世尊告曰：「此之阐陀非但今日恼诸苾刍违善友语，于过去时亦由言故恼乱善友自受辛苦。汝等当听！乃往过去，于一陂池有众鹅群及以诸鼈同共居止。中有一鼈，共彼二鹅而结亲友甚相怜爱。后于异时遇天大旱陂水将竭，时彼二鹅俱至鼈所，报言：『知识！汝可安隐居此泥中，我向余方更求池水。』鼈告鹅曰：『与汝久居情义相得，将遭厄难弃我他行，斯诚未可！』鹅曰：『其欲如何？』鼈曰：『汝等当可将我共去。』鹅曰：『若为将去？』鼈曰：『汝等共衔一杖，我𫜪中央共至清池，岂非善事。』鹅曰：『我亦无辞共相携带；然汝立性好为言说不能护口，必当弃杖坠落空中，我等见斯更益忧苦。』鼈曰：『我当护口衔杖不言。』鹅曰：『斯为善计。』即便觅杖各衔一头，鼈𫜪中央腾空飞去，遂至一城市上而过。时彼诸人于虚空中见鹅持鼈，各生惊怪共相告曰：『仁等观彼二鹅共偷一鼈。』鼈闻此声默忍无语。又到一城还从市过，时诸男女同前嗟叹，鼈便自念：『我更几时忍此辛苦，长悬颈项护口不言？』即便报言：『我自欲去，非是偷来。』作是语时遂便失杖堕落于地，童子共打而致命终。二鹅见已情怀忧恨，飞空而去。于时空中有天，见此事已而说颂曰：

「汝等苾刍勿生异念，昔时鼈者即阐陀是，昔时鹅者即难陀、邬波难陀是。于往昔时闻善友语，不肯依用遂致命终。乃至今时亦复如是，于同梵行者言不肯依用，或言或默恼乱诸人，致使僧伽作法呵责。」

在露地安僧敷具学处第十四

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时善施长者请佛及僧于舍受食。时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家，于时世尊在寺内住，令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为五？一、自须宴默；二、为诸天说法；三、为观病者；四、为观僧敷具；五、为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧敷具并制学处，由此为缘在寺内住，令人取食。尔时世尊众僧去后，便持户钥遍观寺内所有房舍，乃至寺外随近园林普皆观察。次至旧房，于此房中多有敷具，置在露地，忽有非时风雨蒙密而至，佛作是念：「斯等敷具，皆是信心婆罗门诸居士等，自苦己身减妻子分，而施僧伽为求胜福。而诸苾刍受用之时，不知其量、不善守护随处弃掷。」世尊见已，作神通力屏除风雨，而有重云叆叇垂布不散，以待世尊收摄卧褥。于时世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出于寺外方欲洗沐，即摄神通，雷霆昼昏遂降洪雨高下同润。佛洗身已，洗足入房宴默而住。时取食苾刍持食既至，安在一边，诣世尊所顶礼双足。世尊常法，共取食人欢言问讯：「苾刍僧伽所受饮食得饱满不？」答言：「大德！皆得饱满。」即便以食进奉世尊。尔时世尊食事既讫，即出房外嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。

尔时世尊至日晡时于如常座既坐定已，告诸苾刍曰：「向者僧伽赴食之后，我持户钥遍观房舍，见于露地多安卧褥。时天欲雨，我以神力皆悉屏除，躬自收摄。」告诸苾刍曰：「诸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虚损信施。」即说颂曰：

尔时世尊赞叹知足依法受用信施物已，告诸苾刍广说如前，乃至「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾刍随逐商旅人间游行，遇至一城，于此城中有苾刍住处。时诸苾刍欲求停止，时有一人告苾刍言：「圣者！仁等何不诣寺而宿？」答言：「贤首！我随商旅制不自由，若向寺停行伴便失。」彼言：「圣者！但于寺宿，商旅去时我当相唤。」时诸苾刍便诣寺所，敷僧卧具随处而宿。于后夜时商旅发去，唯有一驮彼人方觉，即便疾起惊唤苾刍：「商人已发，仁当急去。」时诸苾刍闻其唤声，即便疾起，先洗手已分付卧具。既延时节，商人遂远。时诸苾刍于后寻[起-巳+(彰-章)]，遂被贼劫衣钵损失，便至逝多林。彼诸苾刍见而告曰：「善来！仁等行李安乐？」报言：「何有安乐？我被贼劫。」问言：「何故？」时客苾刍具答其事。时诸苾刍闻是事已，即以此缘具白世尊。世尊告曰：「于住止处若有苾刍，嘱授而去。」时诸苾刍既闻佛教，设有因缘皆嘱授去。

尔时室罗伐城有二长者，共为雠隙：一有信心，一无信心。其信心者作如是念：「我今何因增长怨隙？可舍怨恶而为出家。」便往逝多林中，诣一苾刍而求依止为出家法。时彼无信长者随问一人：「汝颇知彼某甲长者今何所在？」答曰：「彼已舍俗出家。」问言：「何处？」答曰：「在沙门释子中。」报言：「彼处岂是施无畏城？我当于彼以法治罚作无利事。」于时彼人是苾刍亲友，闻此语已往告之曰：「圣者！知不？彼不信长者深相期克作如是语：『岂逝多林是施无畏城？我当往彼以法治罚作无利事。』」苾刍闻已便作是念：「我由怖彼而来出家，岂于此处还遭彼怖！我今宜可迯避他方。」作是念已便至师所，白言：「邬波驮耶！我由怖彼而求出家，今闻彼来欲害于我。」本师问曰：「彼是何人？」答曰：「是旧怨家。」师曰：「若如是者，欲向何处得免其难？」答言：「我今欲向王舍城中。」师曰：「随汝意去。」即便辞师，执持衣钵发趣王城。时彼不信长者往逝多林，问苾刍曰：「圣者！颇识某甲长者来此出家，今在何处？」答曰：「已去。」问：「向何方？」答曰：「向王舍城。」报曰：「彼亦非是施无畏城，我当往彼作无利事。」时彼长者便持路粮随[起-巳+(彰-章)]而去。苾刍依时而去、非时不去；俗人则时与非时俱不停息。于其中路有一僧寺，是时长者[起-巳+(彰-章)]及苾刍，遥见苾刍入斯寺内。长者自念：「若入寺中欲共语者，彼有多人必当害我。明当在路我自知之。」作是念已别求息处。时彼苾刍至天晓已，告诸苾刍曰：「仁等今可观察卧具，我欲前行。」苾刍问曰：「欲何处去？」答曰：「欲诣王城。」苾刍报曰：「应寻此道，勿行余路。」报言：「好住。」遂即前行。时彼长者旦入寺中，问苾刍曰：「某甲苾刍今在何处？」答曰：「已向王城。」问曰：「取何路去？」答言：「此路。」时彼长者随路急去，[起-巳+(彰-章)]及苾刍而告之曰：「咄！秃头沙门欲向何处？」苾刍答曰：「贤首！我已出家，欲除怨诤。」彼便答曰：「我于今时为除怨诤。」即便以杖熟打苾刍几将至死，所持衣钵悉皆破碎，余有残命覆向寺中。苾刍见问：「具寿！何因作此困辱形容？」便问苾刍曰：「颇见俗人来此过不？彼有何言？」时彼苾刍以事具说，即告诸苾刍曰：「我若不告具寿所向之处，必定不遭如斯苦恼。」诸苾刍遂以此缘具白世尊，世尊告曰：「除时因缘，余当嘱授。」尔时世尊赞叹持戒者，及尊重戒者少欲知足者，随顺说法已，告诸苾刍曰：「我观十利广说如上，前是创制，此是随开，为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍，于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

若复苾刍者，此法中人，余义如上。

僧者，谓是如来声闻弟子。

敷具者，谓是大床、毡褥、被緂、𣰽毺、偃枕等。杂物者，谓是小床坐枯及资具。

于露地者，谓无覆盖处。

去时者，谓离势分时。具寿邬波离白佛言：「大德！离敷具时，齐远近来名为势分？」世尊告曰：「如生闻婆罗门种庵没罗树法，相去七寻方植一树，技条耸茂花果繁实，七树之内有四十九寻。若安敷具在露地时，齐此远近当须嘱授，离此势分即须收摄。」若不自举、不教人举者，谓不收摄也。

有苾刍者，谓现有人堪可嘱授。有五种嘱授。云何为五？应报主人曰：「具寿！此是住房此房可观察，此是敷具此应可当持，此是房门钥。」若于其处无苾刍者，应嘱求寂；此若无者，应嘱俗人；此若无者，应观四方好藏户钥然后方去。若于中路逢见苾刍，应报之曰：「在于某处我藏门钥，汝可取之。」

言除时因缘者，谓除难缘。

波逸底迦者义如上。

此中犯相其事云何？若苾刍安僧敷具，故不嘱授舍而去者，乃至未离势分已来得恶作罪，若离势分便得堕罪。若初去之时忘嘱其事，在路忆者，应作是念：「我于某处安僧敷具，若有同梵行者来见之时，当为举摄。」此行苾刍应心念口言：「我更不应作如是事，其所犯罪如法应悔。」若其于路逢见苾刍，应告言：「具寿！我在某处受用僧伽所有敷具，汝当收举。」念此苾刍定为收摄，复应心念口作是言：「我更不应作如是事，其所犯罪应如法悔。」若到前住处方忆得者，应作是念：「我于某处安僧卧具，若有同梵行者来见之时，当为举摄。」此苾刍应当心念口作是言：「我更不应作如是事。」若至住处，见有苾刍欲向彼处者，应告言：「具寿！我在某寺某处受用僧伽所有敷具，汝当收举。」念此苾刍定为收摄，复应心念口作是言：「我更不应作如是事。」

若苾刍于露地处安僧敷具，回入房中为欲安坐寂止乱心，既寂定已方随意出，遂至初更，若不损坏敷具者得恶作罪，若损坏者得堕落罪。具寿邬波离白佛言：「世尊大德！凡敷具者有几种损坏？」佛告邬波离：「有二种坏：谓风及雨。若风吹卷𫌇，是名风坏。若雨湿彻，是名雨坏。」若苾刍于日暮时露安敷具，至半更时而不收摄、不自他看守，若不损坏者得恶作，若坏得堕罪。如是乃至一更、一更半、二更、二更半、三更、三更半、四更、四更半、平旦(西方夜有三时，分十稍令难解故，依此方五更为数，冀令寻者易知耳)、日出时、小食时、隅中时、欲午时、正午时、过午时、日角时、晡时、晡后时、日暮时。若苾刍齐此昼夜于时中安僧敷具不即观察，若未损坏得恶作罪，若损坏者得堕落罪。

摄颂曰：

尔时有婆罗门居士等，来至苾刍住处作如是语：「圣者！可为我等演说妙法。」诸苾刍答曰：「贤首！世尊现在，仁等何因不往听法耶？」彼云：「圣者！唯一大师来求者众，或为天、龙、药叉、健达婆、阿苏罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、人、非人等而宣法要，我等造次无缘听受，仁等宜当为我诵法。」苾刍报曰：「世尊未许为人诵法。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为诵经。」苾刍白佛：「不知如何为彼诵经？」佛言：「应坐小座为其诵法。」时给孤独长者闻佛世尊许诸苾刍居座诵经，便以五百小座奉施僧伽。时诸苾刍悉皆一处高声诵经，便大喧閙无可听览。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应令一人为众诵经，余者应听。」时彼不知欲令谁诵？为老？为少？便往白佛，佛言：「应为次第从老至少。」时少年者便在行末宣陈法要，令诸听众心不殷重。世尊告曰：「于上座处应为诵经。」演法之时，耆老苾刍失恭敬相，佛言：「应除二、三上座，应坐诵经。」当尔之时令彼法师乏少威肃威严不足，佛言：「于上座处置师子座令其诵经。」登陟之时稍难上下，佛言：「若是定处应用甎为蹋道，若处不定应为木梯。」法师弃唾为人所嫌，佛言：「应安唾器。」多集飞蝇，佛言：「于内安草或置砂土。」久便气臭，佛言：「时当洗濯日暴令干。」时听法者一行而坐，行末之人不闻说法，佛言：「应作两行敷其座席，或为半月形或作方池势。」时有信敬俗人，请诸苾刍就舍而食，苾刍不许，婆罗门居士等白言：「圣者！若佛世尊未出于世，诸外道辈是我福田。今佛出世，仁等是我胜妙福田，我等来请仁不许者，我等岂可弃善路粮而向他世。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若人来请，应可受之。」彼设供时阙少座席，至苾刍处求借暂用，苾刍不与，佛言：「应与。」苾刍食讫自持而归，俗人告曰：「仁等当去，我自持还。」苾刍畏惧不肯留与，佛言：「留与。」施主报曰：「圣者！且住饮非时浆。」苾刍不许，佛言：「应住饮已方行。」时诸俗人遇有缘事，所留之座不及送还，佛言：「应取。」时诸苾刍不知遣谁往取？佛言：「应鸣揵稚令少年者取。」复有俗人为设供事来就苾刍借所坐物，苾刍不与，彼便报曰：「我为仁等而设供养，仁等自坐何不与耶？」佛言：「应与。」时诸苾刍食了弃去，被贼所偷，佛言：「应令苾刍为守护者。」其守护人与俗同住，诸人问言：「圣者！岂可更欲重飡食耶？」苾刍报曰：「我不为食，看坐物耳。」俗人报曰：「我岂偷仁所留坐物？若不信者可自持将。」彼不能持，佛言：「应一边住，勿杂俗人。」时诸俗人同前唤食，佛言：「若诵经者，应在一边诵经而住。若修定者，应在一边端思静虑，仍观坐物，俗徒散已当可持行。」时有残食及油不净之物污秽座具，苾刍弃去，佛言：「若残食污应以水洗，若油污者应用澡豆。若不净污，以土牛粪而揩洗之，方可持去。」

如佛所教应为诵法者，时诸苾刍露地而坐被日光所迫，佛言：「应幕复上。」时遭风雨弃之而去，遂便损坏，佛言：「应可收入。」不知谁收？佛言：「大众详收。」于耆年坐处多有敷设，老者力劣不能擎举，佛言：「少者应收，上座老者可举下行收入物。」时聚在一处致令烂坏，佛言：「分散安置。」时诸苾刍更不诵经典，佛言：「若露若覆随情诵经。」时诸俗徒有敬信者，皆以真珠宝物金银装校，上妙衣服覆师子座。时诸苾刍不敢就坐，佛言：「作俗物想及无常想，坐时无过。」时遭风雨，苾刍但内僧物弃俗衣裳，因斯损坏，佛言：「应可内之。」

时有施主造二住处：一在村中，一居兰若。其村中寺卧具丰饶，在阿兰若床褥踈寡。后于异时于兰若中欲设大会，时诸苾刍见无座席，诣村中寺从其暂借，彼不肯与，佛言：「当与。若疑天雨及正雨时，即不应与。尔时在路若逢天雨应安树下，或在墙边以一复上。」彼用好覆，佛言：「当以恶者而覆其上。」供设既了不即送还，皆作是念：「彼此皆是一施主物。」佛言：「此是定属，不应余用。」两寺之物共相合杂难可辩知，佛言：「于其物上应书寺名，并可书彼施主名字，云是某甲施物。」

时给孤独长者来诣佛所，礼双足已在一面坐，白佛言：「世尊！若佛世尊在众首坐时，众便威肃；若不坐时众无威德。若佛世尊见听许者，欲造赡部影像置于众首。」世尊告曰：「随意当作，置于众首。」于时大众在露地坐遇逢天雨，时诸苾刍弃像入寺。时有婆罗门居士等见已讥笑：「仁等何故弃掷大师？」佛言：「应令俗人及以求寂移像令入。若此皆无，汝诸苾刍作大师想应可举入。」

时有众多苾刍，各遇时患无人瞻养，佛言：「若有病者，应当瞻视。」佛遣瞻病，苾刍不知使谁瞻视，佛言：「应从上座乃至下座，并应瞻病。」时有耆老苾刍皆来问疾伫立而住，因生患苦，佛言：「应坐看彼病人。」时诸苾刍自将座去，不信俗人见而怪问：「圣者今欲观舞乐耶？」苾刍白佛，佛言：「诸看病者不应自持座去，其瞻病人于病者边多置坐物。」时六众苾刍亦来问疾，于病人所多作言话，时瞻病人报言：「具寿！且宜可去，废供病者。」六众报曰：「随汝意作，谁复相遮？」报言：「仁当观察，我欲他行。」六众报曰：「病者若亡汝收六物，因何令我看病人乎？」作是骂已，令病者观察杂物，即便出去。于时病人不能收摄，遂致亏损，以事白佛。佛言：「有五种人不应嘱授令其观察。云何为五？一、无惭耻者，二、有雠隙者，三、年衰老者，四、病无力者，五、未圆具者。」

时具寿邬波离问世尊曰：「若二苾刍同坐一座，若起去时谁当收举？」佛言：「在后起者应收举之，若一时起小者应收，如其同岁应共举之。」时有亲教轨范二师，出外经行，弟子门徒住在寺内，于诸善品不能增长，如莲花乏水，佛言：「二师出时弟子随去。」时彼二师自持床坐，弟子随后垂手而行，佛言：「弟子门人应持床座随逐而去。」时彼二师于经行处自为洒扫，弟子闲住，佛言：「弟子门人若见其师执扫篲，时弟子代为令其安住，若师被众差为洒扫人，不代无过。」若彼二师为针线作，时弟子闲住，佛言：「应可代为，勿令辛苦。师被众差作缝衣者，不代无过。」时诸弟子受业之时，受得业已即在师前而为诵习，佛言：「受得业已，应离闻处、在见处而为诵习。其习定者，受得法已，可向余处静虑安心。若见二师为众使时，亦应随时相问代彼执劳。若共二师出经行时，将座去者应可持还。」时彼弟子在前而去，师便在后，遇有他事不得随来，佛言：「弟子还时应问师曰：『师欲归不？』若言：『归！』者，应持座去。若言：『未归！』不须持座。汝等苾刍如我所制，不依行者皆越法罪。」

根本说一切有部毘奈耶卷第二十八