不举草敷具学处第十五
摄颂曰:
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时南方有二苾刍:一老、一少,为礼佛故向室罗伐城,在道日暮入寺寄宿。时诸苾刍遥见老者告言:「善来大德!」即依次与房及卧具等,其少年者但与其房而无卧具。此少苾刍立性勤策,多觅干草立与膝齐,用充卧物。其老苾刍便作是念:「试观少者卧物有不?」便往见彼草敷厚煖,即作斯念:「我若明朝还僧卧具恐废行途,应还卧具就此同宿。」即还卧具,一处经宵,至晓便去。后有众蚁依此草敷穿坏房舍。时有长者请佛及僧就舍而食。时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家,世尊不赴,令人取食,有五因缘如前露地戒中广说。此时佛欲观僧卧具并制学处,由此为缘在寺内而住,令人取食。
尔时世尊众僧去后,便持户钥遍观寺中所有房舍,乃至寺外近住园林。次至一房,于其室内见草狼籍,多诸虫蚁内外穿穴。见已便念:「斯等房舍皆是信心婆罗门诸居士等,自苦己身减妻子分,奉施僧田以求胜福。而诸苾刍受用之时,不知其量、不善守护,遂令虫蚁非分亏损。」世尊即便以神通力令土与蚁各在一边,便以网轮具足百福庄严胜妙两手捧蚁徐出,于其房外阴凉之地安置诸蚁令无损伤。于时世尊洒扫室已,收彼粪土弃于房外,洗手足已入房宴默。时取食苾刍持食既至,如前广说。乃至尔时世尊食事既讫,即出房外嚼齿木洗足已,旋入房中宴默而住。尔时世尊日晡晚时就如常座,既坐定已告诸苾刍曰:「向者僧伽赴食之后,我持户钥遍观房舍,随所为事皆具告知。汝等苾刍!诸有施主,苦自己身施僧求福,汝等不能如法受用,虚损信施。」即说颂曰:
尔时世尊赞叹知足、如法受用信施物已,告诸苾刍广说如前,乃至「我今为诸苾刍制其学处,应如是说:
「若复苾刍于僧房内,若草、若叶,自敷、教人敷,去时不自举、不教人举。若有苾刍不嘱授,除余缘故,波逸底迦。」
如是世尊为诸苾刍制学处已,时有众多苾刍,共诸商旅人间游行到一聚落。日既将昏,欲觅居止,问一长者:「颇有宿处相容止不?」长者答曰:「先立要契方可相容。」苾刍曰:「其要如何?」长者曰:「明于我舍受食方行。」报言:「长者!我依商旅事不自由,行伴若停当受请食,如其彼去我即随行。」长者曰:「斯亦善哉!」便与停处。苾刍白长者曰:「于仁舍中有卧具不?」报言:「无有。」时彼苾刍多有俗人及诸求寂共为伴侣,彼皆多觅干草用充卧物,积与膝齐一处同卧。于时商旅星夜发去,苾刍见已弃草而行,长者至明作如是念:「我观苾刍,若有住者当为办食。」不覩苾刍,见草狼籍。时彼长者夫妇二人,屏除乱草几将半日。此是缘起,犹未制戒。
复有众多苾刍,随诸商旅行至此村,诣彼长者求觅宿处。长者报言:「共立要契方可容宿。」苾刍曰:「其要如何?」长者曰:「不取干草为卧物者可随意住。」苾刍问言:「长者舍中颇有眠卧具不?」报言:「无有。」苾刍曰:「坚鞕之地,若为安寝?」长者曰:「圣者!先有仁等同梵行人投我寄宿,多聚干草非分狼籍,令我夫妇收除乱草半日艰辛,为此今时共为要契。」时诸苾刍夜受辛苦明发便行,渐次而去至室罗伐。苾刍见之慰问:「安不?」报言:「何有安隐?」彼问其故?报云:「于一村中不许草卧,但眠鞕地辛苦通宵。」苾刍问曰:「汝于何村受此辛苦?」报言:「于某处村。」问曰:「寄宿谁家?」答曰:「某长者宅。」一人报曰:「我曾彼宿安隐草敷,汝有何辜独遭鞕地?」苾刍问曰:「所眠之草谁为收除?」报曰:「我天晓已自涉长途,我来之后彼当屏弃。」苾刍报曰:「由斯恼乱彼致讥嫌,遣我通宵鞕地而卧。」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰:「虽在俗舍用草敷时,亦应除弃。」
闻佛教已,时有众多苾刍,随逐商旅人间游行至一聚落,中有长者为沙门婆罗门等故造一客舍,远求软草以充敷具。时诸苾刍于此宿已,并将其草弃粪秽处,各趣长途。长者至天晓已往问苾刍,但见其草弃不净地,不可重收,因生嫌贱。复有众多苾刍随诸商旅行至此村,诣彼长者求觅住处,长者报言:「我有福舍随情居止。」苾刍问曰:「颇有多少眠卧具不?」答言:「无有。」苾刍报曰:「我等如何卧坚鞕地?」长者答曰:「圣者!我为行客沙门婆罗门等造此福舍,我从远处求觅软草,用拟供承诸寄宿客。昔有仁等同梵行者来此寄宿,至天晓已咸将软草弃不净中,若更欲求卒不可得。」时诸苾刍便于鞕地辛苦经宵。时此苾刍渐次游行至室罗伐,彼诸苾刍问言:「行李安不?」报言:「眠卧鞕地,何有安乐?」问言:「于何处宿受此辛苦?」报言:「于某村福舍。」苾刍报曰:「我曾于彼福舍中宿,所有卧草旦并弃之。」答曰:「由汝弃草致生嫌贱,遂令我等鞕地而眠。」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰:「所卧之草白施主知,若云弃者即应除弃,若云留者随语应留。若违言者得越法罪。」
于一聚落有僧住处,于此寺中卧具寡少。时诸苾刍为供客故,遂于远处求卧具草安一房中。时有众多苾刍,人间游行来至此寺,问主人曰:「我欲投宿,颇有多少卧具物不?」苾刍报曰:「此寺先贫无好卧具,我为客故远求软草,必不嫌者随意止宿。」彼既宿已欲弃草敷,主人报曰:「我为客故远求此草,实是难得,无宜辄弃。」客苾刍曰:「仁等无知自身犯罪,欲令我等亦犯罪耶?」作此责已,即便取草弃外而去,致令烂损。后有众多苾刍,游历人间遇至此寺欲求寄宿,问:「有卧具不?」主人答曰:「此无卧具,我为客故远求软草。前有苾刍来此投宿,所有草蓐并欲收弃,我等不听。不肯随语反相责数,并弃而行,故于今时更无可得。」彼便地卧。天晓便行至逝多林,诸苾刍见共相问答,广说如前,乃至我于彼宿强弃其草,答言:「由此缘故来寄宿者备受艰辛。」时诸苾刍以事白佛。佛言:「此不应弃,若有苾刍嘱授而去,遣弃方弃,广说如前。若异此者得越法罪。」
复有众多苾刍,共诸商旅人间游行,遇至井边即便止宿。时诸苾刍多以干草而为敷具,去此不远有婆罗门宿。时诸商旅晓便发去,苾刍婆罗门咸留草敷俱随商旅,道逢商旅从远而来。时婆罗门逢彼商人,所求之事皆得称心,即共商人返迹而去,至前井处,便为宿止。于时有诸露形外道,于苾刍宿处便为安止。时露形者共相告曰:「不知何物啮我身体?」余者报曰:「汝于昨日多噉酒糟,恶欲寻思共相𫜪啮。」持火来看见有众蚁便作是语:「谁无智人曾于此宿,去时不解举此草敷?」时婆罗门闻而报曰:「前有释子于此宿去。」露形骂曰:「沙门释子于诸人中自云有智,停宿之处不举草敷。」婆罗门曰:「沙门释子不断杀生,随处即眠不作观察。」去斯不远有邬波索迦,闻此说时默然而记,后至苾刍住处具以事告,诸苾刍白佛。佛言:「虽居旷野亦举草敷。」
时诸苾刍闻是教已,复有苾刍随逐商旅至兰若村便为止宿,多用干草以为卧具。商旅夜发,苾刍弃草,时节迟晚不及商人,在后而行,便遭贼劫。渐次方至逝多园林,苾刍见已共相慰问:「行李安不?」报曰:「我被贼劫,何有安隐?」问其何故?以事具陈。时诸苾刍白佛。佛言:「虽在兰若其草不应散弃,可聚一边随意而去。汝诸苾刍如我所制不依行者,皆越法罪。」
时诸苾刍为染衣事,于日光处布诸干草以晒衣服,草不收举虫蚁多生,佛言:「染衣既了其草须弃。」复有苾刍为染衣故劝留其草,时彼苾刍不受其语遂便弃掷,佛言:「余有所须即不应弃,应与彼人。」后晒衣已不肯收弃,云:「非我草。」佛言:「前与后时应问彼曰:『草若用讫汝能弃不?』若言:『能弃。』应可与之。若云:『不能。』即不须与。」
时有经行之处,其地坚鞕令足伤损,佛言:「应布软草勿令伤足。」彼布草已虫蚁便生,佛言:「应弃。」彼日日弃妨废正修,佛言:「不应数弃,时可观察。若舍去时当须总弃。」又经行处有设供事,须草稕坐,同前致蚁,佛言:「应以绳系挂在树枝。」又经行处以瞿昧耶安在地上,虫蚁因生,佛言:「安破瓦中勿令其湿。」
尔时世尊赞叹持戒及尊重戒、少欲知足已,告诸苾刍:「前是创制、此是随开。若有难缘不须嘱授。是故我今为诸苾刍制其学处,应如是说:若复苾刍于僧房内,若草、若叶,自敷、教人敷。去时不自举、不教人举,若有苾刍不嘱授,除余缘故,波逸底迦。」
若复苾刍者,谓此法中人,余义如上。
僧房者,谓是如来弟子住处,于中堪得为四威仪行住坐卧。
敷具者,谓若草、若叶,若自他敷。
不自举去者,谓离势分。时具寿邬波离白佛言:「世尊!未知齐何是敷具势分?」佛言:「如生闻婆罗门种树之法,广说如上。有四十九寻,是名敷具势分。」及五种嘱授,乃至遍观四方藏其户钥,并广说如上。
有苾刍不嘱授者,谓有苾刍而不告语。
除余缘故,波逸底迦,亦如上说。
此中犯相其事云何?若苾刍于僧住处,若草、若叶,自敷、教人敷,不举而去,有人不嘱授,乃至未离势分已来得恶作罪,若离势分便得堕罪。若苾刍初去之时忘嘱其事,在路忆得,或时在路逢见苾刍,或到前住处方始忆得,或到住处见有苾刍以事相嘱,心念口言,并广如上说。草敷有二种坏:谓风及蚁。风坏,谓是风吹草卷。蚁坏,谓是蚁穿草穴。若苾刍于日暮时,在僧房中安草敷具,若夜若昼时时观察,若坏不坏得罪轻重,广说如上。若在甎鞕地,或在沙石中,无虫蚁处布以草敷,设不数看此皆无犯。又无犯者,谓最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。