根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第六

度他妇女学处第十

缘处同前。时胜光王有大军将,名能执剑,常出征伐。其妻在室,为欲情所恼,遂与外人交通。夫后归来,闻知此事遂加鞭杖,虽受苦楚而不惩息,军将便念:「我为国王降伏他邑令使调顺,如何己妻不能整肃?」作是念已,便往白王:「唯愿大王!与女人立制,若有不修妇德污染宪章者,罪当极法。」王言:「善事。」次于后时有将军女违斯国宪,夫与离别,白王依法,其女遂往告法官曰:「我之一过,幸愿相容。」法官曰:「此无容恕。」女曰:「必不免死,请活七年。」官云:「不可。」「若不许者,如是乃至六、五、四、三、二、一年中愿存活命。」官云:「不可。」「如是七月乃至一月放活。」官云:「不可。」「若尔幸留七日。」官云:「随意。」既蒙许已作如是念:「我活七日当必斩形。」泣涕交流修诸福业。

时吐罗难陀尼,于小食时执持衣钵入城乞食,至彼女家见其啼泣,报言:「少女!因何心苦流泪而行施耶?」答曰:「我为自身死将不远。」尼曰:「勿作如是不吉祥言。」女即行啼次第陈说,尼曰:「若尔,何不舍俗出家?」答曰:「谁复于我共相携接?」尼曰:「我与出家。」女便礼足,报言:「圣者!施我性命。」吐罗难陀即与出家。执剑将军闻彼恶女今已出家,遂作是语:「岂可彼入无畏城耶?待七日满当断其命。」尼闻是语,即将其女为求朋扇,即往十二众尼处告言:「此是某官人女,已归依佛、已归依法,今归汝等。」次第向说。十二众曰:「斯为善事,我今摄受,谁复敢言?若有辄来吾当自解。」又将其女向大世主处,白言:「圣者!当知此是某官人女,身心归依佛法僧宝,今来归依大世主足。」彼问其故,即便具说。世主告言:「姊妹!此无行人何所用为?」吐罗难陀复将此女诣胜鬘夫人处,告言:「夫人!此是某官人女,已归三宝,今归夫人。」彼问其故,具说如前。夫人曰:「此无行女何因辄度?与其出家斯成非法。此事已过,我为白王。」既至王所具说其缘,王曰:「此实非法,然是事难裁。若依法杀戮便伤佛教,我招恶响。若今释放复损刑科,进退两途难为处断。」即令使告执剑将军具说其事。将军覆奏:「所立严令众并同知,如何此女王欲违制而释放耶?」王曰:「此宜放舍因制余人。」将军闻已广作讥嫌:「云何度此非法女人令出家也?」尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,知他妇女作非法事,众人共嫌为夫所弃,并白王知,度令出家,僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀,或复余人。

知谓自知,广说乃至如此之人不合出家,若有度者得众教罪。

索亡人物学处第十一

缘处同前。于此城中有一长者,其家巨富,忽婴重疾,久为医疗竟不瘳损。长者自知命不久存,遂广行檀施,供养沙门、婆罗门、贫穷、孤寡。时吐罗难陀苾刍尼,于小食时著衣持钵,因乞食入其舍,告长者曰:「愿尔无病。比安隐不?」长者白言:「圣者!我于身命无希活心更无瘳损,所有家资行檀修福。」尼曰:「贤首!我深随喜,此是合宜。然我女人利养寡薄,舍施之次分惠少多。」长者报言:「我所有财皆已舍施,圣者何故先不早来?」尼曰:「使我从舍空手而出,是为损害。」长者曰:「圣者!更无余物,欲何所为?」尼曰:「贤首!必须多少共相济给。」其时长者唯有他人负财契券,便即示尼:「圣者!我于家中唯有此契,若须可受。」尼曰:「贤首若与,我自将去。」即取其契,复告长者曰:

「由此施福故,
心获妙庄严;
常受诸资具,
得至无上乐。」

长者言:「圣者!彼负债人,家缘贫弊不能总还,办得多少随意而取,勿恼其人。」尼曰:「贤首!我是出家人,岂不商度恼乱于他,此不合理。」长者不久便即命终。尼闻死已,捉负债人于四衢路中共相牵拽。长者婆罗门见已讥嫌:「云何苾刍尼依他死契牵拽债人?」尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,依他旧契,自为己索亡人物者,僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀,或复余尼。

依他旧契者,谓他人债契。

自为己索亡人物者,谓他死后将契从索欲求入己。

若有索者,得众教罪。无犯者,为僧伽故以理追索。

不舍恶见学处第十三

缘在室罗伐城,有一苾刍尼名曰黑色,曾作外道,每恒共诸苾刍尼鬪诤纷扰,常言:「舍佛法僧。非但此沙门释女持戒德行,情怀质直纯善梵行,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。」诸尼以缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:「应可屏谏此黑色尼,若复余尼。作如是谏:『汝黑色尼!鬪诤之时,勿言:「我舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行,情怀质直纯善梵行,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。」黑色尼!汝今可舍如是恶见。』」诸尼依教作屏谏时,彼尼于事坚执不舍,作如是语:「唯此是实,余皆虚妄。」尼白苾刍苾刍白佛,佛告诸尼:「汝等应与作白四羯磨谏黑色尼,鸣犍稚乃至尼众尽集,一尼作白,次作羯磨。

「『大德尼僧伽听!此黑色苾刍尼自起恶见,鬪诤时作如是语:「我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行,情怀质直纯善梵行者,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。」诸苾刍尼而往屏谏,屏谏之时恶见不舍,云:「此是实余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。白如是。』次作羯磨。

「『德尼僧伽听!此黑色苾刍尼自起恶见,鬪诤时作如是语:「我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行,情怀质直纯善梵行者,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。」诸苾刍尼而往屏谏,屏谏之时恶见不舍,云:「此是实,余皆虚妄。」苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。若诸具寿听与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨者默然,若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是作。『苾刍尼僧伽已与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』」时诸尼众依教与作白四羯磨谏彼尼时,于事坚执恶见不舍,云:「此是实,余皆虚妄,我何所执令我舍耶?」即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责,广说乃至制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,共诸苾刍尼鬪诤纷扰,作如是语:『我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德有胜善法,于余沙门亦具戒具德有胜善法,我当诣彼修习梵行。』时诸苾刍尼语言:『汝可舍此罪恶之见。』作如是谏时舍者善。若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。」

若复苾刍尼者,谓黑色尼,或复余尼。广释同前。

如是谏时舍者善。不舍者应可再三谏,白四羯磨乃至僧伽伐尸沙,广如前说。

此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏时,事不舍者皆得恶作。若作白时舍者善,不舍者得麁罪。初羯磨时舍者善,不舍得罪同前。第二番了时,亦得麁罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者,作法不成,彼皆无犯。彼苾刍尼,若于座上告大众言:「大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。

说他有爱恚学处第十四

缘在室罗伐城,时吐罗难陀苾刍尼,常共诸尼鬪诤纷扰怀恨而住。诸苾刍尼言:「圣者!莫为鬪诤怀恨而住。」答言:「汝等有爱、恚、怖、痴,于鬪诤人有遮、不遮。」尼以此事白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:「应屏谏吐罗难陀尼,言:『勿作是语:「汝等有爱、恚、怖、痴,于鬪诤人有遮、不遮。」姊妹!可止此语,应舍此见。』」诸苾刍尼依佛依教谏时仍不改悔,云:「此法实,余皆虚妄。」尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:「应与吐罗难陀尼白四羯磨,当如是作:鸣揵稚、敷座褥,僧伽悉集,一尼作白:

「『大德尼僧伽听!此吐罗难陀苾刍尼,常共诸尼鬪诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言:「圣者!勿鬪诤纷扰。」答言:「汝等有爱、恚、怖、痴,于鬪诤人有遮、不遮。」坚执不舍「唯此法实,余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许,此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听!此吐罗难陀苾刍尼,常共诸尼鬪诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言:「圣者!勿鬪诤纷扰。」答言:「汝等有爱、恚、怖、痴,于鬪诤人有遮、不遮。」坚执不舍「唯此法实,余皆虚妄。」苾刍尼僧伽今与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。若诸具寿听与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴羯磨者默然,若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『苾刍尼僧伽已与吐罗尼作不舍爱恚怖痴白四羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』如是再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。」诸苾刍尼闻佛教已,与吐罗尼再三白四羯磨,彼怀坚执而不悔舍。复以此缘尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制学,应如是说:

「若复苾刍尼,共诸苾刍尼鬪诤纷扰。诸苾刍尼语是苾刍尼言:『姊妹!莫鬪诤纷扰。』此苾刍尼作如是语:『汝有爱、恚、怖、痴,于鬪诤人有遮、不遮。』诸苾刍尼语言:『大德!他谏诲时莫作是语:「汝有爱、恚、怖、痴,于鬪诤人有遮、不遮。」姊妹!可止此语。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀,或复余尼。

诸苾刍尼语者,此法中尼,谓谏令止鬪诤纷扰。若言有爱恚怖痴,可作屏谏,舍者善。若不改悔,同前再三白四羯磨,慇懃正谏随教应诘。舍者善,不舍者得众教罪。

此中犯相其事云何?屏谏之时舍者善,若不舍得恶作罪。作白之时舍者善,不舍者窣吐罗底也。初羯磨时舍者善,不舍亦得麁罪。第二羯磨时亦然。第三羯磨未竟时舍者善,不舍者得众教罪。无犯者,若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:「大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。又无犯者,初造过人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

杂乱住学处第十五

佛在室罗伐城。有二苾刍尼:一名可爱、二名随爱,杂乱而住,掉举戏笑更相打拍。诸苾刍尼语言:「姊妹!莫杂乱住,掉举戏笑更相打拍。若杂乱住时令善法衰损不得增益,应可别住,别住之时令善法增益不复衰损。」诸尼如是教语竟不从谏。即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:「应可屏谏。」广如上说。诸尼虽谏亦不悔舍,复白苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:「汝等应与可爱、随爱作白四羯磨对众劝谏,若更有余如是流类,同前集众,一尼作白:

「『大德尼僧伽听!此可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住,掉举戏笑更相打拍。诸尼屏谏:「莫杂乱住掉举戏笑,若杂乱住时令善法衰损不得增益,应可别住;别住之时,善法增益不复衰损。」彼二坚执不舍,云:「此法实,余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许此可爱、随爱二苾刍尼作不舍杂住白四羯磨,白如是。』次作羯磨,准白应为。」

诸苾刍尼既奉教已,即以白四羯磨谏彼二尼,时彼坚执不舍云:「此是真实,余皆虚妄。」时诸苾刍尼以缘白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,共余苾刍尼杂乱而住,掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言:『姊妹!莫杂乱住掉举戏笑。汝杂乱住时,令善法衰损不得增益,应可别住;别住之时,令善法增益不复衰损。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。」

尼谓可爱、随爱,或复余尼。

杂乱而住者,谓不别住。

掉举戏笑者,纵逸身心高声谈笑。

诸苾刍尼语者,谓此法中尼,谓是别谏如教广说。

舍者善,若不舍者应可三谏白四羯磨,乃至广说僧伽伐尸沙者,事如前说。

此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏之时,事不舍者,皆得恶作。若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时,舍者善。若不舍者白了之时,得窣吐罗底也罪;作初番了时,得罪同前;若第二番了时,亦得前罪;若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:「大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔以来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。又无犯者,最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

劝莫独住学处第十六

缘处同前。时可爱、随爱苾刍尼杂乱而住,僧与白四羯磨,后各别而住。时吐罗难陀尼诣二尼所,作如是语:「姊妹!何故不共同居,别别而住?姊妹!共杂乱而住,得善法增长。」即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:「汝等应可屏谏吐罗难陀尼,应如是谏:『姊妹!勿作是语:「莫为别住。若别住时令善法衰损不得增长,应可共住令善法增益不复衰损。」姊妹!可舍此别住恶见。』」诸苾刍尼闻佛教已,即往屏谏,其吐罗尼坚执不舍,答言:「唯此法实,余皆虚妄。」复以此缘,尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼:「汝等应与吐罗尼白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类,同前集众。一尼作白:『大德尼僧伽听!可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住,僧与白四羯磨,后各别住。此吐罗难陀苾刍尼诣二尼所,告言:「姊妹!可共同住善法增长,若别住时善法衰损。」僧已屏谏,坚执不舍,云:「此法实,余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀苾刍尼作不舍别住恶见白四羯磨。白如是。』次作羯磨,准白应为。」

诸苾刍尼既奉教已,即以白四羯磨谏吐罗尼。时彼亦坚执不舍,云:「此真实,余皆虚妄。」时诸苾刍尼,以缘白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制学,应如是说:

「若复苾刍尼,知余苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言:『大德!莫为独住,汝独住时令善法衰损不得增益。姊妹!应可共住,令善法增益不复衰损。』诸苾刍尼亦应告言:『大德!勿乐独住令善法衰损。大德!应可舍此独住恶见。』作是谏时舍者善。若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀,或复余尼。

杂乱而住者,谓不别住,广释同前。如教广说,舍者善,若不舍者,应可三谏白四羯磨,乃至广说僧伽伐尸沙。

此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏时事不舍者,皆得恶作;若作白时舍者善,不舍者得麁罪;初羯磨时舍者善,不舍得罪同前;第二番了时,亦得麁罪;若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:「大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。

破僧伽学处第十七

缘在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时大声闻众苾刍尼,而于此处夏三月安居,所谓准陀尼、印陀尼、摩啰婆尼、钵咤折啰尼、阿咤毘迦尼、佉史摩尼、苏摩尼、瘦乔答弥尼、莲花色尼、大世主尼,复有如是众多诸尼,皆于此处夏三月安居。时世饥馑乞求难得,时吐罗难陀尼,常与诸尼鬪诤纷扰而住,告欢喜近、欢喜珠髻、欢喜尼言:「汝等可来共破和合苾刍尼僧伽及和合法轮。」时彼诸尼报言:「佛声闻尼众中有大威德,天眼明净观知他心,凡所进趣无不知觉。我等何能辄破和合?」时吐罗尼曰:「我有方便。」问言:「有何方便?」答曰:「我等可以衣钵、饮食、医药、卧具摄诸尊宿苾刍尼;少苾刍尼随身亲近,或与腰绦络囊衣钵,教授诵持令其作意。」欢喜尼曰:「吐罗难陀!我等筹量实有斯理。」才兴方便诸尼觉察,即以此缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:「汝等应可屏谏吐罗尼。应如是谏:『姊妹!勿兴方便破和合僧伽,于破僧伽事勿坚执住。与诸僧伽和合共住欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。可舍破僧伽事。』」诸苾刍尼闻佛教已即往屏谏,其吐罗尼坚执不舍,答言:「唯此法实,余皆虚妄。」复以此缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:「汝等应与吐罗尼白四羯磨对大众谏,若更有余如是流类,同前集众,一尼作白:

「『大德尼僧伽听!此吐罗难陀苾刍尼,兴方便欲破和合苾刍尼僧伽。僧伽已屏谏,彼尼坚执不舍,云:「此法实,余皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀尼作不舍破僧伽方便恶见白四羯磨。白如是。』次作羯磨,准白应为。」

诸苾刍尼既奉教已,即以白四羯磨谏吐罗难陀尼,时彼坚执不舍,云:「此真实,余皆虚妄。」吐罗伴尼复作是语:「大德!莫共彼尼有所论说若好、若恶。」广说乃至白四羯磨,云:「此真实,余皆虚妄。」尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,兴方便欲破和合僧伽,于破僧伽事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:『姊妹!莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹!应与僧伽和合共住欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。姊妹!汝可舍破僧伽事。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀,或复余尼。

言和合者,谓是一味。

僧伽者,谓是如来声闻之众。

欲破者,谓欲为二分。

方便者,欲为进趣劝作诤事。

坚执而住者,谓吐罗难陀尼助伴四人为鬪诤事摄受而住。

诸苾刍尼者,谓此法中尼。

语彼苾刍尼者,谓吐罗难陀。

言者,谓是别谏。如教广说,舍者善。若不舍者,应可三谏,乃至广说。

僧伽伐尸沙者,事如前说。

此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏时事,舍者善;不舍者皆得恶作罪。作白四羯磨,如法如律如佛所教谏诲之时,舍者善;不舍白了之时,得窣吐罗底也。羯磨了时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:「大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作。

助伴破僧伽学处第十八

尔时世尊即于本座,为诸声闻尼弟子,欲制破僧伽随伴学处,告诸苾刍尼曰:「汝诸苾刍尼且未须起,僧伽有少事业。」

世尊知而故问,广说如前。世尊即便问吐罗难陀助伴尼曰:「汝等实知吐罗难陀欲破和合僧伽,作破僧伽方便,劝作诤事坚执而住,汝共为伴顺邪违正,告诸苾刍尼曰:『姊妹!莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故?而彼苾刍尼是法律语,依于法律而作言说,知而方说非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。』汝等实作如是语不?」答言:「实尔。」世尊告曰:「汝非沙门女,非出家女之所应作,非随顺行,是不清净。」世尊种种诃责已,告诸苾刍尼,广说如前,乃至我观十利为诸声闻弟子制其学处,应如是说:

「若复苾刍尼,若一、若二、若多,与彼苾刍尼共为伴党,同邪违正随顺而住。时此苾刍尼,语诸苾刍尼言:『大德!莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故?彼苾刍尼是顺法律,依法律语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。』诸苾刍尼应语此苾刍尼言:『具寿!莫作是说:「彼苾刍尼是顺法律依法律语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。」何以故?彼苾刍尼非顺法律、不依法律,语言皆虚妄。汝莫乐破僧;当乐和合僧,应与僧和合欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。」

若复苾刍尼者,谓吐罗难陀,或复余尼。

一、二、多者,谓吐罗尼伴,欢喜近、欢喜珠髻、难陀等。三人已去名多。

顺邪违正者,共彼为伴,顺其邪见违失正理。

诸苾刍尼者,谓此法中人。

若好若恶者,勿复共论行善止恶。何以故?彼是知法律人有所言说,皆是随顺大师教法,广说乃至坚执而住,皆是别谏之辞。

若不舍者,僧伽应三谏,广如上作羯磨法。

此中犯相其事云何?若诸助伴苾刍尼,知彼苾刍尼欲破和合僧伽,广说如前,作恶方便共彼为伴顺邪违正,得恶作;余有犯相,如前已说。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第六

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