污家学处第十九

尔时薄伽梵在室罗伐城。时枳咤山有十二众苾刍尼：谓难陀、邬波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀、底沙底沙、蜜恒罗底沙、波离多底沙、洛绮多、跋陀罗、苏跋陀罗、孙陀罗、逝延多，斯等皆为污家恶法，与诸男子共为戏笑，欢言交涉作掉举事，身相打触同一床座，同槃而食同觞饮酒，采花摘果随情所好，歌舞作乐粧粉严身，放逸掉举倒身反踯，状若鱼翻，或作马鸣，或为牛吼，口中更出种种音声，鸟雀共鬪及男女相擒，如是戏弄作诸非法。由是因缘，于枳咤山聚落恶名流布，所有诸尼欲来此者，闻斯秽响皆不复来，诸旧住人并皆四散。时有众多苾刍尼游行至此，于日初分执持衣钵入聚落行乞食，空钵而还一无所获。诸尼便念：「此大众聚落人民炽盛安隐丰乐，诸乞求者咸得充躯，因何我等一无所获？岂非尼众先于此住作诸非法，为污家行作不轨事身相触近，遂令人众生不信心耶？」时聚落中诸长者等，因有筹议同聚一处，中有邬波索迦名嗢路迦，见诸乞食尼空钵而入还空钵出，见已在一边立，问诸尼曰：「何故空归？」诸尼即便具说其事。邬波索迦曰：「若尔，仁等可往室罗伐城，宜以此事白世尊知，哀愍我等故。」诸苾刍尼默受其语，时邬波索迦礼诸尼足，白言：「圣者！今日慈愍，于我宅中为受微供。」尼众为受。既至宅所，以上妙食手自持奉皆令饱足，嚼齿木澡漱已屏除钵器，施主取席上坐前坐，尼为说法示教利喜从座而去。

时诸尼众于憍萨罗，人间游行，渐至室罗伐城。时彼尼众见客尼来，即为解劳，共相问讯：「得安乐不？」诸尼以缘悉皆具报。诸尼闻已告诸苾刍，苾刍白佛。佛告大世主曰：「乔答弥！颇能与五百上座苾刍尼，往枳咤山为十二众尼作驱遣羯磨不？」答言：「大德！我实能去。」佛言：「乔答弥！有五因缘作驱遣羯磨非法非律，尼众得越法罪。云何为五？谓一、不诘问；二、不令忆念；三、不审其事；四、彼不自言；五、人不现前。虽实犯罪，应合责心令其说悔，已说之罪更令重说，是谓五种非法驱遣众得越法罪。复有五缘作驱遣羯磨：如法、如律、众无越法，翻上应知。欲至彼山，可于路次一处而住，应差诘问苾刍尼。若无五法即不应差，设差应舍。云何为五？有爱、恚、怖、痴、于诘不诘不能解了。若有五法合差，不应舍弃。云何为五？反上应知。如是应差。如常集僧已，应先问彼：『汝某甲苾刍尼，能往枳咤山诘问十二众苾刍尼行非法不？』彼尼答：『我能。』次令苾刍尼作白羯磨：『大德尼僧伽听！此某甲苾刍尼，乐欲往彼枳咤山诘问十二众污家苾刍尼。若尼僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲苾刍尼为诘问人，往枳咤山诘问十二众污家苾刍尼。白如是。』羯磨准白应作。次当往至枳咤山城，敷座席、鸣犍稚。若彼闻声来集者善，如不来者即应为作驱遣羯磨。若来，应告元由：『汝等共作如是种种非法不清净事。』若臣其罪，应告彼言：『由此因缘故，来为汝作驱遣羯磨。』」

时十二众闻大世主欲为我等作驱遣事，是时跋陀罗、苏跋陀罗、孙陀罗、逝延多作如是念：「若余十二众由其恶行毁坏正法，我等同尔。今大世主为彼诸人作驱遣羯磨者，亦为我等作驱遣事。」便持衣钵出城西门，渐渐游行至室罗伐，所犯之罪，可说悔者如法对说、可责心者依法责除，与清净尼共为受用。其大世主与五百人城东门入，至所住处，敷座席、鸣犍稚，余十二众闻皆来集。其诘问尼问十二众曰：「今由汝等行其恶行毁坏正法，是事实不？」答言：「实尔。」时诘问尼知众集已，作白羯磨：

「大德尼僧伽听！此难陀、邬波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀苾刍尼，作污家行。此等诸尼作诸恶行毁坏正法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许，难陀等苾刍尼作污家行无弃舍心，僧伽今为作驱遣羯磨。白如是。」(羯磨准白)时有嗢路迦邬波索迦见是事已，往诣大世主乔答弥处，顶礼足已在一面坐。时大世主乔答弥为嗢路迦邬波索迦说法，示教利喜，劝令修善发欢喜心，告言：「彼污家恶行苾刍尼已驱遣讫。」时嗢路迦邬波索迦白世主乔答弥：「愿哀愍我，明日就家为受微供。」乔答弥默然受请。时嗢路迦邬波索迦既见受已，即于其夜备办饮食，明日清旦令使往请：「乔答弥！饮食已办，幸愿知时。」乔答弥与诸尼众，执持衣钵往嗢路迦邬波索迦宅。苾刍尼众就座而坐，邬波索迦持净饮食，依次行与令众饱满，洗手嚼齿木漱口已。时邬波索迦于世主乔答弥前，卑座听法，示教利喜从座起去。

时大世主乔答弥，游行人间至室罗伐城，置衣钵洗足已，往诣佛所顶礼佛足在一面住，白佛言：「我为难陀、邬波难陀等苾刍尼作污家恶行驱遣羯磨法讫。」白佛已礼足而去。

时难陀、邬波难陀等苾刍尼，共相谓言：「若人堕地还依地起，我等共往室罗伐城，于佛及大世主乔答弥苾刍尼众所求哀忏谢。」即渐行至室罗伐城。时乔答弥闻难陀、邬波难陀苾刍尼等来至此城。时世主乔答弥，共五百尼众往诣佛所，顶礼佛足在一面坐。时大世主乔答弥白佛言：「世尊！我闻难陀、邬波难陀苾刍尼等今来至此，若相见者如何逢迎？」佛言：「若见彼时不须共语，若尊老者亦莫礼拜，少者来拜莫言：『无病。』若求居止当与边房，若觅床席卧具与故破物。若言：『我是尊老，何为与我故破之物？』即可语言：『汝是痴老，为佛大慈与汝等此物。』」时大世主乔答弥闻佛说已，礼佛而去。

时给孤长者诣世尊所，顶礼佛足退坐一面，合掌白言：「大德世尊！我闻难陀、邬波难陀苾刍尼等来至此城行污家恶法，我今云何？」佛言：「不应敬礼问讯，然须施食。」时难陀、邬波难陀尼，诣大世主及诸耆宿尼所顶礼问讯，皆不报言无病安乐。年少诸尼不申敬礼，从索卧具皆得故破之物，求居止处得下恶房，便作是语：「我等尊老，何因与恶物？」时大世主方便告言：「汝等实是痴老，大师悲愍令与汝等故破之物不生欢喜。」时难陀、邬波难陀尼等作如是议：「我等所为言语意趣，彼跋陀罗、孙陀罗、逝延多等，与我相似事无有别。我今宜往共彼筹量。」既至彼已，时跋陀罗等见彼尼来，皆不共语欢怀问讯。彼既见已，报言：「理合诸老宿尼不共我语，仁等先时所有行迹语言与我相似，何因亦复不见逢迎？」诸尼答曰：「我等所有行迹语言诚先不异，然我于犯应说悔者已为说悔，应责心者我已责除，无犯清净，是故我等不能与汝恶行破戒之人共为受用如持戒者。」闻是告已便作是语：「彼诸尼众有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。」即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「汝等应可屏谏难陀、邬波难陀等苾刍尼。」广说乃至作白四驱摈羯磨。坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」复以此缘，尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：「若复苾刍尼，于村落城邑住，污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：『具寿！汝等污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。汝等可去，不应住此。』彼苾刍尼语诸苾刍尼言：『大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。』时诸苾刍尼语彼苾刍尼言：『具寿！莫作是语：「诸大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。」何以故？诸苾刍尼无爱、恚、怖、痴，汝等污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼者，谓是难陀、邬波难陀等尼，或复余尼，乃至三人或多人。

于聚落中者，谓枳咤山。

污他家者，有二因缘而污他家。云何为二？一谓共住、二谓受用。何谓共住？谓与男子同一床坐、同一槃食、同觞饮酒、欢娱戏笑。何谓受用？树叶花果及齿木等。

行恶行者，谓行麁重罪恶之法。

家者，婆罗门居士等舍。

见谓眼识、闻谓耳识、知谓余识。

诸苾刍尼者，谓此法中尼。

应语彼苾刍尼者，谓别谏言词，如前广说。

若别谏时舍者善。若不舍者，苾刍尼应再三谏以白四法，皆如上说。

此中犯相其事云何？苾刍尼知彼如法为作驱摈羯磨，而后说言有爱恚等，皆得恶作。苾刍尼别谏时若舍者善；若不舍者，得窣吐罗底也。余并同前破僧处说。

恶性违谏学处第二十

缘处同前。时底沙洛绮多苾刍尼有其过恶，诸尼诘念令其改悔利益而住，语言：「姊妹有过，可如法发露勿作覆藏，若发露者得安乐住。」时底沙尼语诸尼曰：「汝等种种家族，广说如余，莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。」即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「汝等应可与彼屏谏」，广说乃至作白四羯磨。坚执不舍，云：「此法实，余皆虚妄。」复以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛缘此事，同前集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：「若复苾刍尼恶性不受人语，诸苾刍尼于佛所说戒经中如法如律劝诲之时，不受谏语，言：『诸大德！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾刍尼语是苾刍尼言：『具寿！汝等莫不受谏语。诸苾刍尼于佛所说戒经中如法如律劝诲之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍尼，诸苾刍尼亦如法谏。具寿！如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长共相谏诲。具寿！汝等应舍此事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼者，谓底沙苾刍尼，或复余尼。

恶性不受人语者，若善苾刍尼以随顺言，不违正理正劝谏时，自用己情不相领纳。

诸苾刍尼者，谓此法中尼。

于佛所说戒经中者，佛谓大师于戒经中说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底提舍尼法众多学法、七灭诤法。经者，是佛所说或弟子说与理相应，是略诠义。

依如是等法律劝谏之时，不受他语自守恶性，坚执而住。「诸大德！莫向我说若好、若恶等。」者，谓好事不须劝、恶事勿相遮，此等皆是别谏之词。

「大德止！」者，更重慇懃彰不受语。乃至三谏，广说如前。

此中犯相其事云何？知诸苾刍尼如法谏时，得罪轻重亦如前说。若得羯磨已，所有行法应可顺行。云何行法？所谓不应与他出家近圆及为依止，不畜求寂女，不应差往苾刍处而请教授，设先被差亦不应去，有犯苾刍尼不应诘问，羯磨等事亦不应呵。若有二十法者，所有羯磨不应为解及出罪。何谓二十？谓众所不现恭敬，身不轻利故；或于众处不生卑下，不蠲傲慢故；或于出离不肯随从，不从治法故；或于众边不行恭勤，乖敬法故；或于界中不求解放，于罪无悔故；或仗王家及断事官；或依外道及以别人不依于众；著俗人衣及外道服；承事外道作不应行；苾刍尼学处而不修习；或骂苾刍尼；或时瞋恚；或复呵叱；或令众失利；或不欲同住。若有此二十法不应与解。

「诸大德！我已说二十僧伽伐尸沙法，十二初犯、八至三谏。若苾刍尼随一一犯故覆藏者，二部僧伽应与作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟余有出罪，若称可二部僧伽意者，二部僧伽各二十众，当于四十众中出是苾刍尼罪。若少一人不满四十众，是苾刍尼罪不得除，二部僧伽得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

第三部三十三舍堕事

「诸大德！此三十三泥萨祇波逸底迦法，半月半月戒经中说。」(尼无二不定)

初摄颂曰：

有长衣不分别学处第一

缘在室罗伐城。时诸苾刍多畜长衣，每于嚼齿木时、洗濯手足、礼拜二师，及礼世尊、扫洒寺宇、或涂牛粪、或入村乞食、或噉饮食受教听法，于此等时各别著衣，舒张卷叠多有营务，废修善品读诵思惟。时诸少欲苾刍见共嫌耻：「云何苾刍多畜长衣废修正业？」诸苾刍以缘白佛。佛集二众广说如前，问知实已种种诃责：「多欲不足难养难满。」赞叹少欲知足易养易满，知量而受修杜多行，告诸苾刍曰：「广说乃至我观十利为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸声闻弟子制学处已，时有长者施衣具，如苾刍律，乃至「前是创制、今更随开，应如是说：

「若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣齐十日，不分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓此法中尼。

作衣已竟，羯耻那衣复出者，有作衣竟非出羯耻那衣、有出羯耻那衣非作衣竟、有出羯耻那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯耻那衣。初句者，若苾刍尼，浣染缝刺作衣已竟，然僧伽未出羯耻那衣。第二句者，若苾刍尼作衣未竟，僧伽已出羯耻那衣。第三句者，若苾刍尼作衣已了，僧伽复出羯耻那衣。第四句者，若苾刍尼作衣未竟，羯耻那衣未出。

言得长衣齐十日者，谓是十夜。长衣者，谓守持衣外别有余衣，作分别法应畜。

若过畜者泥萨祇波逸底迦者，此物应舍其罪当说。波逸底迦者，谓是烧煮堕落义。谓犯罪者，堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中，受烧煮苦。又犯此罪若不慇懃说除，便能障碍所有善法，故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾刍尼月一日得衣，于十日内应持、应舍、应作法、若与他。若不持舍、不作法、不与他，至十一日明相出时，泥萨祇波逸底迦。

若苾刍尼一日得衣，二日不得衣，乃至十日得衣，不为持等，至十一日明相出，九日中所得衣皆犯舍堕。如是乃至八日等所得衣，作句日数多少准前应知。

若苾刍尼一日得衣、二日得衣，彼苾刍尼于十日内，前所得衣应持、后所得衣应舍等，或可翻此。若不作法，至十一日明相出时，二日中所得衣，皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣，准事应知。若苾刍尼一日得五衣，乃至二日等得衣，应同前作法。若不作法，至十一日明相出时，皆泥萨祇波逸底迦。

若苾刍尼一日得众多衣，若前若后应持一衣，余皆作法。若不作法，至十一日明相出时，皆泥萨祇波逸底迦。若苾刍尼一日得众多衣，二日已去亦得众多衣，作法同前。若不作法，至十一日明相出时，得罪同前，此等皆是由前染后相续生过故。若苾刍尼犯泥萨祇衣，此衣不舍、不经宿、其罪不说悔，若得余衣皆犯舍堕。若苾刍尼其泥萨祇衣，虽舍而不经宿、罪不说悔，余所得衣并犯舍堕。若舍衣经宿而罪不说悔，得所余衣并犯舍堕，由前染故。若苾刍尼畜长衣已犯舍堕，不为三事。凡所得衣、若钵钵络、水罗、腰绦，乃至随有所得沙门女资具养命之缘，并泥萨祇波逸底迦，由前染故。若舍衣、经宿、其罪说悔，得所余衣，并皆无犯。

离五衣学处第二

缘处同前。时诸苾刍多畜三衣，随安居处所得衣财，浣染刺已内衣帒中，系缚使牢寄主人苾刍，著上下二衣游行人间。既去之后，主人为彼藏举曝晒开张，多有作务，遂废读诵摄念思惟。省事苾刍便生嫌贱，咸作是语：「如何苾刍多畜长衣妨他正业？」时诸苾刍以事白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼作衣已竟，羯耻耶衣复出，于五衣中离一一衣，界外宿下至一夜，泥萨祇波逸底迦。」

如是世尊为诸声闻弟子制学处已，时大迦摄波衣重、如苾刍律，乃至「前是创制、今更随开，应如是说：

「若复苾刍尼作衣已竟，羯耻那衣复出，于五衣中离一一衣，界外宿下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。」

衣已竟羯耻那衣复出，有四句差别，如前。

离一一衣者，于僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆、娑俱苏洛迦、僧脚崎五衣之中，离一一衣异界而宿，乃至明相出，除僧伽羯磨，泥萨祇波逸底伽。此犯舍物，同前作法。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

有一舍村、二舍村、多舍村；墙围村、篱围村、堑围村。一村有一势分、有多势分；多村有一势分、有多势分；一家有一势分、有多势分；多家有一势分、有多势分，如是应知。若伎乐家、外道家，若铺店、楼及场、堂、车、舡、林、树，皆有一多势分四种不同。

云何一舍村？谓山野人同居一舍。此齐几何是其势分？谓尽舍内、外有一寻。又复齐其舂捣、炒磨、飡噉、饮食、聚会之处，亦名势分。若苾刍尼衣在舍中身居势分，或衣居势分、身在舍中，明相出时此无有犯。若置衣舍内及势分中，身居异处，便得舍堕。一舍既尔，二舍亦然。

云何多舍村？谓村内人家，门无次第撩乱而住。此齐几何名为势分？为异？为同？答：此村无势分亦无共处。离衣分齐，据家为准。

云何墙围村？谓村四面以墙围绕。此齐几何名为势分？谓尽墙内、外有一寻，又复齐其鸡飞堕处，又齐怀惭愧人便利之处，是其势分。余如前说。

云何篱围村？谓村四面以篱围绕。此齐几何名为势分？谓尽篱内、外有一寻，又复齐其牛羊足尘所及之处，又齐六牛竹车回转之处，是为势分。

云何堑围村？谓村四面以堑围绕。此齐几何名为势分？谓尽堑内、外有一寻，又复齐其十二肘梯所及之处，又齐弃粪扫时麁大塼石所及之处，是其势分。

云何一村有一势分？谓于此村有一园林、一神庙众集之处，是谓一村有一势分。此齐几何名为势分？谓尽园林、外有一寻，又复齐其舂捣、炒磨、飡噉、饮食聚会之处，是其势分。云何一村有多势分？谓于此村有多园林、多神庙众集之处，是谓一村有多势分。此齐几何名为势分？为异？为同？答：此无势分，但齐室中。云何多村有一势分？谓此多村有一园林、一神庙众集之处，是谓多村有一势分。此齐几何名为势分？村中并是、外各一寻，又复齐其舂捣炒磨飡噉饮食聚会之处，亦名势分。云何多村有多势分？谓此多村有多园林、多神庙众集之处，是谓多村有多势分。此齐几何名为势分？为异？为同？答：此无势分，余并如前。

云何一家有一势分？谓此家中唯一家长兄弟姊妹，是谓一家有一势分，事并同前一舍村说。云何一家有多势分？谓此家中有多家长等分别，是谓一家有多势分。此齐几何名为势分？谓齐门来更无势分。云何多家有一势分？谓诸家中唯一家长兄弟不分，是谓多家有一势分。云何多家有多势分？谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分？此无势分，余并同前。

云何一伎乐家有一势分？宅中总是、外有一寻。又复齐其安置竿鼓、琵琶、箫笛、料理供具、聚会饮食处来，亦是势分。云何一伎乐家有多势分？谓此家中有多家长兄弟分别，是谓一家有多势分。此齐几何名为势分？何共？何别？别谓据彼兄弟所居分齐，共谓安置幡竿处来。云何多伎乐家有一势分？谓此诸家唯一家长兄弟不分，是谓多家有一势分。此齐几何名为势分？宅中总是、外有一寻，又复齐其安置竿等，并名势分。云何多伎乐有多势分？谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一外道家有一势分？谓此家中同一见解无别意趣，此之势分，宅中总是、外有一寻，又齐晒曝牛粪、安置柴薪、皮服、君持、祠祀、箄杓、火𬬻、呪祭、舂捣、饮食聚会处来。云何一外道家有多势分？谓此家中有多见解意趣不同。此之势分何共何别？谓齐天祠。云何多外道家有一势分？谓诸家中同一见解无别意趣，此之势分，宅中总是、外有一寻，又齐晒曝牛粪等处。云何多外道家有多势分？谓此诸家有多见解意趣不同。此之势分何共？何别？此无势分。

云何一铺有一势分？谓此铺中有一家长兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，又齐安置货物计秤量度交易之处。云何一铺有多势分？谓此铺中有多家长兄弟分别。此之势分何共？何别？谓交易坐床。云何多铺有一势分？谓此诸铺唯一家长兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，又齐安置货物等处。云何多铺有多势分？谓此诸铺有多家长或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？此无势分。

云何一店有一势分？谓此店中有一家长兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，又齐安置小麦大麦油麻小豆粟米粳米、劫贝丝绵衣裳等物计秤量度交易之处。云何一店有多势分？谓此店中有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？谓著物板处。云何多店有一势分？谓此诸店唯一店主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，又齐安置麦豆等物。云何多店有多势分？谓此诸店有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一楼有一势分？谓此楼中有一楼主兄弟不分，此之势分，中间总是、外有一寻，又齐聚会饮食处来。云何一楼有多势分？谓此楼中有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？谓安置梯处。

云何多楼有一势分？谓此诸楼有一楼主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻。此齐几何是其势分？何共？何别？谓安置梯处。云何多楼有多势分？谓此诸楼有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一场有一势分？谓此场中有一场主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻安置谷麦筐斗之处。云何一场有多势分？谓此场中有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？谓场界畔。云何多场有一势分？谓此诸场有一场主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻安置谷麦之处。云何多场有多势分？谓此诸场有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一堂有一势分？谓此堂中有一堂主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻谓系牛马处、剉草弃粪所及之处。云何一堂有多势分？谓此堂中有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓到门内。云何多堂有一势分？谓此诸堂有一堂主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻系牛马剉草弃粪所及之处。云何多堂有多势分？谓此诸堂有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一车有一势分？谓此一车有一车主兄弟不分。此之势分，谓驾车行住中间总是、外有一寻飡噉饮食系牛剉草弃粪及处。云何一车有多势分？谓此一车有多车主或兄弟分。谓此齐几何是其势分？谓齐车轭。何共？何别？共谓轼处。云何多车有一势分？谓此诸车有一车主兄弟不分。此之势分，谓驾车行处。云何多车有多势分？谓此诸车有多车主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一舡有一势分？谓此一舡有一舡主兄弟不分。此之势分，谓舡行住中间总是、外有一寻谓系船处飡噉饮食。云何一舡有多势分？谓此一舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐舡边。云何多舡有一势分？谓此诸舡有一舡主兄弟不分。此之势分，谓舡行住。云何多舡有多势分？谓此诸舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一林有一势分？谓此林中有一林主兄弟不分。此之势分，谓此林内中间总是、外有一寻，又复齐其采花之处、飡噉饮食之处。云何一林有多势分？谓此一林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐井来。云何多林有一势分？谓此诸林有一林主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，及采花处。云何多林有多势分？谓此诸林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一树有一势分？谓枝叶交密所及之处，中间总是、外有一寻；又于五月日正中时树影及处，若无风时花叶果子堕落之处，及天雨时水渧及处。云何一树有多势分？谓树枝叶踈散不交。此齐几何是其势分？何共？何别？谓是齐树根。云何多树有一势分？谓此诸树枝叶相交覆所及处，中间总是。云何多树有多势分？谓此诸树各各相离枝叶不交。此齐几何是其势分？何共？何别？此无势分。

苾刍尼有犯无犯，准上可知。

尔时具寿邬波离，白佛言：「世尊大德！若苾刍尼行住坐卧时，齐几许来是离衣势分？」佛言：「如生闻婆罗门种庵没罗树，相离七寻花果茂盛。此七树间有四十九寻，齐此已来，是行苾刍尼不失衣分齐，过此便失。若住坐卧时但一寻内、若二界中间卧时衣角不离身来，是其势分。若苾刍尼离衣宿，应为三事，犯文并如前说。」

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第七