捉宝学处第十一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍，自手捉金银、或教他捉，造作房舍、或置床座上。时外道见生嫌贱言：「此沙门释子，自手执捉金银钱等、或教他捉。广说如上。诸余俗人皆亦如是，斯与我等有何别处？云何令他婆罗门居士等深生敬信，持诸饮食惠此秃人？」苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，自手捉金银钱等、若教他捉，泥萨祇波逸底迦。」

尼者，谓此法中尼。

自手捉者，谓以手捉。

金银者，谓金银及贝齿。钱者，金等钱。教人亦尔，皆犯舍堕。舍悔之法广说如上。

此中犯相其事云何？若教他取时，其事不同有十八种，咸成其犯。谓告彼云：

言汝取此物者，谓金银等于可见处，教他取，得恶作罪，捉举之时犯舍堕罪。言汝于此取者，谓于诸帒及铁木等箱器之中，教他取物，得罪同前。已下诸句罪皆同此。言汝取尔许者，谓百千亿等，教他取物。言汝将此物者，谓金银等物，教他将来。言汝于此将者，谓于帒等箱器之中，教他取物。言汝将此尔许者，谓百千亿等，教他取时。言汝置此物者，谓金银等，教他置时。言汝于此置者，谓于箱器等中，教安置时。言汝置此尔许者，谓百千亿等，教他置时。此九皆据可见之处，教他作也。言汝取彼物者，谓金银等于不见处，教他取物，得恶作罪，捉举之时犯舍堕罪。言汝于彼取者，谓于诸帒及铁木等箱器之中，教他取物。言汝取彼尔许者，谓百千亿等，教他取物。言汝将彼物者，谓金银等物，教他将来。言汝于彼将者，谓于帒等箱器之中，教他取物。言汝将彼尔许者，谓百千亿等，教他取时。言汝置彼物者，谓金银等，教他置时。言汝于彼置者，谓于箱器等中安置。言汝置彼尔许者，谓百千亿等教他置时，得罪同前。此九皆据不可见处，教他作也。若苾刍尼自捉金银、钱、贝齿者，犯舍堕。若苾刍尼捉成未成金银者，犯舍堕。苾刍尼捉文相成就金银钱贝齿者，犯舍堕。苾刍尼触末尼宝、薜琉璃宝，犯舍堕。苾刍尼捉方国共所用钱，犯舍堕。若捉非方国所用钱，得恶作罪。若捉赤铜、𨱎石、铜铁、铅锡者无犯。

如是世尊为诸声闻制学处已，佛在逝多林。于时占波国有一长者在此城住，深信纯善，以上妙物而为惠施。时彼长者为佛及僧造立住处，门户窓牖栏楯校饰，殊妙庄严令人乐见，为生天路。多诸尼众在此安居，既安居了随意事讫，白长者曰：「我等今欲向室罗伐城礼大师足，及诸耆宿尊老。苾刍尼现阙衣服，时当见施。」长者报言：「圣者！此处之人无上妙衣叠，今闻商侣将欲到来，待来至时当以奉施。」苾刍尼曰：「长者！若无好物，与麁恶者。」长者答曰：「圣者！我之立性常施好物，云何于今以恶物与？若不待者，衣直之钱可持将去。」答言：「长者！世尊制戒遮我捉钱。」长者报曰：「若如是者，我宁不施，不能以恶物惠人。」时诸尼众竟无所获，即便舍去。随路而进至室罗伐城，诸尼见告：「善来姊妹！岂非仁等于安居处多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？」彼便答曰：「无衣可得。」苾刍尼曰：「仁在何处而作安居？」答曰：「在占波国。」又问：「依谁而住？」答曰：「某甲长者。」诸尼告曰：「闻彼长者好施上衣，岂不施耶？」答曰：「袛缘此故，我不得衣。」诸尼问曰：「有何所以？」彼具陈事。诸尼闻已白诸苾刍，苾刍白佛。佛作是念：「诸有敬信婆罗门长者居士等，欢喜欲施苾刍尼衣价，我诸弟子情欲得衣，我应作法令诸苾刍尼得无废阙。」告诸苾刍尼曰：「若有他施衣价，欲须便受，受已即作彼人物心而为持畜，然诸苾刍尼应可求觅执事人。」苾刍尼不知欲觅何人？佛言：「应求寺家人，或邬波斯迦。寺家人者，谓是净人。邬波斯迦者，谓受三归五戒。应问彼云：『汝能为我作施主不？』若言：『能。』者，即作委寄此人心而畜其物，可使人持不应自捉。」

时有苾刍尼，向他方处作如是念：「我今至此亦未有施主。」起追悔心。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「纵令远去，但令彼人命存已来，常是施主。」

时有苾刍尼未求得施主，他施与物，苾刍尼疑不敢为受，佛言：「应受。受已持物，对一苾刍尼作如是语：『具寿存念。我苾刍尼某甲，得此不净物，我当持此不净之物换取净财。』如是三说，随情受用勿致疑心。」

时有施主，于边隅处造寺施僧。时时有贼来相惊怖，彼苾刍尼弃寺而去，便有贼来取寺家物。佛言：「若僧伽物、若窣覩波物，所有金银钱宝等，应牢藏举方可移去。」虽言遣藏，尼便不知欲遣谁藏？佛言：「若净人、或邬波索迦。」令其藏举，彼藏举者便偷其物，佛言：「有深信邬波索迦令其藏举，若无深信应使求寂女，求寂女若无，尼自手藏。」尼复不知若为藏举？佛言：「应可穿坑。」不知使谁？佛言：「应使净人、若邬波索迦。彼便偷物，应令信者。此若无者，应令求寂女。求寂女若无，应自穿掘。贼去之后应可如前而取，其物还与僧伽。」佛言：「如我为难缘事开者，难去之后则不应行。若仍行者，得越法罪。」

出纳求利学处第十二

缘在室罗伐城。世尊在逝多林给孤独园，远近皆闻中国有佛出现于世，彼诸声闻弟子有大神通作诸变化广说妙法。若有人能于彼弟子作供养者，得大果报饶益增广。是时北方有诸商客，闻此声誉自相谓曰：「诸君当知！我等宜往中国兴易，一则多得利润，二乃供养三宝。」时诸商人多赍货物至室罗伐城。于此城中有一露形外道，善识天文占察前事，诣商主所告言：「善来商主！汝父名某甲、母名某甲，将如是货来诣此方，齐某日来得尔许利。」商主闻已作如是念：「我比曾闻世尊弟子有大神变，腾烟注雨未萌先测，此即其人。」便以北方朱色毛緂及诸奇果，持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒处，伴见便问，彼具陈说。同徒告曰：「仁者！我等常被沙门释子之所轻蔑，每告我曰：『汝等曾不亲近贵胜好人，但唯狎习佣力贱品旃茶罗类。』仁今宜可披此贵服诣释子处刺其心胸。」即披毛緂诣逝多林。

时邬波难陀于逝多林门外经行游步，遥见彼来便作是念：「外道披者是好贵物，我若不能得此物者，不复更名邬波难陀矣！」既渐相近，问言：「外道！汝今岂可新归俗耶？」答言：「我不归俗。」「若如是者，何得披此俗衣？」彼具陈说。邬波难陀曰：「此非善事！此非善事！岂容年迈衰朽为破戒耶？宜应暂坐聊听法要。」时彼外道随言即坐，邬波难陀以欢喜心为其说法。若邬波难陀为他宣说舍施法时，闻者皆欲自割身肉持以相施。复告外道：「汝之大师性爱麁弊，教汝门徒露形拔发，多行少住常卧于地；若汝大师情所爱乐好衣食者，当许汝著价直千万上妙之衣、百味饮食随意飡噉，所住房舍价当百千。由彼狭情不见容许。我之大师情怀广大，许我弟子著万价衣食百味食，所居房舍数直千金。若汝披此贵价好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。』至于饮食难以供身。汝此上衣宜应与我，我有毛緂持以相换，我当披著巡家乞食。若净信人来问于我，我当答曰：『有露形人名姓某甲，辍已相惠。』彼便知汝是深信人，汝乞食时，彼若见者，当以酒糟盛满铜器供养于汝。」时彼露形闻是语已，便生信喜作如是言：「大德！若如是者可取此衣。」邬波难陀便即呪愿曰：「无病长寿，然汝徒党贫苦是常，闻汝施时还令相夺。」彼言：「大德！此之毛緂岂彼物耶？是我自由，幸见无虑。」「若如是者，我当为受。」既受得已，即便与一麁鞕毛緂。

时彼外道披著而去，至同梵行边，彼便问曰：「仁者何处更得此衣？」彼即具陈换衣所由。闻皆怒言：「仁者！此之释子常思杀我，余虽见欺不同六众，六人之内无越彼一。仁若施与余大德者，我亦随喜。而邬波难陀欲饮我血，将衣施彼谁堪忍耶？即宜往索。若得者善；若不得者我同摈汝，移汝坐处覆汝食器，不须共语。」彼便怕怖，往邬波难陀所。彼遥见来即作是念：「看此外道举动形势，必当夺我上好毛緂。」便急入房闭户而住。外道即至扣门相唤，邬波难陀默然不对，诸苾刍见问言：「外道！汝何所须？」报言：「将我毛緂故来相觅。」苾刍报曰：「汝若欲得，往世尊所求哀归向。」时彼外道往诣佛所。

尔时世尊遥见外道来，告诸苾刍：「汝等见彼外道来不？」白佛言：「见。」佛言：「彼为毛緂故来。若索得者善。若不得者，便欧热血而致命终。」外道来至佛所，作如是白：「大德！邬波难陀取我毛緂，唯愿世尊慈悲哀愍令彼还我。若不还者，我等同梵行者摈斥于我。」如前具说。尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝自往告邬波难陀言：『汝得无病。』仍告之曰：『汝当还彼外道毛緂，若不还者当欧热血而死。』」时具寿阿难陀依佛言告，彼闻语已即从坐起：「我今敬礼，无上尊教岂敢有违。若非佛教遣我还者，纵令外道满赡部洲数如竹苇皆欧热血一时命终，我邬波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去，我当还彼。」便语外道曰：「汝之大师先行妄语欺诳世间，彼命终已堕在无间大地狱中，在彼舌上有五百犁，昼夜耕垦。汝今妄语更倍于彼，当有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂，汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」时邬波难陀取彼毛緂解其边结，𫌇为四叠安左手中，右手𢫬拍开张其緂搭彼头上，遂便倒地脚蹴其胁，语言：「外道急去！急去！勿令粪秽污我僧田。」外道报言：「大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多园林。」此是缘起，然佛世尊尚未制戒。

尔时六众苾刍种种出息，或取、或与、或生、或质，以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者，谓即收取，他方爱乐所有货物，载运将去，觅防守人立诸券契，是名为取。言与者，谓与他物八日、十日等而立契证，是名为与。言生者，谓是生利，与他少物多取谷麦，或加五、或一倍、二倍等，贮畜升斗立其券契，是名为生。言质者，谓纳质取珠宝等，同前立契求好保证与其财物，是名为质。言成取成者，谓以金银等器取他成器。言未成取成者，谓以金铤取他金器。言成取未成者，谓以金器取他金铤。言以未成取未成者，谓以金铤取他碎金。苾刍如是交易以求其利。时诸外道、婆罗门、居士、长者见是事已皆生嫌贱：「云何沙门释子出物求利，与俗何殊？谁能与彼衣食而相供给？」诸苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，种种出纳求利者，泥萨祇波逸底迦。」言苾刍尼者，谓此法中尼。言种种者，谓非一事。

出纳求利者，谓作取与出纳而觅利润。

得舍堕罪者，广说如上。

此中犯相者，若苾刍尼为求利故，收聚货物作诸方便，驱驰车乘往诣他方，立契保人持输税物，乃至未得利来得恶作罪，若得利时便招舍堕。若苾刍尼为求利故，以诸财货金银等物，出与他人共立契保，乃至得罪如前广说。若苾刍尼为求生利，将诸财谷举与他人，升斗校量共立契证，乃至得罪如前。苾刍尼为求利故，纳取珍宝真珠贝玉，计时取利，得不得利亦如上说。若苾刍尼为利故，以己衣共他换易，得恶作罪，得利犯舍堕。

尔时世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中。于此城中栗姑毘等自所住宅举高六重，见诸苾刍尼所居卑下，即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多并隤坏，施主见已咸作是念：「我等现存，寺皆破坏，命过之后其欲如何？我等宜应施无尽物令其营造。」便持施物到苾刍尼所，报言：「圣者！此是无尽施物，为拟修补，当可受之。」诸苾刍尼报曰：「世尊制戒，我不合受。」时诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「若为僧伽有所营造，得受无尽物。然苾刍毘诃罗应三重作，若苾刍尼应两重作。」时诸苾刍尼得无尽物置僧库中。时施主来问言：「圣者！何意毘诃罗仍不修补？」苾刍尼报言：「贤首！为无饮食。」施主曰：「我岂不施无尽物耶？」报言：「贤首！其无尽物我岂敢食，安僧库中今皆现在。」施主报曰：「其无尽物不合如是，我之家中岂无安处，何不回易求生利耶？」尼曰：「佛遮我等不许求利。」诸尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「若为僧伽应求利润。」闻佛语已，诸有信心婆罗门居士等，为佛法僧故施无尽物，此三宝物亦应回转求利，所得利物还于三宝而作供养。时诸苾刍尼还将此物与彼施主，索利之时多兴诤竞，便作是语：「圣者！岂我己物合鬪诤耶？」时诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛言：「不应共彼而作出息。」复共富贵者而为出息，索物之时恃官势故不肯相还，佛言：「不应共此而作交易。」复共贫人而为出息，索时无物，佛言：「若与物时应可分明两倍纳质，书其券契并立保证，记其年月，安上座名及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处，亦应两倍而纳其质。」

贩卖学处第十三

缘处同前。时六众苾刍种种交易取与买卖，贱籴贵粜贮畜而住，诸婆罗门长者见共讥耻。诸苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，种种卖买者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼。

种种者，谓非一事。

取与买卖者，取谓余处物贱、此处物贵，即从彼取。与者，谓此处贱、余处贵，即从此持去。丰时买取、俭时当卖。泥萨祇者广如前说。

此中犯者，苾刍尼为利故而作卖买，买时恶作，卖时犯舍堕。若为利故买、不为利卖，买时恶作，卖时无犯。若不为利买、为利故卖，买时无犯，卖时舍堕。不为利买、不为利卖，二俱无犯。若向余方买物不为求利，到处卖时虽复得利，而无有犯。

乞钵学处第十四

缘起广说，具如苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，有钵减五缀，堪得受用，为好故更求余钵，得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾刍尼当于众中舍此钵，取众中最下钵与彼苾刍尼，报言：『此钵还汝，不应守持、不应分别，亦不施人，应自审详，徐徐受用，乃至破应护持。此是法。』」

苾刍尼者，谓此法中尼，余义如上。

减五缀者，谓不满五缀。

堪受用者，谓得守持。

为好故更求余钵者，为欲贪好更求第二钵。好谓胜妙。

得者，谓求得入手。

泥萨祇者，广说如上。

彼苾刍尼，谓是犯人。

彼苾刍尼应于众中舍此钵者，当于众中应差一苾刍尼令行有犯钵。若无五德不应差，若差不应令作。云何为五？有爱、恚、怖、痴、不知行与不行。若具五德，未差应差，差已令作。云何为五？反上应知。应如是差，鸣犍稚集众，先问：能不？「汝某甲能与僧伽行有犯钵不？」彼答言：「能。」次一苾刍尼作白羯磨，如是应作(广如百一羯磨)。佛言：「行有犯钵苾刍尼，所有行法我今说之。其苾刍尼应在和合众中作如是白：『大德！我苾刍尼某甲，当行有犯钵。诸大德！明日各各自持己钵来至僧中。』既至明日，行钵苾刍尼敷座褥，鸣犍稚，诸苾刍尼各持己钵往至众中。时行钵苾刍尼，应持其钵向上座前立，赞叹其钵：『上座！此钵清净圆满堪得受用，若欲得者随意应取。』若其上座取此钵者，行钵之人应取上座旧钵，转与第二上座。若不取者转与第三。第三取时，上座更索，初索不应与，第二索亦不应与，第三索应与，上座得越法罪，如法应悔。如是乃至众中最小者取此钵。时行未了，第三方索钵者，其法与上座相似。乃至行了所得一钵，行钵苾刍尼应持此钵付彼苾刍尼，作如是语：『苾刍尼！此钵不应分别，亦不与人，详审徐徐如法而用，乃至破坏。此是其法。』若行钵苾刍尼不依法行者，得越法罪。」佛言：「得钵苾刍尼所有行法，我今当制。应畜二钵帒，好者应安长钵，不好者应安旧钵。若乞食时应将二钵，得干饭者著长钵中，若得湿饭著旧钵中。至住处已作曼茶罗安置二钵，应于旧钵中食。食已应先洗长钵，次洗旧钵。如是乃至晒曝安置，皆以长钵为先。若内安龛及火熏时，皆于好处先安长钵。若道行时，旧钵遣人持，长钵当自持。无人为擎者，长钵安在左肩，旧钵应安右畔，自持而去。若得钵苾刍尼，于此行法不依行者，得越法罪。此之治罚乃至尽形，或钵破来应好守护。」

得泥萨祇者广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼钵破堪为一缀，虽未安缀尚得受用，更求余钵者，求时犯恶作罪，得便招舍堕。若苾刍尼钵破堪为二缀，虽未安缀尚得受用，更求余钵，得罪同前。如是三缀、四缀事亦如前。苾刍尼钵破堪为一缀，安一缀已现得受用，更求余钵，求时恶作，得便舍堕。如是乃至四缀，得罪亦尔。若钵堪为五缀，随缀不缀或堪用不堪用，便求余钵者无犯。若钵是买得或施得，此亦无犯。

自乞缕使非亲织师织作衣学处第十五

缘处广说，具如苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，自乞缕线，使非亲织师织作衣。若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼，余义如上。

自乞缕者，或一两半两等。

使非亲者，广说如上。

织师者，谓客织人。

衣有七种，亦如上说。

若得衣者犯舍堕，舍堕法如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，从非亲乞缕、使非亲织，皆得恶作；得衣之时，便犯舍堕。苾刍尼从非亲乞缕、使亲织衣，乞时恶作，得衣无罪。苾刍尼从亲乞缕、使非亲织，乞时无犯，得衣舍堕。苾刍尼从亲乞缕、使亲而织，二俱无犯。苾刍尼从非亲乞缕、自织其叠，乞时恶作，衣成亦恶作。苾刍尼从亲乞缕、自织其叠，乞时无犯，衣成恶作。若酬价者无犯。

劝织师学处第十六

缘处广说，如苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇，为苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受请，便生异念，诣彼织师所作如是言：『汝今知不？此衣为我织。善哉织师！应好织净梳治善拣择极坚打，我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍尼以如是物与织师求得衣者，泥萨祇波逸底迦。」苾刍尼者，谓此法中尼，余义如上。

亲非亲义乃至七种衣，广如上说。

先不受请者，谓未曾告知。

便生异念者，谓心欲求衣。

语彼织师等者，谓自述其意。为我织者，明为己身。应好织者，欲令衣长善应量故。净梳治者，欲令衣广及鲜白故。善拣择者，谓除其结颣令精细故。极坚打者，欲令滑泽及密致故。我当以钵食者，谓与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。或以钵食之类者，谓生谷等。或复食直者，谓与其价。

言苾刍尼者，谓此法中尼。

以如是物者，谓是上事。

得衣者，得衣入手。泥萨祇者，并如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼为求衣故，从座而起整理衣服，持二五食等授与织师，劝令好织皆得恶作，得衣犯舍堕。亲非亲等并如上说。

夺衣学处第十七

缘处同前。时难提苾刍与弟子衣，告言：「共汝游行人间。」弟子情不欲去，难提苾刍却夺其衣。时诸苾刍以事白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与苾刍尼衣，彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心，若自夺、若教人夺，报言：『还我衣来，不与汝。』若衣离彼身、自受用者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼。

与苾刍尼者，谓与余尼。

衣有七种，如前广说。

与衣者，谓与共住门人或复余类。

后时者，谓于别日。

恼瞋骂詈生嫌贱心者，谓身语心现瞋恚相。

自作、使人夺，取彼衣离身者，谓总离身。自受用者，谓是属己。

释罪名者，广如前说。

此中犯相其事云何？有三种相：谓身、语、二俱。身者，若先与衣后怀瞋恨，手自夺取或牵或挽，然口不言，乃至衣角未离身来得恶作罪，离身之时便招舍堕，是名身业。语者，谓出瞋言而夺彼衣不动身手，结罪同前。二俱者，谓以身语而夺其衣，结罪同前。

言教他者，若教苾刍尼夺彼衣时，衣未离身，二俱恶作；若离身者，俱得堕罪，主有舍过。若教苾刍夺罪亦同此，下之三众皆得恶作。若诸俗人男女夺者，得无量罪。无犯者有二种：一、为难事，二、为顺教。言难事者，若其二师见己门徒于恐怖等处，或在非时河岸涉险，恐其失落强夺彼衣，此皆无犯。言顺教者，若师见门徒与恶知识而为狎习、或同路行去，夺取其衣勿令造恶，是名顺教。

回众物入己学处第十八

缘处广说，具如苾刍律，乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，知他与众物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼者，谓此法中尼。

知者，或自知或因他告知。

僧伽者，谓佛声闻弟子。

众物者，有二种：谓食利物、衣利物，此处所言，谓是衣利。

回者，物定属他，化将入己。

泥萨祇波逸底迦，释罪如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼知属一苾刍尼物，自回入己，回时恶作，得便舍堕。如是乃至知属二人、三人、或属僧伽，自回入己，得罪同前。若苾刍尼知属一苾刍尼物，回与他一人，回时恶作，得时亦恶作。如是乃至知属一人，回与二人、三人、或回与僧伽，得罪同前。若苾刍尼知属僧伽物，回与一人，回时恶作，得时亦恶作。如是乃至知属僧伽，回与二人、三人，回时恶作，得时亦恶作。若苾刍尼知属一僧伽物，回与多僧伽，回时恶作，得时亦恶作。若知与苾刍尼僧伽，回与苾刍僧伽；知与苾刍僧伽，回与苾刍尼僧伽；知与二部僧伽，回与苾刍僧伽；知与二部僧伽，回与苾刍尼僧伽；若知与苾刍僧伽，回与二部僧伽；知与苾刍尼僧伽物，回与二部僧伽；若其僧伽破为二部，知与此部，回与彼部；或知与此寺，回与彼寺，知与此房，回与彼房；知与此廊，回与彼廊；或于房廊更互回与，或与此柱间回与彼柱间，或柱间物回与门处，或以门物回与阁上，如是广说，乃至展转相回，皆得恶作。若苾刍尼，知与此佛像物，回与余佛像；若知与此窣覩波物，回与余窣覩波；若知与踏道初蹬，回与第二等、或回与塔身、或与簷级；或此畔物回与余畔、或回与覆钵、或回与方台轮相初级乃至宝瓶法轮立柱、或复从此回至下基，如上回互皆得恶作罪。若王力使回者，无犯。若欲与此贫人物，回与彼贫人，得恶作罪。若觅不得者，回与无犯。若苾刍尼，与此傍生食，回与彼傍生，得恶作罪。若觅不得，回与无犯。若拟与傍生物回将与人，拟与人物回与傍生，得恶作罪。若与出家物回与俗人，或复翻此，得恶作罪；若觅不得者无犯。如是女男半择迦、苾刍及下三众，若多若少与此与彼，更相回互准前应说。若觅不得，虽违本心与余无犯。

服过七日药学处第十九

缘处同前。时尊者毕陵伽婆蹉门人弟子，所有诸药自触令他触、或与饮食细末相杂、或更互相和、或自类相染，同在一处不知应舍不舍、时与非时，任情取食。诸有少欲苾刍，见是事已起嫌贱心，以缘白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：如世尊说，听诸病苾刍尼所有诸药随意服食，谓酥、油、糖、蜜，于七日中应自守持触宿而服。若苾刍尼过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

如世尊者，谓如来应正等觉。

说者，有所晓示。

病苾刍尼者，谓此法中尼身婴疾病。

所有诸药随意服食者，谓与病状相宜清净堪食。

酥者，谓诸酥。油谓诸油。糖谓沙糖。蜜谓蜂蜜。

于七日者，谓七日夜。

应自守持宿触而服者，谓得自取而食。

过七日者，谓越限齐。

泥萨祇波逸底迦者，此物应舍罪应说悔。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，月一日得药，此药即应于七日内自作守持、或可舍、或与余人；若不持、不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，一日得药、二日不得，三日得乃至七日得，此药即应于七日内自作守持、或可舍、或与余人；若不持、不舍、不与余人，至八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，一日得药、二日亦得，于七日内此初日药应守持，二日药或舍、与余人，或第二日药自作守持，初日药或舍、或与余人；若不持、不舍、不与余人，至八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，如于一日二日相对作法，如是二日、三日乃至六、七日相对作法，余如上法。若苾刍尼，月一日得众多药，此药即应于七日内自作守持、或舍、或与余人；若不持、不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼如于一日，如是乃至七日得众多药，此药应于七日内自作守持、或舍、或与人；若不持、不舍、不与人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，一日得众多药，二日亦得众多药，此初日药于七日内应守持，二日药或舍、或与人；或第二日药自作守持，初日药或舍、或与人。若不舍、不与余人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，一日不得众多药，二日亦不得众多药，乃至第六第七日方得众多药，第六日药于七日内应守持，第七日药或舍、与人；若不舍、不与人，至第八日明相出时，得舍堕罪。若苾刍尼，所有诸药自触令他触，或与余食细末相触，或更互相和，或同类相杂，同在一处不能分别者，此药即应与寺家净人，或施求寂女。若复苾刍尼，于此诸药不自触不令他触，不与余食细末相触，亦不更互相和、亦不同类相染、亦不同在一处，舍与不舍、时与非时能善分别，于七日内自为守持自取服食。应如是守持，应在午前，当净洗手受取其药，对一同梵行者作如是说：「具寿存念！我苾刍尼某甲有此病缘，清净医药我今守持，于七日内自服，及同梵行者。」第二、第三亦如是说。若已服一日，即告同梵行者：「我此病药已服一日，余有六日在，我当服食。」如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚有余药，应舍与净人、或与求寂女。若不舍者至，第八日明相出时，犯舍堕罪。若苾刍尼，有舍堕药，不舍与人、不为间隔、罪不说悔，若更得余药，悉犯舍堕，由前染故。若苾刍尼犯舍堕药，虽已舍讫、未为间隔、罪未说悔，若更得余药，皆犯舍堕，由前染故。若苾刍尼犯舍堕药，虽已舍讫、已为间隔、罪未说悔，若更得余药，皆犯舍堕。若苾刍尼药犯舍堕，未为三事，若更得余钵络腰绦，但是沙门所畜资具活命之物，若受畜者皆犯舍堕，由前染故。若苾刍尼犯舍堕药，已舍、已为间隔、罪已说悔，更得余药者无犯。

畜长钵学处第二十

缘处同前。时十二众苾刍尼，所得长钵唯知贮畜，自不受用亦不与他。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼，畜长钵得经一宿。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

苾刍尼畜长钵唯得经一宿，过一宿者，谓过一宿。

长钵者，除守持钵余者名长。

畜者，作属己心。若更畜者得舍堕罪，舍法如上。

此中犯相其事云何？若苾刍尼月一日得钵，于一日内应持、应分别、应舍、应与他，如是次第及以起问，如初衣戒中广说其事，乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色，或为拟与欲受戒人者，无犯。