别众食学处第二十四

佛在王舍城。时提婆达多于其界内，与五百苾刍别众而食。少欲苾刍共生嫌耻，以此因缘具白世尊。世尊集二部僧问实诃责，告言：「我今与诸苾刍苾刍尼制其学处，应如是说：若复苾刍尼别众食者，波逸底迦。」

如是世尊制学处已，时有苾刍苾刍尼身婴病苦，佛言：「除病因缘。」或有道行、或缘作务，并皆绝食，佛言：「除道行及以作时。」或有附船而去者，佛言：「除船行时。」乃至除大施会时。于时影胜王未得见谛，以竹林园施露形外道，得见谛已遂废外道，奉施佛僧而为受用。时影胜王舅在外道中出家，起信敬心请白供养，乃至白佛，佛言：「除沙门施食时。」尔时世尊赞叹少欲及尊重戒者，为说法已，告诸苾刍：「前是创制、此是随开，我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，别众食者，除余时，波逸底迦。余时者：病时、作时、道行时、船行时、大会食时、沙门施会时，此是时。」

余义如上。别众食者，谓别别而食。

除余时者，谓除别时。

病时者，于一食时不能安坐。作时者，或窣覩波、或是众事下至扫地大如席许、或时涂拭如牛卧处。道行时者，若行半驿往来，或行一驿。船行时者，若附他船，或半驿一驿。大会者，谓多人聚集。沙门者，谓佛法外诸外道类亦名沙门，以彼劳身求道故。此是随开，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍尼于界内作同界想及疑，为别众食，得波逸底迦。若在界外作界内想疑，得恶作罪。若在界外作界外想，及在界内为界外想，无犯。

凡言住处有二种：一、根本住处，二、院外住处。若于本处苾刍尼食时，应问院外苾刍尼同来食不？若不问而食者，得恶作罪。若院外苾刍尼食时，应问本处苾刍尼同来食不？若不问知，四人同食者，得波逸底迦。若三人食、一人不食，若三圆具、一未圆具食，皆无犯。若以食送彼，乃至盐一匙、或草叶一把，与彼众处食，皆无犯。或时施主作如是语：「但来入者我皆与食。」或时施主造别房施，云：「于我房中住者我皆与食。」斯亦无过。

非时食学处第二十五

缘处同前。时大目连与十七众出家，于小食时著衣持钵入城乞食，被婆罗门长者等瞋骂，乞食不得空钵而还，遂便断食。于众人前自摩其腹说伽他曰：

乃至十七众诣一长者处非时饱食。世尊种种诃责告曰：「我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，非时食者，波逸底迦。」

余义如上。言非时者，有其二限：一、过中已去，二、明相未出已来，结罪同前。

此中犯相其事云何？非时非时想及疑，食者，波逸底迦。若时非时想及疑，得恶作罪。若时作时想、非时时想，无犯。

食曾触食学处第二十六

缘处同前。时哥罗苾刍常法如是，每居村邑行乞食时持钵及钵帒，若得湿饭以钵承受，若获干饭即以帒盛，所有湿饭当日皆食，干者晒曝举之盆内。若遇风寒阴雨，即以煖水润渍充食。既饱食已，便受静虑解脱等持等至微妙之乐，乃至世尊种种诃责告曰：「我今为诸二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，食曾经触食者，波逸底迦。」

余义如上。曾经触食者，有二种触：一、中前受过午触，二、过午受过更触。若苾刍尼，知是曾触食，不作法而重吞咽者，结罪同前。

此中犯相其事云何？若苾刍尼，于曾触食作曾触想及疑，食者，波逸底迦。若非曾触作曾触想疑，得恶作罪。若非触非触想、或触作非触想，无犯。若曾所触钵未好净洗，若小钵、若匙、若铜盏、若安盐器而用食者，皆波逸底迦罪。若手触钵帒、若拭巾锡杖、若户钥及锁，如是等物若触捉已，不净洗手捉余饮食乃至果等，吞咽之时，皆得波逸底迦。若苾刍尼欲饮水时不净洗口，吞咽之时得恶作罪。若以澡豆土等清净澡漱者，无犯。

不受食学处第二十七

缘处同前。时大哥罗苾刍于一切时常用深摩舍那处钵(谓是弃死尸处，旧云尸陀者讹)、受用深摩舍那处衣食卧具。云何死尸处钵？若有人死，瓦瓯祭器取以充钵。云何死人衣？以衣赠尸，取以浣染缝刺为衣。云何死人食？是诸亲族以五团食祭飨亡灵，取而充食。云何卧具？此大哥罗常在尸处而为眠卧。是谓尸林钵衣食卧具。若人多死时，大哥罗身体肥盛，不复数往城中乞食。若无人死，身形羸瘦，数往城中巡门乞食。时守城门者作心记念：「大哥罗食死人肉耶？」时此城中有一婆罗门身亡，送至林所，其妻及女哭在一边。时大哥罗看烧死尸。时女见已告其母曰：「今此圣者犹如瞎乌，守尸而住。」时有人闻来告苾刍，苾刍白佛。佛言：「彼婆罗门女自为损害，我声闻弟子德若妙高，作麁恶言共相轻毁，缘斯恶业于五百生中常为瞎乌。」时远近人众，咸闻世尊所记之事，广说乃至勿令野干噉其祭食，即便疾去驱彼野干取其祭食。诸人报曰：「任汝所食何物，然声遍城廓云汝食人。」作是语已相随而去。告诸苾刍，苾刍白佛。佛作是念：「我声闻弟子由不受食，有此过生。是故我今勅诸弟子，受取应食，令他证知故。」如佛所教，受取方食。不知如何成受？佛言：「有五种受：一、身与身受，二、身与物受，三、物与身受，四、物与物受，五、置地受。有五种不成受。云何为五？谓在界外、或在远处障处、或在傍边、或居背后、或时合手，是谓五种不成受食。」广说乃至获果不受，佛言：「应受应作净。」不知如何作净？佛言：「有五种作净。云何为五？谓火净、刀净、爪净、蔫净、鸟啄净。复有五种作净：谓拔根净、手折净、截断净、劈破净、无子净。」如佛所说受取应食，十二众苾刍尼随受不受自取而食。少欲尼见生嫌耻心，以缘白苾刍，苾刍白佛。佛以此事，同前集尼问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼不受食，举着口中而噉咽者，波逸底迦。」

如是世尊制学处已，时有苾刍尼，水及齿木无人授与，入村求授，佛言：「除水及齿木。」复有游行人间，经过险路无人授食，猕猴熊罴为授果食，尼不肯受回还，乃至白佛，佛言：「若诸有情知授未授，皆得授食，勿致疑心。前是创制、此是随开，应如是说：

「若复苾刍尼不受食，举著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

不受者，谓不从他受得。

食者，谓二五等。

噉咽者，谓是吞咽。

除水及齿木者，谓除此物余皆须受。若生湿条火净应受，结罪同前。

此中犯相，不受食作不受想及疑等，二重、二轻，后二无犯，广如上说。

饮虫水学处第二十八

缘在憍闪毘国瞿师罗园。尔时阐陀苾刍用有虫水。时诸苾刍见而告曰：「何因故心用有虫水？」报曰：「此水内虫谁持付我？诸余盎盆江河、池沼、四大海水何不往耶？自生自死于我何过？」闻是语已共生嫌耻，以缘白佛。佛以此缘，集二部弟子问实诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知水有虫受用者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

知者，或自知或他告。

水有虫者，虫有二种：一、才观即见，二、罗漉方见。水谓诸水。用水有二：一、内受用，二、外受用。云何内受用？谓是内身所有受用。外谓于身外所有受用：洗濯衣钵、若浣染衣、若洒地、若牛粪涂拭等。

波逸底迦，释义如上。

此中犯相，若苾刍尼用虫水，作有虫想及疑，皆得波逸底迦。若水无虫，作有虫想疑，得恶作罪，余二无犯。

若苾刍尼，知[麸-夫+少]、蜜、糖、油、醋、水浆及醋乳酪饼果等有虫而受用者，皆得堕罪。

与无衣外道男女食学处第二十九

缘在王舍城。时此城内有诸商人，来诣佛所顶礼双足在一面坐。尔时世尊为诸商人说微妙法，示教利喜默然而住；既闻法已，深心欢喜礼佛而去。复诣阿难陀所礼已而坐，尊者为说法要，乃至白言：「大德！世尊欲向何处人间游行？」阿难陀曰：「仁等自可往问世尊？」答言：「世尊大师威德严重，我等何敢辄有咨问？」阿难陀曰：「我观相貌，世尊不久当向室罗伐城。」既至夏了，世尊将诸大众随路而行。时商旅内有露形外道亦与随行，求食不得现其饥相。诸苾刍尼有钵食余各持授与，饼果之类盛满其器，广说乃至于其路中逢一露形，问言：「仁等道粮谁复相济？」答言：「诸秃释女。」时露形者闻是语已情生不忍，为诸外道说伽他曰：

此是缘起，尚未制戒。

尔时世尊人间游行至室罗伐城。时有五百邑人请佛及僧，广说乃至闻法见谛。时有露形外道二女：一老、一少，来从乞食。阿难陀不善观察饼有相黏，老者与一，少者得二。老者曰：「王子苾刍与我一饼，汝便得二，定知于汝心生爱念，当自严饰。」少者曰：「勿作是语。今此王子弃上宫闱出家厌俗，脱屣尘劳如捐涕唾。」时诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：「我观十利为二部弟子制其学处，应如是说：若复苾刍尼，自手授与无衣外道及余外道男女食者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

自手等者，谓以手授食。食义同前。

无衣者，谓是露形之俦，及余杂类外道，得波逸底迦，余义如上。

此中犯相，若苾刍尼自手与食，皆得堕罪。若是亲族，或是病人，与者无犯；或欲以食因缘除彼恶见，与亦无犯。

观军学处第三十

缘在室罗伐城。时胜光大王令一大将领兵征伐。时六众苾刍闻兵欲去，共相告曰：「我等宜观。」便往路所。见象军来，问曰：「何去？」答云：「圣者！今有边隅不臣，王命我等往伐。」六众报曰：「看汝形势有去无归，汝等暂还与宗亲取别，以苣胜水共相祭祀方可从军。」广说乃至世尊问实诃责，告诸苾刍：「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，往观整装军者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

整装军者，谓将欲战整带甲胄、装束军仪。有一类军，谓唯有象。有二类军，谓兼以马。有三类军，谓兼以车。有四类军，谓兼以步。

往观者，谓向其处。结罪如上。

此中犯相，若苾刍尼，观整装军者，得波逸底迦。若苾刍尼，为行乞食路见军来，或时寺近大路、或军入寺、或苾刍尼为王所唤、或夫人太子大臣及诸人等所请，设见军时并皆无犯。若见军时不应说其好恶。又八难缘随一现前，见亦无犯。

军中过二夜宿学处第三十一

缘处同前。时胜光王亲帅军旅自往边城，至彼合围尚未降伏，大臣白王：「给孤独长者有大福力，彼若来者或可归降。」勅书命来，虽在军中但思圣众。时胜光王即便以书白诸僧众，六众闻已赴王军所，便捉象牙扑之于地，见马兵来捉尾掷置一边，见车兵来云：「此破车。」即便捉轴拔之路左。见步兵来云如草人，便扼其项掷之军外。时彼四兵既见𣣋辱无可奈何。乃至世尊以此因缘集苾刍众，问答同前，告曰：「我观十利为二部众制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，有因缘往军中，应齐二夜。若过宿者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

有缘者，谓是王等乃至众庶所有请唤。

军中者，谓军兵欲战。四兵如前。

齐二夜者，二夜应宿，过此不应，若过宿者波逸底迦。

此中犯相，若至军中过二夜，皆得堕罪。若其王等请留住宿及八难事，过宿无犯。

扰乱军兵学处第三十二

缘处同前，余如上说，乃至共行观兵为勇为怯，预先藏伏惊怖军众共相扰乱，广说乃至世尊诃责，同前集众告诸苾刍：「我今为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，在军中宿经二夜观整装军，见先旗兵及看布阵散兵者，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

旗者有四种：一、师子旗，二、大牛旗，三、鲸鱼旗，四、金翅鸟旗。兵有四种：谓象、马、车、步。阵有四种：一、槊刃势，二、车辕势，三、半月势，四、鹏翼势。若观此等军阵之时，便得堕罪。

此中犯相，若二夜在军中，若观四兵未著甲胄未执杖者，得恶作罪；若观整装者，波逸底迦。若其王等请留住者及八难事，见亦无犯。

打苾刍尼学处第三十三

缘处同前。时大目连与十七众出家，若自游行人间去时，告言：「汝等，我若不在，依好僧住。」彼便依止邬陀夷，报言：「汝等可来作如是如是事？」报言：「所有处分我不能作。」时邬陀夷便搭一人，时十七人高声啼哭，广说乃至世尊诃责：「云何苾刍以瞋恚心打他苾刍？」集苾刍众告曰：「我观十利，为诸二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，瞋恚故不喜，打苾刍尼者，波逸底迦。」

尼谓此法中人。

瞋者，谓恚缠心起忿恼时。打者，谓打搭也。苾刍尼者，谓此法中人已受圆具，释罪如上。

此中犯相，若以内身分、或以外物、或两俱兼。内者，若以一指打时，得一堕罪。若二得二，乃至以五得五堕罪。若以拳肘、头肩、胯膝乃至足指，皆得堕罪。外者，若以细草莛、或以箭笴及余器具，乃至枣核、或掬芥子，遥打掷他，随一著时皆得堕罪，是谓外物。二俱者，手执刀杖击前人，及余种种之类及帚莛树叶，随所著处皆得堕罪，是谓二俱。若为令彼怖、或为成就呪术打搭前人，此皆无犯。

拟手向苾刍尼学处第三十四

缘处同前，余如上说。时邬陀夷即便瞋忿努手向一，彼十七人一时皆倒高声啼泣。苾刍嫌贱，以事白佛。佛便诃责乃至告曰：「我观十利，为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，瞋恚故不喜，拟手向苾刍尼者，波逸底迦。」

余义如上。言拟手者，谓举手拟他，释罪同前。

覆藏他罪学处第三十五

缘处同前。时难陀苾刍有亲教弟子，名曰达摩，深怀惭愧、乐持戒行、常自悔谢，因白师曰：「我今欲向闲静之处随情作业。」难陀报曰：「尔当谨慎。」邬波难陀闻是语已，告曰：「汝持我座，共尔俱行。」达摩白言：「岂诣闲林而逐静耶？」邬波难陀曰：「痴人！汝谓我心散乱无所了知？」达摩便持彼座往昼游处，广说乃至时有女来，邬波难陀染心遂起，即便捉臂遍抱女身，呜𠯗其口舍之而去。告达摩曰：「具寿！虽知汝见，勿告余人。」报言：「大师乃至未见善苾刍来我终不说。」邬波难陀曰：「汝亲教师有鄙恶事我常覆盖，汝见我过不藏护耶？」达摩曰：「大师知他有麁罪共相覆护，如此之事我当先说。」达摩便去告诸苾刍，苾刍白佛。佛集苾刍告曰：「我为诸二部弟子制其学处，应如是说：若复苾刍尼，知他苾刍尼有麁恶罪覆藏者，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

麁恶罪者有二种：谓他胜罪，及众教罪。

覆藏者，谓掩蔽也。释罪同前。

此中犯相，作心覆藏麁罪，皆得堕罪。若堕罪者，乃至明相未出已来得恶作，明相出已亦得恶作。若恐他作梵行等难，覆皆无犯。

共至俗家不与食学处第三十六

缘处同前。邬波难陀语难陀苾刍：「大德当知！仁之弟子达摩，于我有隙，彰我恶响令制学处。我欲令得不饶益事，或令一日绝食受饥。」广说乃至六众将达摩往一俗家互相饮噉，令其不食。世尊诃责告言：「由此事故，我观十利为二部弟子制其学处，应如是说：若复苾刍尼，语余苾刍尼，作如是语：『具寿！共汝诣俗家，当与汝美好饮食令得饱满。』彼苾刍尼至俗家竟不与食，语言：『具寿！汝去，我与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』作是语时，欲令生恼者，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

共至俗家者，谓四姓家。

言美好饮食，谓五嚼食及五噉食。

令得饱满者，谓恣意而食。

汝去等者，是驱遣言。语谓读诵。坐谓禅思、独坐等。乐者，明作恼意令他绝食，以此为缘不为余事。释罪同前。

此中犯相，若苾刍尼，故心令他苾刍尼绝食者，得波逸底迦。若为病缘医遣绝食不与，无犯。

触火学处三十七

缘在王舍城。时此城中长者婆罗门作如是念：「世尊夏了，欲向何处游行人间？多持财货随佛而去，多获福利。」广说乃至问阿难陀，同前问答：「观其先兆，欲向王舍城。」商主问知行日多少，即皆预办供设所须。时阿难陀每日常在商主前行，遂见岐路：一是直道，多有师子虎豹恐怖难行。一是曲路，安隐无碍。商人分为二众，乃至广说。阿难陀言：「如来大师久离怖畏，师子虎豹何所能为？随佛去者若遭恐惧，无有是处。」佛渐游行至一聚落，有二童子在村门戏：一人持鼓，一人执弓，时二童子来对佛前声鼓弹弓。尔时世尊即现微笑，有种种光从口而出，所谓青、黄、赤、白、红颇胝色，此之光明或有沈下、或复上升。其光下者，下至速活地狱、黑绳、众合、小叫、大叫、小热、大热、阿毘地狱及八寒地狱。光既至彼，若诸有情受炎热者皆得清凉，若处寒氷便获温暖。彼诸有情离苦安乐，皆作是言：「我与汝等为从地狱死生余处耶？」尔时世尊为欲令彼诸有情类生信喜故，便遣化身往地狱内，彼见化已咸作是说：「我等不于此死而生余处，此由希奇大人成就力故，令我身心除苦得乐。」既生信已便能消灭地狱诸苦，于人天趣受胜妙身，常为法器能见谛理。其上升者，上至四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、化乐天、他化自在天乃至色究竟天。所至之处，光中演说苦空无常无我等法，并复说此二伽陀曰：

时彼光明遍照三千大千世界已，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地狱事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说饿鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉间入；若说阿耨多罗三藐三菩提，光从顶入。是时光明绕佛三匝从顶而入。时具寿阿难陀，合掌恭敬白佛言：「世尊！如来、应、正等觉非无因缘熙怡微笑。」即说伽他曰：

佛告阿难陀：「如是，如是！如来、应、正等觉非无因缘而现微笑。汝见二童子引导我不？」白佛言：「见。」佛告阿难：「以此善根，于当来世十三劫内，不堕恶趣生人天中，于最后身得成无上正等菩提，一名法鼓音如来，二名施无畏如来。」尔时世尊说是记已随路而去，至一村隅林中而宿。如佛所说，苾刍住处乃至树下，亦应随次共分。时六众苾刍分得一枯树，夜被寒逼，以火烧树。于此树中有蛇依止，蛇被烟熏缘枝而上，垂身欲下，六众见蛇高声唱言：「欲堕、欲堕。」时诸商人闻是声已，咸作斯念：「有师子入营，跳踯而堕。」便大惊怖四向奔走。于时世尊告阿难陀曰：「何意商旅四面逃奔？」阿难陀白佛言：「大德！如佛教勅，凡诸苾刍所在之处，应随长幼共分住处。六众苾刍今宵宿处，分得枯树，被寒所逼以火烧树，于此树中有蛇依止，蛇被烟熏缘枝而上，放身欲下。六众见蛇高声唱言：『欲堕、欲堕！』时诸商人闻是声已，咸作斯念：『有师子入营跳踯而堕。』便大惊怖四面奔逃。」世尊告曰：「汝可急去报诸商人，如来在处离师子怖，速命商旅勿复惊惶。」时阿难陀奉教告知，诸人咸住。时诸苾刍见是事已，悉皆有疑，俱来白佛：「大德！何意六众作堕落声惊诸商旅？」世尊因此重为安慰令离忧怖。

佛告阿难陀：「非但今日惊怖商旅，乃往古昔已曾恐惧于他，令彼四面逃走，我为安慰令离忧恼。汝等当听！于过去世，于一水侧有频䗍果林，于此林中有其六兔，共为知友依止而居。时频䗍果熟堕水作声，于时六兔闻果落声，形小志怯便大惊怖四向逃走。时有野干见其奔走来问其故，兔曰：『我闻水内有非常声，将非猛兽欲来害我？缘此事故我等逃奔。』野干亦走。如是猪、鹿、牛、象、豺狼、虎、豹及小师子，各相诘问，闻斯语已悉皆奔窜。去斯不远，于山谷中有一猛师子王依止而住。于时师子见诸兽类惶怖奔驰，问言：『汝等何怖？』皆说其事。师子报曰：『在何处所而作恶声？』诸兽答曰：『我亦不知。』『若未委者且勿驰走，我为审观。』即便次第而问，兔云：『此之怖声是我亲证非是传闻。』『共观声处。』于时诸兽咸悉共至，须臾暂住，还闻果落堕水作声，报曰：『此是食果，非关恐怖。』尔时空中有天见已，说伽他曰：

「汝等苾刍勿生异念，往时师子者，即我身是。往时六兔者，即六众是。」

尔时世尊渐次游行到王舍城。时六众苾刍于燃火处，各以火头共相调弄，或作日月形。外道见时各生轻贱，作如是语：「仁等知不？沙门释子火头调戏，与彼童儿有何异处？云何减割妻子之分，给此秃人充其钵食？」时诸苾刍闻是语已，具白世尊。佛以此缘，集诸苾刍问实诃责，告言：「我为二部弟子制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

尔时世尊为诸尼众制学处已，诸苾刍尼，于如来窣覩波处，更不烧香然灯以为供养，亦不承事亲教师轨范师煖汤水等。佛知故问，乃至佛言：「若触火者，作时守持，虽触无犯。」不知云何守持？佛言：「凡触火时作如是念：『我为供养佛故今须触火。』或云：『为法、为僧、为邬波駄耶、阿遮利耶及己自受用并同梵行，为某事故今须触火。』乃至病缘。」佛言：「前是创制、今更随开，应如是说：

「若复苾刍尼，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

尼谓此法中人，余义如上。

此中犯相，若苾刍尼，以火头共相戏弄，或作日月轮形，皆得堕罪。凡然火时，应观其事而作守持，若不守持辄然辄触者，得波逸底迦。若灭火者，亦得堕罪。亦应准事持心云：「我灭火。」若捉火头前火、或抽火头、或翻转火炭、或翻转糠𪎈等火，随作何事，谓作食煮水、然灯烧香等触著之时，皆恶作罪。若以毛发爪唾等弃火中者，亦得恶作罪。若此等事，准时观察作守持者，无犯。