知尼先在白衣家后令他去学处第九十八

缘处同前。时有众多苾刍尼游行人间，至一聚落为求宿处，遂有长者许尼停止。时吐罗尼随后而来，亦为求宿。村人告曰：「有余尼众于彼家停，圣者亦宜往彼求宿。」尼即前入告诸尼曰：「可容我宿？」诸尼报言：「此处窄狭不容。」吐罗尼曰：「随宜即得。」诸尼闻已蹲跪相容。时吐罗尼即以手足推排旧尼，诸尼告曰：「圣者！何为如是相逼？」报曰：「不能住者，任随意去。」诸尼议曰：「此吐罗尼盛壮多力，苦见逼迫命难存济。」诸尼即起一时而出。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知苾刍尼先在白衣家，后令他去者，波逸底迦。」

尼等如上。先在白衣家者，谓前到俗家。令他去者，后至令出。释罪相等，广说如前。

弟子有病不瞻视学处第九十九

缘处同前。时吐罗难陀尼病，有亲弟子及依止弟子皆为供侍。病得差已，后于异时，弟子等患无看病者，不净狼藉不与除弃。诸苾刍尼互相问曰：「病者是谁？」答言：「吐罗尼弟子。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说如前乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于亲弟子及依止弟子，见有病患不瞻侍者，波逸底迦。」

尼等如上。亲弟子者，谓与授近圆。依止弟子者，谓依止而住。病者，谓四大不调。不瞻侍者，谓不以慈心供给看养。释罪相等，广说如前。

二尼同一床卧学处第一百

缘处同前。时恶爱、上爱二苾刍尼同在一床，如男与女共为戏乐。一尼于后遂即有娠，日月既满生一肉团，诸根手足并皆未有。诸尼闻已摈令出寺。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「且未须摈，当审观察。将此肉团置于日中，若其消化即非有娠，如不消灭当实有胎。」尼依佛教即置日中，悉皆消散。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，二尼同一床卧者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾刍尼制学处已，时有众多苾刍尼，因行日暮从一长者夜求宿处，长者容许与一大床。一尼独居余尼更索，长者报言：「家内人多复无余长，圣者处迮何不同床？」尼曰：「世尊不听尼同床卧。」由此事故尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「若得大床难舁举者，尼得同处，当以衣隔系念而眠，不得相触，小床安隔亦得同眠。」

第十一摄颂曰：

安居未随意游行学处第一百一

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼于室罗伐城为夏安居，未作随意便游人间。诸外道等及婆罗门长者居士皆共讥嫌：「今观此尼不乐出家，此时诸虫遍地皆有，游行聚落残害无穷。小鸟之类，至夏雨时尚潜巢穴。此沙门女乃无慈悲损伤含识，谁更兴心恭敬供养？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处应如是说：若复苾刍尼，夏安居未为随意，人间游行者，波逸底迦。」

尼等如上。夏安居者，谓前后三月安居。未为随意者，谓不作随意事。人间游行者，谓随心而去。释罪相等，广说如前。无犯者，若八难中随有一者，游行无犯。

安居满不游行学处第一百二

缘处同前。时诸苾刍尼，夏安居竟欲游人间，告吐罗难陀尼曰：「可游人间。」吐罗尼曰：「我今何用游行人间？」诸尼曰：「佛教令去，何因故违？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，夏安居满，不离旧处人间游行者，波逸底迦。」

尼等如上。夏安居满者，谓安居竟。不离旧处者，谓不往人间游行。释罪相等，广说如前。

知有怖游行学处第一百三

缘在王舍城。时未生怨王，于广严城为大怨讐欲行讨击，鸣鼓宣令告众人曰：「在我境内往广严城者即斩其首。」于要路处皆令防御，捉得依法。时有众多苾刍尼，从王舍城欲向广严，在路遭贼，悉皆惶怖大声叫唤。防守人闻寻声即至，贼见王军四散奔走，问诸尼曰：「诸圣者等岂不闻王教，令往广严者当斩首耶？又令我等境内守逻，我若不在，圣者可不为贼所擒？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知王国中有贼怖处而游行者，波逸底迦。」

尼等如上。知王国中有贼怖处者，谓两国有怨。游行者，谓往他国。释罪相等，广说如前。

知有虎狼师子游行学处第一百四

缘处同前。有诸尼众于僻路游行，多遭虎狼师子之厄，俗旅讥嫌，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知彼处有虎狼师子怖而游行者，波逸底迦。」

尼等如上。知彼有者，谓知有虎狼。余义可知。释罪相等，亦如上说。

往天祠论议学处第一百五

缘在王舍城。时吐罗难陀苾刍尼，游历天祠及外道处，共为论议。时将欲暮，至尼寺中告诸弟子：「我今疲困支节皆疼，与我解劳捉搦手足。」门徒问言：「圣者！何为疲困若此？」报曰：「我诣天祠及诸外道所住之处，与彼论议。」又复问言：「圣者！合往天祠及外道处耶？」报言：「合与不合我已去来。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，往天祠中作论议者，波逸底迦。」

尼等如上。天祠中者，谓是天神外道住处。作论议者，谓申难问。释罪相等，皆如上说。

年未满与他出家授近圆学处第一百六

缘在室罗伐城。时诸苾刍年未满十岁，与他出家及受近圆，诸苾刍尼亦然。时十二众尼门徒极众，诣六众住处，六众告曰：「汝等徒众极多围绕。」尼言：「如圣者等与他出家及受近圆，我等亦尔。」问曰：「汝与我等无差殊耶？」答言：「不异。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，未满十二岁，与他出家受近圆者，波逸底迦。」

尼等如上。与他出家者，谓受求寂学处。受近圆者，谓白四羯磨。释罪相等，广说如前。

辄畜弟子学处第一百七

缘处同前。尔时世尊制诸苾刍尼满十二岁得与他出家及受近圆。若尼虽满十二岁，愚痴不分明不善解，而与他出家并受近圆。若自不调而欲调他，自不寂静而欲静他，自未超度而欲度他，自不能救而欲救他，斯等悉皆无有是处。时诸尼实无德能，辄度弟子。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「尼若有力堪教弟子者，从僧伽乞，如是应与畜众羯磨，僧伽悉集要满十二，或复过此。彼尼随次礼已，于上座前合掌蹲踞，作如是语：

「『大德尼僧伽听！我某甲苾刍尼夏满十二，堪教弟子，今从尼僧伽乞畜众羯磨。愿尼僧伽与我某甲苾刍尼畜众羯磨，哀愍故。』如是三说。次一苾刍尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲满十二夏，欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲满十二夏，欲畜门徒，此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟，苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」如是世尊听许苾刍尼有力能教弟子者从僧伽乞畜众法。时吐罗难陀尼，未蒙僧伽与畜众法，擅自与他出家及受近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：若复苾刍尼僧伽未与畜众法，辄畜弟子者，波逸底迦。」

尼等如上。僧伽未与畜众法者，谓众未许。辄畜弟子者，谓与他出家及受近圆。释罪相等，广说如前。

知曾嫁女人年未满十二与出家学处第一百八

缘处同前。时愚痴人恶生诛伐释种，多有释女无所依怙得为出家，忧愁亲戚思念悲泣，后既悟法忧念渐除求受近圆。诸苾刍尼曰：「汝等待年满二十方受近圆。」白言：「圣者！待满二十时极久长。」诸尼曰：「若满二十，即能奉事邬波驮耶及阿遮利耶。」尼曰：「我等在家事夫营业尚能成办，今岂不能奉亲教师及轨范师耶？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「若曾嫁女，年满十二或十八岁者，应与二年正学法方授近圆。应如是与，僧伽悉集，令彼随次礼已，于上座前作如是语：『大德尼僧伽听！我某甲今因事故以尊者某甲为亲教师。今从尼僧伽乞六法、六随法为正学女，愿尼僧伽与某甲六法、六随法正学处，某甲为亲教师。是能愍者，愿哀愍故。』如是三说。次一苾刍尼作白羯磨：『大德尼僧伽听！此求寂女某甲年满十八，某甲为邬波驮耶，今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨。『大德尼僧伽听！此求寂女某甲年满十八，某甲为邬波驮耶，今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶者默然；若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与求寂女某甲年满十八，于二年内学六法、六随法，某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「次应告言：『汝某甲听！始从今日应学六法：一者不得独在道行，二者不得独渡河水，三者不得触丈夫身，四者不得与男子同宿，五者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

摄颂曰：

「复言：『汝某甲听！始从今日应学六随法：一者不得捉属己金银，二者不得剃隐处毛，三者不得垦掘生地，四者不得故断生草木，五者不得不受而食。六者不得食曾触食。』」

摄颂曰：

如是世尊令曾嫁女应满二年学六法、六随法正学法已方受近圆。时吐罗难陀尼，未满十二岁女，与出家并授近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知曾嫁女人年未满十二，与出家者，波逸底迦。」

尼等如上。曾嫁女者，谓曾适他氏。未满者，谓年未十二。与出家者，义如上说。释罪相等，广说如前。

年满十二不与正学法授近圆学处第一百九

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，知曾嫁女人年满十二得与出家，即自念言：「世尊听许令受近圆。」不与正学法便授近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知曾嫁女人年满十二，不与正学法而受近圆者，波逸底迦。」

尼等如上。释罪相等，广说如前。

辄多畜众学处第一百一十

缘处同前。时吐罗难陀尼，无限与他出家及受近圆，不为作名，所谓佛护、法护、僧护等字，但有作业，唤言：「咄！诸弟子。」闻不知唤谁？或复唤言：「咄！求寂女。咄！正学女。咄！少年。」者，或唤言：「一年。」者，乃至「十岁。」如是唤时，皆悉不知师唤是谁？有尼语彼：「圣者！既能与受近圆，可不立名，何因作此閙乱？」吐罗尼曰：「我有多人，云何作字？」尼言：「圣者！岂合无限畜众应净法耶？」报曰：「净与不净我已作竟。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「苾刍尼不应无限畜众。然苾刍尼欲求无限畜众者，彼尼应从僧伽乞无限畜众法，从僧伽得后方得畜众。若力堪者，僧伽应集，要满十二或复过此。彼尼随次礼已，上座前合掌蹲踞，作如是语：

「『大德尼僧伽听！我某甲年满十二，堪能畜众，愿尼僧伽与我某甲无限畜众法，愿哀愍故。』如是三说。次一苾刍尼作白羯磨：

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲，欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此苾刍尼某甲，欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿听与某甲畜无限门徒法者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

如是世尊听苾刍尼从僧伽乞无限畜众法，僧伽未许不得无限畜众。时吐罗难陀尼，僧伽未与无限畜众，擅自养畜。诸苾刍尼白诸苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，僧伽未与无限畜众法，辄多畜者，波逸底迦。」

尼等如上。僧伽者，谓如来声闻弟子。未与者，谓未蒙众许。无限者，谓随意多少。畜众辄多者，谓过限畜众。法者，谓白二羯磨。释罪相等，广说如前。

第十二摄颂曰：

与有娠女学处第一百一十一

缘处同前。时吐罗难陀尼与有娠妇女出家，时至生女。时婆罗门长者见已讥嫌：「沙门释女实非清净，于一寺中有二种法：谓是俗法及净行法。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与有娠女人出家者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。有娠者，谓是有胎。女人者，谓是妇人。出家者，谓授与求寂学处。释罪相等，广说如前。

不教诫学处第一百一十二

缘处同前。时吐罗难陀，诸有来者不择家族便与出家并受近圆，不教诫、不指授，著衣不如法、上下不齐正、不知轨则随处即去。诸苾刍尼见共讥嫌，问言：「是谁弟子？」答言：「是吐罗尼。」诸尼即语：「圣者！何不教诫令其知法？」答言：「我今弟子众多，何能遍教？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与他出家并受近圆，不教授戒者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。与他出家者，谓与他受求寂女学处。受近圆者，谓白四羯磨。不教授者，谓不教诫。释罪相等，广说如前。

不摄护学处第一百一十三

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，诸有女人来者皆与出家并受近圆，而不摄受卫护，随情任去，或有出门望者、有在廊下住者、或有上阁者、或有窥窓者，昼夜如是。诸尼见讥，问言：「汝谁弟子？」答言：「是吐罗尼。」诸尼告曰：「何不圣者摄受卫护诸弟子耶？」答言：「弟子众多何能摄受？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与他出家并受近圆，不摄受卫护者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。出家等者，义如上说。释罪相等，广亦同前。

不将随身学处第一百一十四

缘处同前。时吐罗难陀尼与有夫主妇人出家，彼出家后白吐罗尼言：「圣者！若夫主知我出家来此，必为留难，幸愿圣者将我余方。」吐罗尼曰：「汝今何须更向余处？舍家离俗即是余方。」后于异时夫主来见，令脱法衣与著俗服，便将归舍。诸苾刍尼因乞食入其舍，彼见致礼，尼便问曰：「汝今何故自还俗耶？若在佛法念念之中增长善品，今居俗累更受婴缠。」妇人答言：「我不自由身属于他，当时我频咨请圣者吐罗尼，请将余方勿遭留难；不蒙存护，今至于此。」诸尼至寺告吐罗尼言：「圣者！何故不将彼女往诣余方，致使还俗为出家留难？」吐罗尼曰：「我无余业，一一出家将余方耶？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与他出家，不将随身去者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。与他出家，义同上说。不将随身去者，谓有难事不将余方。释罪相等，广说如前。

童女年未满二十受近圆学处第一百一十五

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，与年十八童女出家，与二岁学六法、六随法，年未满二十便受近圆。诸苾刍尼曰：「如世尊说：『十八岁童女应与二岁学六法、六随法，年满二十方受近圆。』圣者云何知年未满便授近圆？可为净耶？」答言：「净与不净我已授近圆竟。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知童女年未满二十，与受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。童女者，谓未嫡男家。未满二十岁者，谓年十九而受近圆，余义如上。释罪相等，广亦同前。

不授六学法授近圆学处第一百一十六

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，与他年满二十童女出家，而自念曰：「若年十八，可受六法、六随法；彼今年满二十，何须更与二年正学法？」便受近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知童女年满二十，不与二岁学六法、六随法即受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗尼，或复余尼，余义如上。释罪相等，事并同前。

度恶性女人学处第一百一十七

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，入室罗伐城乞食，见一女人立性多瞋凶麁乐鬪，与余女人共为诤竞，头发皆竖作野干鸣，余人闻声即便倒地。吐罗尼见作如是念：「我能引彼为出家者，必能与力助我相鬪。」即以方便度彼出家。后于异时，吐罗尼共余一尼有少诤竞，新出家尼默然看住。吐罗尼告曰：「汝不能活，我与出家，何故今时默然而住，不见相助？」尼言：「圣者！我今不知本事，云何相助？」吐罗尼曰：「我若与大世主尼相竞，汝可骂言：『私剃头者』；莲花色尼，『于六大城衒色自活』；法与尼，『因使得受近圆』；瘦乔答弥，『被他抑令食其子肉者』，当以此词相助诃骂。」恶性尼闻吐罗尼共他鬪时，调弄诸尼共相鬪诤，众多尼曰：「谁度如是恶性乐鬪令其出家？」于中答言：「除吐罗尼，谁当度此？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知恶性女人好为鬪诤，与出家并受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。恶性女人者，谓好鬪诤。出家者，谓受求寂并余学处。受近圆者，义如上说。释罪相等，广亦同前。

度多忧女人学处第一百一十八

缘处同前。时吐罗难陀尼，与无亲族怀忧女人出家，彼常系念思想亲族，悲泣流泪初夜后夜。诸苾刍尼多为惊觉，闻彼哭声心皆散乱不得存念，与定者为刺。众多尼谏：「勿作悲涕，非出家法。」彼尼不受，答言：「汝等不知他苦，父亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆弃背，我情痛切宁得不忧。」诸苾刍尼互相问曰：「谁度如是忧恼女人而为出家？」尼言：「是吐罗尼度。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知多忧恼女人，度出家者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。多忧恼者，谓常怀愁。度出家者，义同上说。释罪相等，广亦如前。

学法未满与受近圆学处第一百一十九

缘处同前。吐罗难陀尼，度他女人出家，与二岁学六法、六随法未满，与受近圆。彼便白言：「圣者！我正学法犹未得了。」吐罗尼曰：「但受近圆，正学自满。」便即与受近圆。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知女人未满二岁学六法及六随法，与受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。未满二岁者，谓学六法六随法未了。与受近圆者，谓白四羯磨作法。释罪相等，广说如前。

知学法了不与受近圆学处第一百二十

缘处同前。时吐罗难陀尼，度他女人出家，与二岁学六法、六随法。满已白言：「圣者！可与我受近圆。」便报彼尼：「汝可更学极令通利，当受近圆。」彼尼默住。后于异时，众多苾刍尼告曰：「汝既学法已满，何不受近圆耶？」答言：「我已咨请圣者吐罗难陀。报曰：『可更学令通利，当受近圆。』」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知女人二岁学六法及六随法了，不与受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。知女人二岁学者，谓学法已满不与受近圆。释罪相等，广说如前。

第十三摄颂曰：

夫未放度出家学处第一百二十一

缘在室罗伐城。时吐罗难陀尼，于其城中因乞食入他家，见有妇人为夫所打置在室中。夫行出外，吐罗难陀告言：「贤首！愿尔无病。可施我食。」妇人报曰：「圣者！我今忧恼，无容与食。」问曰：「何忧？」彼便具告，尼曰：「若尔，何不出家？」答言：「是我所乐。」吐罗难陀即便将去，遂与出家。夫主后来觅妻不得，家人报曰：「彼去出家。」又问曰：「谁与出家？」答言：「吐罗难陀尼。」「彼若去者，谁知家务？」后于异时，其尼因行乞食，彼见问言：「圣者！既与我妻为出家者，谁知家业？」情怀忿恚衣绞尼项共相牵曳，告言：「汝与我妻为出家者，可来为我而作家业。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知他妇人夫主未放，度出家者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。知他妇人者，谓他妻妾。夫主未放者，谓夫未听许。出家者，谓与剃发等。余说如前。

从索衣学处第一百二十二

缘处同前。时吐罗难陀尼有正学女，二岁法已诣吐罗尼所，白言：「圣者！我已学法，愿授近圆。」吐罗尼曰：「若与我衣方可授汝。」答言：「我无福力所获寡少，何处得衣？」诸尼问彼：「何故不受近圆？」答言：「我已咨请圣者吐罗难陀，为受近圆。彼云：『若与我衣，方授近圆。』」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知彼女人希受近圆，告云：『汝与我衣，当授汝近圆。』者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。希受近圆者，求进学处。与我衣者，谓七衣中随求于一。当授近圆者，谓得衣后作白四羯磨。余说如前。

令他女人收敛家业学处第一百二十三

缘处同前。时瘦乔答弥，于此城中巡行乞食，次第至一大长者家。长者身亡、妻为家主，大富饶财多诸仆从奴婢给使，怀忧而住。见瘦乔答弥，不申恭敬亦不施食。尼曰：「姊妹！因何事故忧恼若斯？」妇人报言：「圣者！夫主身死亲族皆亡，我今不知欲何所作？烦恼毒箭中我内心常怀忧恼，虽有赀财奴婢产业，夫背亲离斯为何用？」尼曰：「若尔，何不出家？」妇人白言：「圣者！幸见与我出家。」尼曰：「若能收敛家务弃众俗网，于出家路事亦非难。」彼即所有库藏赀产，即持奉施沙门婆罗门贫穷孤寡，悉皆舍已诣尼住处，至瘦乔答弥所，求请出家。尼曰：「我今不能与汝出家，可往余尼处。」妇人念曰：「家产罄尽来求出家。」既不蒙许，忧恼而住。时众多尼见问言：「贤首！情忧何事？」彼即具答。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，报俗女云：『汝应收敛家业，我当与汝出家。』如教作讫不度出家者，波逸底迦。」

尼谓瘦乔答弥，或复余尼。报俗女云者，谓令他在家妇人收敛家业。我当与汝出家者，谓许度出家。如教作讫者，谓彼女人依尼言说。不度者，谓后不与出家。释相如前。

每年与出家受近圆学处第一百二十四

缘处同前。时吐罗难陀尼，于每年中与他出家并受近圆，不施名字。若有事至但唤言：「咄！求寂女。咄！正学女。咄！少年。」者。诸苾刍尼闻，告吐罗尼曰：「圣者！何故每年与他出家？」报诸尼曰：「我与系怨家项与彼出家。」有尼问曰：「谁是怨家？」报曰：「汝即大怨家，于我生不忍。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，于每年中，与他出家及受近圆者，波逸底迦。」

尼谓吐罗难陀，或复余尼。于每年中者，谓年年中与他出家及受近圆。释罪相等，余说如前。