第四部波罗底提舍尼法

「诸大德！此十一波罗底提舍尼法，半月半月戒经中说。」

摄诵曰：

缘在室罗伐城。时十二众苾刍尼，无病为身而行乞食，从他索乳随意而饮。诸外道不信敬长者婆罗门等共为讥嫌：「诸苾刍尼非清净行，但自养身从他索乳得便自饮，谁不乐欲精淳美味？」诸尼闻此俗旅讥嫌，诸少欲尼具白苾刍，苾刍白佛。佛问诸尼：「汝等如此实无有病为己身从他乞乳，便于俗家随意而饮？」答言：「实尔。」世尊诃责，广说乃至「制其学处应如是说：

「若复苾刍尼，无病为己，诣白衣家乞乳、若使人乞而饮用者，是苾刍尼应还村外住处，诣诸苾刍尼所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

如是世尊为诸苾刍尼制学处已，后于异时苾刍尼病，余尼问疾：「圣者！病得损不？」病尼报曰：「我先以乳用为饮食，病得除损。世尊今制不许尼乞，病何能愈？」即以此缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛言：「我今听尼有病乞乳随意当饮，先制不许、次复重开。如上广说，乃至是名对说法，除有病时。」

尼谓此法中尼。无病为己诣白衣家乞乳者，谓身无病患从他求乳。若使人乞而食用者，谓使余人乞。是苾刍尼者，谓犯此学尼。应还村外住处者，谓往余尼所。各别告言者，谓各别说悔。大德我犯对说恶法者，谓陈所犯罪相。是不应为者，谓其非法。今对说悔者，谓自发露不覆藏，是名对说。法者，谓指其事。除病时者，谓有患苦。若无病乞食者皆得恶作罪，是名对说法。

有病者乞、无患者食，乞者得恶作，食者无犯。无病者乞、有患者食，乞者得恶作罪，食者无犯。为病者乞、无病者食，乞者无犯，食者应说悔。为病者乞、病者食无犯。苾刍尼乞得乳更索酪者，乞者恶作，食者应对说悔。尼得酪更从索生酥，乞者恶作，食者应对说悔。尼得生酥更从索熟酥，得罪同前。尼得熟酥已更乞油者，亦如上说。尼得油已更乞沙糖，罪亦同前。尼得糖已更从索蜜肉，同前得罪。得蜜肉已更乞鱼，亦如上说。得鱼已更乞肉，亦同上。得肉已乞干脯，亦如上。得干脯已乞诸精食，亦如上说。得精食已更乞麁食，咸得恶作。无犯者，为众营事，痴狂、心乱、痛恼所缠，此是最初对说悔法。如是应知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、鱼、肉干脯，是此十对说法，乞者皆犯，如上广说。

缘在广严城。于此城中有一长者名曰师子，得见谛理，于佛声闻众深生正信，所有赀财供养三宝，如是奉施，家财罄尽资产悉空。时具寿舍利子与大目连，因行人间至广严城，其时师子闻二尊至，速诣奉请明当就食。俗旅讥嫌，作如是语：「师子长者衣不覆身、食不充口，皆由供养。」苾刍闻已白佛，佛言：「汝诸苾刍！可与师子学家羯磨，更有斯类亦如是与。如常集众，令一苾刍作白羯磨，应如是作：

「『大德尼僧伽听！此师子长者信心慇重意乐渟善，随其所有悉皆惠施佛法僧伽曾无悋心，诸有求人亦皆给与，由是衣食悉皆罄尽。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与师子长者作学家羯磨。白如是。』羯磨准白应作。若苾刍尼知僧伽作学家羯磨已，不应往彼受其饮食床座卧具及为说法，违者得恶作罪。」又因十二众尼先不受请往此家食，以缘白佛，佛问诃责「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知是学家僧伽与作学家羯磨，苾刍尼先不受请，便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处，诣苾刍尼所，各别告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。」

诸苾刍尼皆不往彼、悉不为受，佛言：「应为受床座上而食，有余菜茹及叶亦可为受，有小男女分与残食。」广严城人皆闻师子为供养故今遭贫苦，躬为耕作收敛谷实仓库丰盈。是时师子诣世尊所，白言：「大德！我先有物皆为供养佛法僧田致令罄尽，今者家中多收谷实。唯愿世尊，哀愍我故解学家法，听诸僧尼受我供养。」佛言：「诸苾刍应为将军解学家法。应如是与。僧伽悉集，令师子随次礼敬，在上座前蹲踞合掌作如是语：『大德僧伽听！我师子先于三宝所深起信心，意乐淳善常乐惠施，由施三宝故以至贫穷。由此僧伽哀愍我故为作羯磨，令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈，然我师子先得众法，今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法，慈愍故！』三说。如是白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白二羯磨解。既作解已，诸苾刍苾刍尼众，如昔还往随受供养，并皆无犯。」

若复苾刍尼者，谓此法中尼，余如上说。学者，谓信三宝证得见谛。家谓四姓。尼谓佛弟子。羯磨者，谓白二法，于如是家先不受请辄往受食者得罪。此中犯者，于如是处受二五食噉咽之时，同前得罪，说悔如上。若得解法，食皆无犯。又无犯者，广如前说。

「诸大德！我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」(第四部了)

第五部众学法

「诸大德！此众学法，半月半月戒经中说。」

总摄颂曰：

尔时世尊为诸苾刍，制众多学法，著衣噉食等所有轨仪，诸苾刍尼皆须依学。时诸苾刍尼，虽闻教已未能依法，著衣太高。净信婆罗门等见不齐整，便生讥诮，作如是语：「此诸苾刍尼衣不齐整，同无耻人。」诸苾刍尼闻已白苾刍，苾刍白佛。佛言：「不应太高著衣应当学。」即著衣太下，俗复讥嫌，佛言：「不应太下著衣如新嫁妇女，应当学。」或时当前长垂犹如象鼻，或时腰边细𫌇如多罗叶。诸俗讥嫌，佛言：「不应尔。」或时撮聚一角反擪腰边，犹如蛇头，佛言：「不应尔。」或时捉其上角团内腰边，犹如豆团，佛言：「不应如是著衣，应当学。」

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，著衣露腹事同婬女。诸苾刍尼见共为讥嫌，告言：「圣者！如是著衣应为净法。」吐罗尼曰：「我曾见诸宫内女人如是著衣。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「诸苾刍尼不应著衣露腹，应当学。」

时诸苾刍尼，或时高视、或复高声入白衣舍，诸俗讥嫌，佛言：「不应高视入白衣舍，应当学。齐整著五衣，应当学。」

缘处同前。时十二众苾刍尼，于婆罗门长者家乞食，顾视四方不为庠序，诸根掉动不观前行，入他舍时见诸端正男子，欲心炽盛不净流下，乞得不得速便出外。俗众见已讥嫌：「秃沙门女实非净行诈言净行。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：「苾刍尼若月期将至，不应往他舍，应当学。」

时十二众苾刍尼，覆头、偏抄衣、双抄衣、叉腰、拊肩入白衣舍，同无耻人及新嫁女。诸苾刍尼闻见讥嫌，问言：「诸具寿！岂合如此？」彼便答言：「诸耽色男女皆如是作，然我等不知欲求相学。」白佛，佛言：「不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍，应当学。」

时十二众苾刍尼，蹲行、足指行、跳行、仄足行、努身行，乃至诸人讥嫌，彼答同前。佛言：「不蹲行、不足指行、不跳行、不仄足行、不努身行入白衣舍，应当学。」

时十二众苾刍尼，摇身、掉臂、摇头、排肩、连手入白衣舍。诸人见讥亦同前说。佛言：「不摇身、不掉臂、不摇头、不排肩、不连手入白衣舍，应当学。」

时邬波难陀，于小食时著衣持钵，入室罗筏城乞食。时有婆罗门性乐清净，家有床座，邬波难陀入坐床上。婆罗门见讥嫌，佛言：「在白衣舍，未请坐不应坐，应当学。」

时具寿邬陀夷有净信婆罗门，屈请就座而坐，不善观察辄尔便坐，于其床上有一孩儿遂便压死。佛言：「在白衣舍，不善观察不应坐，应当学。」

尔时世尊与声闻众，受净饭大王宫中供养。时具寿邬陀夷不善歛身，令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地因致讥丑，广说乃至佛言：「苾刍尼，若于俗家坐时，不应放身而坐，可善观察，应当学。」

或于俗舍垒足而坐、或重内外踝而坐、或急歛足、或长舒足、或露身坐，诸俗讥嫌，佛言：「不应如是，当制学处。在白衣舍不垒足、不重内踝、不重外踝、不急歛足、不长舒足、不露身，应当学。」

时有施主，请佛又僧尼就舍而食。其行食者，不善用心𢫬放美团。苾刍尼于钵不恭敬护，遂多损破，佛言：「恭敬受食，应当学。」

时十二众苾刍尼，入菩提长者舍乞食。长者与食满钵受饭，复受羹臛，钵便溢满流出污地，因生讥耻。以事白佛，佛制学处应如是说：「不得满钵受饭，更安羹菜令食流溢，于钵缘边应留屈指，用意受食，应当学。」

或食未至预申其钵，如乞索人现饕餮相，因生讥耻，佛言：「为制学处，应如是说：行食未至勿预舒钵，应当学。

「不安钵在食上，应当学。」

或复食时现憍慢相，犹如小儿及诸婬女。佛言：「不应如是憍慢而食，应恭敬食，应当学。」

或复食时极小、入口极大、入口如贫乞人。佛言：「不应如是，不极小抟、不极大抟，圆整而食，应当学。」

时有施主，请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍隣次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望，时邬波难陀便以土块遥掷口中，报言：「且食此物。」佛言：「不应如是预张其口，若食未至不张口待，应当学。」

时十二众苾刍尼，含食言语，诸俗讥嫌。佛言：「不应如是。不含食语，应当学。」

或复至施主家，见羹菜少恐不充足，先请得羹，以饭盖覆更望多得。诸俗讥嫌。佛言：「不应如是，不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望多得，应当学。」

时有施主请苾刍食。其食过甜，十二众即便弹舌相告：「谓食大醋，或复过醋。」十二众即便[口*专]㗱相告，谓食大甜。或有施主，请二众僧伽食，其食过热，十二众即便呵气，相告云：「食大冷。」呵热方食。或其食过冷，十二众即便吹气，相告云：「食大热。」吹气方食。此等皆是倒说其事故恼施主，佛言：「不应尔，应制学处：不弹舌食、不[口*专]㗱食、不呵气食、不吹气食，应当学。」

或时六众受请食时，以手爬散饭食，犹如鸡鸟，或云：「食恶。」共相毁訾，或复以食填颊细细取食、或复食时啮半留半、或复舒舌舐掠唇口。佛言：「应制学处：不手散食、不毁訾食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食，应当学。」

时有露形外道邬波索迦，近生敬信归佛法僧，遂请佛就舍而食，行诸饮食及以[麸-夫+少]团薄饼萝菔。是时六众欲讥施主，便以[麸-夫+少]团作窣覩波像，上安萝菔覆以薄饼，遂相告曰：「此是恶趣中露形外道脯刺拏塔。」渐取食之，萝菔便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣覩波，今便崩倒。」施主见已息归敬心。佛言：「应制学处，不作窣覩波形食，应当学。」

或时六众受他请食，其美好者有余著手中，即便以舌重舐其手，钵亦如是；或是振手、或复振钵，谓以钵水振洒余人，污彼衣服，见他好衣生嫉妬故。佛言：「如是等皆不应作，应当学。」

时有施主饭食众僧，报言：「圣者！多有好食，莫多请[麸-夫+少]。」六众不信便多受[麸-夫+少]，后见好食欲弃其[麸-夫+少]，比座有一摩诃罗苾刍，四顾而望。于时六众苾刍便持[麸-夫+少]团置彼钵内，遂令溢满不暇受余。佛言：「常看钵食，应当学。」

时有苾刍食时钵满，六众傍观共生轻慢，云：「此摩诃罗能噉食。」佛言：「不轻慢心观比坐钵中食，应当学。」

时六众苾刍，以不净手捉净水瓶，遂令诸蝇竞来附近，招致讥丑。佛言：「不以污手捉净水瓶，应当学。」

时苾刍尼在江猪山，于菩提长者高楼上食，以洗钵水弃在好地，施主生嫌。佛言：「应制学处，在白衣舍不弃洗钵水，除问主人，应当学。」

缘在室罗伐城。时有婆罗门孩儿遇病，有邬波索迦是彼知识，来告之曰：「孩子若病，宜往僧处从诸苾刍乞钵中水，令其洗沐必得平善。」时婆罗门即往求水，见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残[麸-夫+少]饼，内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心，作如是语：「我儿宁死，谁能用此鄙恶之物而洗浴耶？」以事白佛，佛言：「不应以此秽水持施于人，若人来乞钵水时，应净洗钵置清净水，诵经中要颂阿利沙伽他，呪之三遍授与彼人，或洗或饮能除万病。」(阿利沙伽他者，谓是佛所说，颂出圣教中。若读诵时有大威力，但是余处令诵伽他者，皆此类也。即如河池、井处、洗浴饮水之时、或暂于树下偃息取凉而去、或止客舍、或入神堂蹈曼茶罗、践佛塔影、或时己影障弊尊容、或大众散时、或入城聚落、或晨朝日暮礼拜尊仪、或每日食罢时、或洒扫塔庙，诸如此事，其类寔系，皆须口诵伽他，奉行获福。若故心违慢，感得恶作之罪。但以东川法众，此先不行故，因注言知圣教之有，在其伽他者，即如颂曰：

佛言：「不得以残食置钵水中，应当学。」

时有苾刍，安钵地上，下无𠋆替，招致讥丑，令疾损坏。佛言：「应制学处，地上无替不应安钵，应当学。」

时有尼立洗钵，失手堕地打破其钵。佛言：「不得立洗钵，应当学。」

时有尼于危险崖岸置钵，佛言：「不应尔，不于危险岸处置钵，应当学。」

河水急流逆以钵𢍶遂令钵破，佛言：「不应尔，不得逆流酌水，应当学。」

十二众尼，前人坐、自己立，为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等讥诃。佛言：「不应尔，人坐己立不为说法，应当学。」

时有病人不能久立听法，佛言：「若是病人坐卧高下，于道非道及以车乘，著靴覆头、冠花璎珞，持盖刀仗并著甲胄等。若是病者，随何威仪为说无犯。非病不合。为制学处当如是说：人坐、己立，不得为说法，除病，应当学。

「人卧、己坐，不得为说法，除病，应当学。

「人在高座、己在下座，不得为说法，除病，应当学。

「人在前行、己在后行，不得为说法，除病，应当学。

「人在道、己在非道，不得为说法，除病，应当学。

「不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法，除病，应当学。

「不为乘象者、不为乘马、不为乘舆、不为乘车者说法，除病，应当学。

「不为著屐靴鞋及履屦者说法，除病，应当学。

「不为戴帽著冠及作佛顶髻，或缠头或冠花者说法，除病，应当学。

「不为持盖者说法，除病，应当学。」

缘在劫比罗城。时吐罗难陀立大小便，诸俗人见共作讥嫌。佛言：「不应尔，不立大小便，除病，应当学。」

时吐罗尼持己故衣，令浣衣人洗。彼不肯洗，便起瞋心，于彼洗衣水中故放不净。佛言：「不应尔，不得水中大小便洟唾，除病，应当学。」

缘在室罗伐城。时有施主请僧受食，时看寺人怪其迟晚恐日时过，遂上高树望彼归来。时有俗旅见而讥笑：「沙门释子升上高树，与俗何殊？」佛言：「不应尔，不上过人树。」时有苾刍尼，为系染绳不敢升树，复有虎狼难至亦不敢升，因被残害，佛言：「不得上过人树，除为难缘，应当学。」

七灭诤法

摄颂曰：

佛告诸苾刍尼：「有七灭诤法，应当修学。

若有诤事起，当以此七法，顺大师教，如法如律而殄灭之。

此是毘钵尸如来等正觉说是戒经。

此是尸弃如来等正觉说是戒经。

此是毘舍浮如来等正觉说是戒经。

此是俱留孙如来等正觉说是戒经。

此是羯诺迦如来等正觉说是戒经。

此是迦摄波如来等正觉说是戒经。

此是释迦如来等正觉说是戒经。