◎与未近圆人同读诵学处第六

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍共未近圆人齐声读诵，如婆罗门諠哗杂乱，致招讥损，其事同前。由慢法烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，与未近圆人同句读诵教授法者，波逸底迦。」

言未近圆人者，除苾刍、苾刍尼，所余人是。言人者，假而非实，由四种义假说为人：谓顺世俗故、易为言说故、又闻无人生恐怖故、为陈自他得失事故。言同句者，谓同句说、或先句说、或同字说、或先字说。句者，所谓一伽他中四分之一，俱时而说，名为同句。若阿遮利耶未说之时，弟子在先抄说，是名先句。授，谓授与受学之人。法，谓十二分教。又有说云：「此中法者，谓与毘柰耶相应之法。既遮未具，具便非犯。」若苾刍于所授人实未近圆作未近圆想疑、或同句或先句、或同字或先字而授说者，得波逸底迦。于近圆人作未近圆想疑，得恶作罪。或非人、傍生、或狂乱心、或苦受所缠、痴聋盲等，同句说时，咸得恶作。以同句等望未圆人，应作四句，随事应思。法作法想疑，如前应说。若有俗人为求过失、或偷法心、或无信敬、或无所知、或是外道，以与律教相应之语令彼听者，彼若闻时，皆得堕罪。若贼乐闻为说罪相、或令听戒经、或在王处、或信敬人、或是首领，并皆非犯。有五种人不应为说毘柰耶藏：谓性无所知强生异问、或不为除疑而发于问、或试弄故问、或恼他故问、或求过失故问。返上五人为说非犯。无犯者，若语吃、若性急言。若同诵为正文句、若教授时先告彼言：「汝勿与我同时而说。」虽同无犯。若未近圆作近圆想及在后说想并非法想，并皆无犯。

因授法言，次明授受行法。四威仪中，皆得授与。其受法者具三威仪，为敬法故，不应眠受。弟子之法，若老、若少，到彼师所合掌鞫躬，亦申请问：「四大安不？」应生敬仰，直心无谄，请决所疑一心善领，不令忘失。若无疑者如常受法，礼足而退。若师出行随后而去、若师坐者自应蹲踞、或处卑座。其师亦应敬彼学徒，勿生轻蔑，虚心授与，于法无悋，善领善答，有忍有悲，无怀恚恨，令受业者情无疲恼。常给侍者应数教授，性愚钝者亦应偏教，若作吟咏之声而授法者，得恶作罪。若说法时，或为赞叹，于隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应读诵外书典籍，若为降伏异道，自知有力，日作三时，两分胜时应学佛法，一分下时应习外典。不计年月以为三分。夜亦三时，初后习定诵经，中间系心寝息。若作婆罗门诵书节段音韵而读诵者，得越法罪。若方言、若国法随时吟咏为唱导者，斯亦无犯。苾刍尼律亦应习学。尼来请学如法教示，若有疑问善为开释。若讲诵时忘其因缘所在方处者，于六大城随一应说。若忘国王并大施主及邬波斯迦名者，应随意称：胜光大王、给孤独长者、毘舍佉邬波斯迦。若论昔日本起因缘者，国云：「婆罗痆斯。」王名：「梵摩达多。」长者云：「珊陀那。」邬波斯迦云：「邬褒洒陀。」又苾刍住处常于月八日及十四日，至小食时鸣健稚集大众，设香华听经法。有外道来应设方便令彼出去，应请耆宿情存虔敬善威仪者宣说圣言，不应求利以为活命，得恶作罪。若说非法，上座应遮。又说法人不应多领门徒以为侍从，彼自随行者无犯。既至彼已，踞师子座下埀双足，若读经者前置高案，用承经典，严设香华。说法之师，若他不请辄为人说，得越法罪。

向未近圆人说他麁罪学处第七

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍中有一年老苾刍，犯僧伽伐尸沙罪。余苾刍知，向未近圆人说，令彼老少共相轻贱。此由未近圆事不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，知他苾刍有麁恶罪，向未近圆人说，除众羯磨，波逸底迦。」

未近圆人者，如上说。言麁罪者，谓初二部及彼方便。此中意显与婬相应自性方便，是杂染故，名为麁恶。除众羯磨者，因广额苾刍、松树苾刍尼故，世尊制令与羯磨法，告诸俗众。先问谁能，次作白二羯磨差遣，既得法已，方听告语。若怖畏彼独一不能者，应作单白合众共告，由于一人易为害故。所以须告众人知者，为遮损减三宝故、为遮破戒恶党增故、令弃恶友近善友故、又为将护众人心故、勿彼总谓同恶行故、亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行相覆盖故、又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。若苾刍于彼俗家，他先不知苾刍麁恶罪，为不知想疑，以苾刍麁恶罪而告语者，得波逸底迦。他若先知，为不知想疑而语他者，得恶作罪。此据得法而为其四，若未得法望知不知亦为其四，得罪同前。除与婬欲相应之罪，以余犯事及坏见等而告语他、或于自身有麁恶罪向未近圆说、或告他时他不领解、或向苾刍尼说己麁罪者，咸得恶作。麁罪麁罪想等六句，如前应说。虽得众法，于已知人有私忿心而向说者，亦得恶作罪。由此应知，出家之人所有言说，皆为利益，不应私忿道说于他。无犯者，谓遍城邑聚落之内，并悉知闻。若他不知作已知想、或见谛人说他，无犯。

实得上人法向未近圆人说学处第八

佛在薜舍离城跋𪧘末底河侧，有诸苾刍先所未得而今得之，以上人法向未近圆者说。其事同前，由求利烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，实得上人法，向未近圆人说者，波逸底迦。」

上人法者，义如上说。于中别者，虚实重轻有差别故，前是吐罗，此得恶作；前是恶作，此还恶作。此中犯者，谓实得上人法，向未近圆人说言我得，得波逸底迦。若对非人及癫狂等，并先犯等而向说者，得恶作罪。或为书印，得恶作罪。若苾刍手中执果，他有问言：「仁获果耶？」意在此果，答言：「得。」者，得恶作罪。意在圣果，答言：「得。」者，得波逸底迦。若对俗人现神通者，得恶作罪。若苾刍尼对大师前现神变者，亦得恶作。无犯者，为显圣教现希有事，自陈己德、或欲令彼所化有情心调伏故，虽说无罪。

谤回众利物学处第九

佛在王舍城，时实力子为众营务三衣破坏，世尊因听羯磨与衣。时蜜呾罗、步弭迦二人，宿世已来，与实力子常有怨嫌，遂便恼谤。诸苾刍众因起诤事不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，先同心许后作是说：『诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。』者，波逸底迦。」

言先同心许者，谓己情和同所作事。随亲厚者，谓阿遮利耶、邬波驮耶、共住门人。利物者，衣也，据缘起说；通言利物，亦摄于食。与者，谓不与众与余别人。此中犯者，不回不回想疑，波逸底迦。回作不回想疑，得恶作罪。无犯者，回及不回而作回想。

轻呵戒学处第十

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍半月半月听波罗底木叉，闻说波罗市迦时默然而住，闻说僧伽伐尸沙等便生不忍，出言轻毁。因波罗底木叉事慢法烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！何用说此小随小学处为？说是戒时，令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者，波逸底迦。」

言半月者，谓半月半月也。说戒经时者，谓从四波罗市迦，终至七灭诤法，亦是总摄诸事及杂碎等所有学处。言何用者，是轻呵相，由数犯罪，闻说罪时情生不喜，遂即轻呵。言小随小者，谓下三部。言学处者，谓是三学所住之处，名为学处。心生恶作者，于爱非爱、应作不作，心生悔恨，名为恶作。由恶作故热恼害心，名为恼悔。情生忧戚，故曰怀忧。作是呵时，便得堕罪。若于十七事、尼陀那、目得迦处、增五、增六、增十六、摩纳毘迦处，及于余经与毘柰耶相应之事而轻呵者，皆波逸底迦。若不与此毘柰耶相应经教而轻呵者，得恶作罪。若令苾刍尼等生恶作者，并得恶作。知他实无恶作等事，作无恶作等想疑，六句咸皆有犯。无犯者，据自实心发言陈说。

第二摄颂曰：

坏生种学处第十一

佛在室罗伐城给孤独园，时有苾刍先是工师，为造寺故遂便斩伐近天神堂形胜大树。时树天神即于其夜诣世尊所，具陈上事。世尊知时安慰神已，告诸苾刍：「汝等不应斫伐树木。若营事苾刍须伐树时，去七八日，应于树下作曼荼罗、读诵三启经，次应为作布施呪愿。又说十不善道是坠落因，修十善业获解脱果。复应告曰：『此树若有天神居者，应向余处，今为僧伽所须、或作窣覩波。』作此告已，方可伐之。若有异相现者，更应为赞陀那功德毁悭悋业，仍现变怪更不得伐。」又六众苾刍手自诛伐草木，外道俗人见生讥嫌，无悲愍心损生住宅。因种子及鬼神村事以讥嫌，无悲烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，自坏种子有情村，及令他坏者，波逸底迦。」

言种子村者，种子之村，名种子村，村是聚义。种子不同有其五种：一者根种，谓香附子及姜芋等，因根生故。二者茎种，谓菩提树及石榴等，因茎生故。三者节种，谓甘蔗竹等，因节生故。四者开裂种，谓桃杏豆等，种子开裂芽乃生故。五者异子种，谓谷麦等异类诸子是也。又释，谷麦等亦因开裂方乃生芽，是开裂种摄。其异子种者，如因牛角能生荻等、或因羊毛而生青稊，于牛粪聚生青莲华，从异类生，名异子种；或云子子种，从子生故。言有情村者，谓是林薄诸有鬼神鸟兽等禀生命者托之而住，犹若人村。言有情者，谓诸禽兽、蚊䗈、蛇蝎及蜂蚁等。言及令他坏者，坏是抝拉拔掘斩截摧伤之总名也。若苾刍于诸种子及生草木，有种子生草木想或复生疑，而以刀爪及持甎石、水火、杵木、灰汁、沸汤、或是水生出令干死、或牵柴所损、或经行处以足踏伤，随以何缘、或自或他，故为坏损者，皆得本罪。若不伤者，得恶作罪。若于前境别别损坏，随有所损，皆得堕罪；于多方便皆得恶作。若以一方便坏多种者，得一恶作、得多本罪。若多方便损一种者，翻上应知。于余学处望境望心论因果罪，准此应说。若树叶新生及皴朽皮、若华已开、或萎黄叶、或成熟果，损落此者，皆得恶作。若活根、若青叶、若生皮、华未开果未熟者，皆得本罪。若青苔浮萍等水中摇动，咸得恶作；举出水时，便得本罪。若地甎石有绿苔生蛇盖菌等而损坏者、或竿笐瓶衣生白醭而受用损动者，咸得恶作。令他拂净者，无犯。诸有情村有生命居者，随损得罪。窠未生卵、或时毈坏，除者无犯。若欲移诸生命者，应极详审勿令伤损。若行动时，及有牵曳、倾泻汤水并洒扫时无损害心，虽损无犯。

然诸根种及以果菜，应合净者，先作净已后方食用。净法有五种：火净、刀净、蔫净、鸟净、爪净。又有五净：堕破净、拔出净、捩断净、擘破净、非种净。若蒲萄瓜果总为一聚，于三四处以火拄之，此便为净。若刀爪，一一皆须别净。又生种中但有损者，此即是净。然于种中有不熟种，被蒸煮已食皆非犯。若苾刍自将刀等而作净者，食时无犯，不净得堕罪。若以火净，有自煮过。然于不净地中，又有内煮，并不应食。使他净时，内煮同自。若涉险途无未近圆者，及饥俭世，不净非犯。

嫌毁轻贱学处第十二

佛在王舍城，时实力子大众差分卧具并知食次，时蜜[口*(臼/工)]罗、步弭迦兄弟二人数行诽谤。虽知大众秉法呵责，仍犹对面轻毁，又作方便讥刺之言。由轻毁事，轻毁烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，嫌毁轻贱苾刍者，波逸底迦。」

言嫌毁者，谓毁谤他，或时对面、或在私屏。此中对面生过者，若有苾刍被众差已，辄于其人为嫌毁者，应作白四呵责。既得法已，于彼十二种人被众差者，若对若背为嫌毁者，咸得堕罪。若众未作呵责法时，为轻毁者但得恶作。若于恶人作恶人想而嫌毁者，无犯。若恶人作非恶人想疑，对面嫌毁者，得突色讫里多罪。若于善人作善人想疑，嫌毁者，得波逸底迦。善人恶人想者，无犯。若托傍生而兴讥谤、或对不解方言者，有人无人想、或复翻此、或所对境无清净苾刍者，皆恶作罪。

违恼言教学处第十三

佛在憍闪毘国瞿师罗园，时阐陀苾刍既犯罪已，诸苾刍劝令改悔，便说异言恼乱于众。苾刍应正教诲作白四羯磨呵责。若默而恼者，亦秉法呵责。虽得众法仍不改者，若语若默、或两俱为，由违恼事轻毁烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，违恼言教者，波逸底迦。」

言违恼言教者，谓诸苾刍如法教时，此是应作、此不应作，既闻语已遂便违教，出不忍言、或时默然而不应答。如有苾刍问苾刍言：「尔见如是相貌苾刍及俗男女不？」便作恼心而答之曰：「如此之人我不曾见，但见两脚从此而去。」或时默恼，皆得堕罪。如是乃至片有恼心，诡诳异说、或时默然，若对僧伽及清净苾刍违恼教时，咸得堕罪。或他问时先语后默者，得恶作罪。若于僧伽及尊重类称理之教，垢心违恼亦得堕罪。非称理教作违恼言，得恶作罪。僧伽教勅遣作此事为彼事者，亦得堕罪。于称理教称理想疑，违皆堕罪。不称理教作称理想疑，得恶作。若称理教作不称理想，虽违无犯。若对不解语人而违恼者，亦恶作罪。若违恼贼教者，得恶作罪。如贼遣苾刍于阿兰若为我作食。佛言：「应可为办。若不能者移处去。若住者得恶作。」有教须违，谓非理虚诳所有言说。有教须为舍受，谓彼非理带瞋而言。有教应反开悟，谓非理不瞋言。有教当如说行，谓有犯令悔言。有教须顺从，谓令持戒言。若差知众事，以垢恶心，应作不作、不应作而作，皆得堕罪。若无垢心，得恶作罪。若口虽不语身恼他时，遣去不去、不遣去而去、唤来不来、不唤而来，有垢心无垢心，并同前堕罪，及以恶作。不犯者，若苾刍见有猎人逐麞鹿等，从边走过，彼来问时应作是语：「时寒可应向火、毒热可饮冷水。」若问不休，应自看指甲而报彼云：「诺佉钵奢弭。」或看太虚而报彼云：「纳婆钵奢弭。」或于四方周遍观已，作如是念：「一切诸行皆无有我亦无有情。」然后报云：「我实不见有一有情。」此皆无犯。若口有病含药不言者无犯。

不举敷具学处第十四

佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍在空露地安僧敷具，弃而出去。是时世尊见天欲雨手自举置，因卧具事由轻心不取举烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

言僧伽者，有六种僧伽：一、四人僧伽；二、过此僧伽；三、现前僧伽；四、四方僧伽；五、主僧伽；六、客僧伽。此中僧伽谓四方僧伽。言敷具者，谓床座被褥枕囊小褥等。言床座者，谓除非法高大床座，此非苾刍所应受用。若坐卧者，得恶作罪。若俗人舍，为愍施主坐卧无犯。床有多种：谓镟脚小床、踞坐绳床、眠卧绳床。褥谓卧褥，长四肘阔二肘，四边缝合贮以毛絮。毛谓羊毛。絮谓木绵、荻苔、劫贝、蒲苔、杂絮并故破物、或粪扫衣，以如是物内在褥中，拍令平正，于中横竖以线交络，勿使绵絮聚在一边。或扜毛为褥，复安表里。被谓卧物。枕谓偃枕。因诸苾刍食不消故，世尊由此开许枕囊。言小褥者，即坐褥也。空露处者，无荫庇处。言不嘱授者，若有苾刍，应嘱授安敷具处；若无苾刍，应告求寂。此若无者嘱近施主，无施主者应观四方，密藏户钥方随意去。若于路中逢苾刍者，应须指的告户钥处。言嘱授者，有其五事，告彼人曰：「具寿！此是住房、此房可观察、此是敷具应可掌持、此是户钥。」有五种人不堪嘱授，谓无惭愧、有讐隙、年衰老、身带病，及未圆人。言余缘者，谓是命难及净行难。

此中犯者，谓于露地置僧敷具、或为他缘、或轻慢心、或由忘念舍之而去，乃至未过势分，得恶作罪。若过四十九寻，便得堕罪。若初去时忘、中路方忆者，应心念口言：「如此之事我更不为。」凡是不应作事慢心而为，得恶作罪者，犯时皆须心念口言，作如是说：「如此之事我更不为。」又念：「寺中同梵行者，见我出行亦应为举。」若于路中见苾刍来，应慇懃嘱请。若苾刍路中许他为举，来至寺内初夜不举，乃至明相出不损而举，得恶作罪；若损而举者，便得堕罪。损坏有二：一、风坏，谓风吹令卷。二、雨坏，若表里湿彻。此据忆而不举，若忘念者但得恶作。若诸敷具是不净物，谓驼牛鹿毛间杂羊毛经纬相兼、或木床过佛八指、或宝庄严、或先犯等人及苾刍尼物、或非寺内谓在余沙门婆罗门处，设居寺内、或是己物、或别人物，若不举者，咸得恶作。于一床座二人共坐，在后起者应举；同时而起，小者应举；若同夏者应共举之。境想六句，初重次轻，后二无犯。

用僧敷具所有行法，今次当说。若诸敷具与毒物相杂、或脂油等之所霑污，不应受用。若不能防护无𠋆物者，不应与敷具。于诸敷具有水火等八难事至及猛兽等缘，咸须嘱授而去；若难缘近者弃去无犯。若有雕彩杂色庄画敷褥，僧伽应畜，别人不应畜。若有施主设供之时遣令坐者，愍施主故，暂坐非犯。凡彩画物若无𠋆替，不应坐卧；若多损坏坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服，不应在空露处披卧、或胃雨住、或出外游行，亦不应急走，及洗染衣并熏钵等。诸余作务不往大小行室、不向食厨，不应露体辄便披著，应加衬替徐徐受用。于五处存意勿使损伤：或牵、或推、或烟、或尘、或垢。凡是僧伽所有衣服，不将余物而衬替者，不合受用。其所替物、或两重或多重，亦非疎破。若有不净霑污，寻即应洗。苾刍癞病，应住下房，与下敷具，不能自济给供侍人。若用僧伽敷具有损坏者，不应默然舍不料理。有破穿处，应须缝补。若断坏者，应为连接。若不堪修补者，用充灯炷、或为拂扫、或斩为泥及和牛粪，用涂墙壁、或填孔隙，令施福增。门人弟子每于月八日、十五日、二十三日、月尽日，应观师主卧具拂拭晒曝。若不为者，咸得恶作。若无门徒自须料理。有贼等怖，僧伽衣物不应轻弃，堪受用物应持将去，持者自用。若后怖除，应还本处，敷卧具处先洒次扫，令其净洁，复以故衣更须拂拭，先安席已，方置毡褥𣰽毺等物，应用敷座及敷经行，应数补洗，为护经行物故。修定苾刍其足三日一度涂油。少年苾刍染衣之时，坐众枯座。老者来至不应令起，恐废事故。又众食处他人先至，已坐受食不应令起，下至请盐及取草叶，即名受食。亦复不应非其坐次辄便受食，若客创至不应准其大小，令主人起而论次第。若于坐处起经行时，应以僧脚崎、或将偃带而记其处。僧伽所有编织坐床，求寂不应辄坐，以物覆者听；若善用心无覆应坐。凡听法时，苾刍尼来编织坐床，亦不令坐；若离欲者，夜听法时应与令坐。诸苾刍夜听法时，不应与尼及俗人、求寂同一毡席相近而坐，授学之人亦不同座，有难缘者非犯。无夏苾刍不应共三夏者同座而坐，一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍处所迮时，虽邬波驮耶同座非犯，于一床上乃至三人亦听同坐。若大木枯听二人同座，小方座者但一人坐。在道路行借得卧具，咸应均分，理无独用。若多得者别别与之。若一被者，随彼眠人普皆通覆。施主被帔意为多人，不应独披经行；若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧，有惭愧者无犯。若在行途得大床大帔，中间衣隔同卧非犯。不重垒木枯而坐。若有施主以衣物布地，延请法众愿为蹈者，苾刍应生愍念起无常想蹈之无犯，为令外道生信敬故。若有施主，为请众僧须席褥时，众物应借。若自送来者善，若不尔者应鸣健稚，令门徒等更相率励往彼取之。若施主自有私缘借褥席者，亦应与之。令一苾刍随去守护，应在一边自为念诵。若事了后应令送归，有油腻污应澡豆洗，不净污者应用土洗。在空露处听法之时，若天雨者不应弃座而去，同座之人应共收举。师子座上以宝庄严、或俗人衣持用敷设，作无常想，应坐非犯。于兰若中信心施主为苾刍故造立寺舍，若须卧具应暂与之。若持送时遇天雨者，应安树下以故衣覆；设会既了不肯还者，应强夺取，勿令散失。若于露处安瞻部光像，若逢天雨无未圆人，作大师心，宜应擎入。若轨范师、或亲教师，昼日林中静心住处，若有坐枯应为持返。若师自洒扫或缝衣时，应前白言：「尊勿自劳，我当代作。」若师自求福乐为先首、或众差遣作缝衣人，不代无过。

若苾刍习诵经时，应离闻处温理旧业，勿恼傍人。若断惑习定者，既受教法，随于一处静意而思。若有俗人来请食者，应鸣健稚知时早去，随自门徒应须检察，众首上座问客苾刍：「同去食不？所有房门并牢闭不？」苾刍无事不应断食，若辄断者得恶作罪。若将众僧座物往食处者，可置墙边、或安树下，令人守护，事了持归。俗人借座，送至寺中不相报知遂舍去者，苾刍若见应即内之，若不能者报授事人。或时露处多晒卧具，难缘若，来应鸣健稚众共收举。苾刍若见火烧寺时，先出自己所有衣钵，其次当出常住赀财，令无力人一处看守。其火若盛不应辄入，大水来漂亦应准此。由失自财交有废阙，设损众物不同斯苦。如上所制，违不行者并得恶作。

不举草敷具学处第十五

佛在室罗伐城给孤独园，时南方有二苾刍，来至寺中敷草卧具，去不收举，致损房舍。事恼同前，制斯学处。

「若复苾刍，于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。」

言僧房者，谓四方僧伽房舍，下皆同此，若是私处但得恶作。言房舍者，于四威仪得为受用。言敷具者，若草若叶而作敷具。去时者，谓离势分，势分多少如上已明。又不嘱授者，谓有苾刍应须嘱授。然诸苾刍受他嘱授，即应存心为作其事。不依言者，得恶作罪。若于寺中有草敷具是常所敷，主人遮时即不须却，境想如前。然此草敷有二种坏：一、风所吹；二、虫蚁食，亦如上说。若白衣舍，当须问主，依他所说或去或留，若违言者得恶作罪。阿兰若处举起方行，不举动时得恶作罪。若染衣时于草上晒，问主同前。若经行时将草布地，不可日日常为收举，然于去时总须缚束挂树当行。于大会处草荐坐时，且应收举置之一畔。若会了后应即除弃，牛粪土屑洗手所须，安瓦器中勿令损坏。

牵他出僧房学处第十六

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍由瞋忿故，于四方僧住处，夜牵门徒令出。其事同前，因摄受门徒烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，瞋恚不喜，于僧住处牵苾刍出、或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。」

言余缘者，舍欲崩倒，牵出病人者无犯。若有苾刍是鬪诤者，先无诤事能令诤生，现有诤事令转增长，戒见轨式多有亏损，如此之人瞋而曳出，若无善心亦得恶作。此中犯者，或为赀财、或念讐隙、或因利养而生嫉妬、或由毁谤师主门徒及余知识，生瞋恨故，若自牵、若使人牵，出住处时咸得本罪。若曳衣钵，得恶作罪。若以书印等令他牵出者，得突色讫里多。若尼住处授学人处、或先犯人、或非人等所住之处、或自私房、或求寂住处、或于空处、或外道处，于斯等处曳出清净苾刍，得恶作罪。在僧伽处作僧伽想，境想六句，二犯堕罪、四皆恶作。无过苾刍作无过想，亦有六句，初重次轻，后二无犯。若破戒人，大众应共驱出，若恐鬪诤者，应为恐愶，持其衣钵方便令出。若倚门、若抱柱，咸应斫去，并推出之。若事殄息，所斫截处僧应修补。若于门徒、或于余人，为诃责心，冀其惩息，牵出房时无犯。然不应令出其住处，应以五事呵责门徒，谓不共语、不共受用、不受承事、遮善品、舍依止。有五过失应呵责：无信心、有懈怠、出麁言、亲恶友、不恭敬。若不应呵而呵、应呵不呵，得恶作罪。若无破戒罪，但难共语者，应为曳缰法而折伏之。应遣智人就彼开谏，令其息恶而来忏谢，舍前五事应忍恕之。不应恕而恕、应恕不恕，皆得恶作罪。

若已近圆人不行恭敬、不堪教诲者，应与六物驱令出去；若是求寂，与上下二衣亦驱令去。若于住处龙蛇忽至，应可弹指而语之曰：「贤首！汝应远去，勿恼苾刍。」若告已不去者，应持软物而羂去之，勿以毛绳等系，勿令伤损，于草丛处安详解放，待入穴已然后舍去。若弃蚤虱等，不可随宜辄便弃地，应于故布帛上观时冷热而安置之。此若无者，应安壁隙柱孔，任其自活。如前所制，不依行者咸得恶作。