根本说一切有部毘奈耶颂卷下
尊者毘舍佉造
三藏法师义净奉 制译
◎下明于十七跋窣覩等，中述其要事
(跋窣覩是事)
。
若是旃荼罗，
唱令及酒舍；
婬女王宫处，
此五非行境。
外道诸典籍，
习读将为胜；
及数犯罪人，
所食皆成毒。
常应读佛教，
是恶道良医；
开许读外书，
为欲知其过。
一切智言说，
美妙多譬喻；
岂如外道论，
无理言麁浅。
多畜诸器具，
雕饰皆不许；
若画坐床足，
斯皆外道仪。
苾刍身老病，
若乘舆随听；
杖络及皮衣，
斯皆在开限。
无由帝释请，
遂开于浴室；
并勤定诵人，
咸听小食饭。
不注于眼口，
亦不香薰衣；
不画伞皮鞋，
揩爪令光净。
伞盖有二种，
叶作苇竹成；
若至村中时，
不应正持入。
若作于伞柄，
应与伞盖同；
欠呿开口时，
应将衣手掩。
有缘须笑时，
不得露龂齿；
赞咏大师德，
说法时非过。
不得长作声，
宣唱牟尼典；
读诵宜依法，
随处勿相违。
若学赞德声，
应在于屏处；
为宣扬正法，
不应生染心。
苾刍及尼等，
五众许安居；
若至夏罢时，
五众集随意。
苾刍苾刍尼，
一切戒须学；
求寂求寂女，
受十戒应知。
不独在道行，
亦不独渡水；
不故触男子，
不与男同宿；
不为媒嫁事，
不覆藏他罪；
是名为六法，
正学女应知。
金银不应捉，
不除隐处毛；
亦不掘生地，
不断于青草；
不得不受食，
及以残宿食；
是名为六随，
学之经两岁。
上座于日数，
分明须忆知；
授事在众前，
日日当陈告。
可于六时中，
月半减一日；
减日成其月，
至六成一闰。
如其王作闰，
月数有参差；
苾刍应可随，
由王有势力。
洗手洗钵处，
若作曼荼罗；
不似日月形，
及似塔形势。
苾刍涉路去，
若过神庙堂；
入弹指作声，
伽他说佛语。
若至神庙所，
不应为损益；
苾刍若违教，
便招恶作罪。
苾刍等五众，
不供养天神；
自作若使人，
亦得恶作罪。
若有余因缘，
许香花祭食；
不得违时俗，
损益不应为。
事佛之善神，
随情应供养；
于诸大经内，
遣作皆无犯。
于诸有情类，
常拥护行慈；
由有慈悲种，
不生于苦趣。
爱敬天神者，
常好为供养；
世间皆共然，
由贪生死乐。
皆求世间果，
由是祭邪神；
恼害杀众生，
引他归恶趣。
先已归依佛，
转更事天神；
供养获果少，
不知尊敬处。
破戒著袈裟，
欺弄苾刍像；
无惭噉人食，
事同刚火炭。
应写律教等，
流布能生福；
忘念者令忆，
自身兼读持。
苾刍入浴室，
须揩身体时；
应令敬信人，
勿使不信者。
诸有持戒人，
不供破戒者；
不可令师子，
承事于野干。
此是佛法刺，
正教中死尸；
共住及随行，
皆成不应法。
亲教轨范师，
及父母有病；
假令是破戒，
悉可为供给。
父母老贫病，
乞食半相供；
由斯有大恩，
是故应瞻养。
见有阙乏处，
随事皆供给；
乃至涂足油，
洗沐令身净。
苾刍若用甎，
唯得揩踝足；
余身分不许，
若为病皆听。
不三画插梳，
及带于呪线；
应系于左臂，
为治病开听。
如其病除愈，
应安柱孔中；
医人若遣为，
香涂身不犯。
若以香涂身，
不应出房外；
勿令他嫌慢，
增其不信心。
若有净信者，
为福施香泥；
应涂户扇边，
嗅之能益眼。
净信以香泥，
涂摩苾刍足；
为福宜应受，
去时当洗除。
必有妙香花，
苾刍欲得嗅；
意欲令明眼，
不应生爱心。
听持铁钥匙，
为防衣药故；
勿兴烦恼意，
辄捉打众生。
大众及别人，
持印皆听许；
铜铁木矿石，
甎锡等应为。
别人髑髅像，
或刻为白骨；
大众法轮形，
此是作印相。
凡食小香果，
皆须待核成；
欲令其福增，
僧伽果须熟。
不应临水镜，
爱心观面像；
为病念无常，
照时无有过。
不自断生支，
亦不甎石打；
宜将不净观，
洗除婬染心。
洗足盆内高，
其形如象迹；
竹及多罗叶，
二种扇应持。
若欲除蚊子，
五种拂随听；
枝梢劫贝𦶇，
麻毛并破帛。
若须上高梯，
应结裙下缘；
苾刍不擎重，
应觅俗人持。
苾刍之仪式，
皆与俗不同；
用梳等搔头，
是事咸不可。
若发有尘垢，
头痒手揩摩；
或时将故衣，
此等皆无犯。
寺后西北隅，
安置大便室；
及以小行室，
皆须店门扇。
西北角下房，
安大众瓶水；
此据门南向，
余面准应知。
若见诸俗人，
及老苾刍啑；
应云久长寿，
不言便得罪。
大者见小啑，
应告言无病；
小者于尊年，
即须云敬礼。
凡是噉食时，
及便利未洗；
或一衣在道，
或立秽闹处；
或复食虽了，
口犹未澡漱；
斯皆不礼他，
亦不受他礼。
若于旦起时，
齿木未净口；
礼他及受礼，
并皆招恶作。
见行遍住等，
皆不应礼拜；
佛及大苾刍，
唯此二应礼。
于斯圣教内，
有二种畔睇：
一谓以五轮、
二乃搦其腨。
持戒者不应，
毛绳系蛇项；
如其不肯去，
方便好应驱。
应可用软绳，
徐徐系项弃；
宜安崄丛处，
勿对于众人。
如是于鼠等，
皆可兴悲念；
系放无令害，
慇懃善用心。
护戒者悲心，
蚤虱常存念；
置故衣毡内，
应安孔隙中。
若其除壁虱，
可安青草中；
随其乐处行，
勿令生苦害。
油器有三种：
大者受一抄，
小半抄余中，
随情可持用。
道行为法语，
或作圣默然；
住息说伽他，
宿处诵三启。
听持三种绳：
长百五十肘，
短百肘余中，
随处应当用。
如其井池浅，
或可水平流；
长短任应持，
或时全不用。
若为苾刍尼，
演说律仪教；
中间应幔障，
异斯便恶作。
不取贼遗物，
应可善观瞻；
多人共委知，
设取无愆过。
苾刍若种树，
拟充僧果园；
守看经五年，
去时须嘱授。
苾刍不呪誓，
若作似妄语，
亦不赌衣等，
博奕匪尸罗。
苾刍见女人，
若有染心起；
或女生染意，
住处舍应行。
若见苾刍尼，
为来听法故；
不可遣其立，
与物令安坐。
应与甎木枮，
及草稕褥子；
唯此令尼坐，
余物并不应。
尼来至寺中，
应与其卧具；
令用中下者，
上物无宜与。
苾刍苾刍尼，
相对不说罪；
由于所犯过，
愧耻难陈说。
苾刍尼有疑，
于罪应为决；
尼须起尊敬，
勿生轻慢心。
尼入僧寺时，
至门应遣问；
报言无过者，
随意令其入。
欲居兰若人，
应先善三藏；
日月星行次，
皆应分别知。
若在兰若住，
应畜油等物；
他索可相供，
令贼欢喜故。
先是工巧人，
调度不应畜；
医及解书者，
针笔等听持。
苾刍住兰若，
应可务精勤；
出家勤最初，
懈怠便招罪。
纵使行精进，
正法亦须求；
离此见不明，
失信乖修习。
若离正教授，
无宜习定门；
能发狂乱心，
损害禅支路。
于其所住房，
香花等芬馥；
床服咸应尔，
异此心难定。
僧家营作木，
不可持烧染；
若是曲烂者，
许用在无伤。
若为他解劳，
应须观轨式；
彼人有伴属，
勘问乃相容。
若见有女人，
水火等漂害；
苾刍应拯济，
由悲故非犯。
若有人来问，
云何活命缘？
苾刍随事教，
勿使违时俗。
若于寺门下，
或在房簷前；
若有女人时，
苾刍不应住。
已于五欲境，
舍之而不爱；
是故常用心，
念住勤修习。
三世诸如来，
独觉声闻众；
皆依此道去，
能至涅槃城。
弟子观师德，
方可请为依；
师于弟子边，
问知应摄受。
两人随有过，
彼此并招愆；
为斯俱用心，
慇懃好相察。
师须戒行全，
瞻病不悋法；
随时常教授，
当求如是师。
弟子亦具戒，
勤策性柔和；
恭敬于师长，
禅诵无违阙。
有缘自行去，
或复见本师，
入外道归俗，
斯皆失依止。
又复随一人，
作舍依止念；
此即名为舍，
进否善须知。
呵责门徒时，
不可便驱逐；
权听寺内住，
若改命归房。
说有五种呵：
不语不教授；
不受其承事，
遮善品舍衣。
呵责及受忏，
皆须准教行；
此二若乖违，
俱招恶作罪。
嬾惰无孝心，
麁言亲恶友；
于师不恭敬，
斯人勿忏摩。
若摈于求寂，
随将上下衣，
并与滤水罗，
师须善观察。
若已受近圆，
应与其六物；
必是难容忍，
随去不须留。
若离本依止，
一宿不应行；
仍除满五年，
善明于戒律。
如其向余处，
缘开五日停；
勤求依止师，
若无不得住。
宜于彼师处，
应为洗摩身；
或染或缝衣，
斯为弟子法。
轨范于作业，
知量可应为；
养护起慈悲，
不应令过分。
教读依止师，
报恩俱给侍；
然于二人处，
恭敬有差殊。
若无教读师，
在处住无犯；
无依不应住，
依止倍存心。
虽断烦恼尽，
复善闲三藏；
若未满十夏，
仍须伏依止。
去师两驿半，
半月一度礼；
此半八日礼，
同处日须三。
若于后夏内，
依止师身亡；
宜应自守心，
更互相监察。
若至三月满，
处无依止人；
第二褒洒陀，
不应于此住。
既为随意事，
勿更褒洒陀；
大圣顺时开，
即名为长净。
更互相教示，
随意圣遣为；
常开长净门，
对治众罪业。
寺中有客至，
主等或时多；
十四五参差，
应随主人作。
若处客来多，
旧住人数少；
主应随彼客，
共为褒洒陀。
僧伽不和合，
对一人守持；
若一人亦无，
心念应言说。
如是作守持，
苾刍衣及钵；
并舍为分别，
兼舍请应知。
大众若和合，
得好人共住；
理应许说戒，
心念亦随听。
必若难缘生，
有事开心念；
应知随意事，
准此亦应为。
大众可同心，
应共作随意；
异此应须唤，
同行者为之。
将去随意时，
可有七八日；
应为告白事，
令使众人知。
坛场应秉法，
界中或出外；
一界不别住，
众事悉应为。
二十十或五，
及以四苾刍；
有此四僧伽，
随应秉诸法。
不得以世尊，
添彼僧伽数；
佛宝殊僧宝，
秉法者应知。
出罪须二十，
近圆十人等；
满五应随意，
四为褒洒陀。
若处秉羯磨，
白等如法成；
名住处应知，
异斯非住处。
苾刍不哑默，
口应宣法言；
是外道愚痴，
诱诳诸无识。
苾刍安居了，
三事应随意；
如不作此事，
无难不应行。
虽有见闻疑，
别遇难缘起；
为护于身命，
越海亦须行。
若有王贼等，
乐闻苾刍戒；
难缘应为说，
无难不应为。
贫人有信心，
富人无信敬；
慇懃乐闻戒，
世尊开为说。
苾刍善三藏，
法师及病人；
众中最大者，
咸应放知事。
闻有明三藏，
远从他处来；
鼓乐及幢幡，
应迎两驿半。
大众鸣揵稚，
随力悉应迎；
美食解疲劳，
请次宜应告。
房舍及卧具，
常不在分限；
给净人相供，
不差知众事。
戒学佛所制，
僧制众同为；
乍可乖众言，
无违世尊教。
众意有多途，
虽立还复废；
岂有能回改，
无二大师言。◎
◎五月十六日，
应作前安居；
六月十六日，
苾刍为后夏。
但有此二日，
合作安居事；
中间但空住，
不许作安居。
苾刍三月内，
不许外游行；
飞禽于夏时，
亦不离巢去。
若至五月初，
逼夏须存意；
可于其住处，
营饰等应为。
既至十五日，
总收于卧具；
差分卧具人，
应须具德者。
于欲瞋痴怖，
众过并皆无；
善知分未分，
此即应差遣。
毘诃罗波罗，
应须告僧制；
冀令安乐住，
勿使有亏违。
诸人乐住者，
不应为鬪诤；
于此受筹人，
当须自审察。
单白告大众：
今是十五日；
僧当共受筹，
明作安居事。
从上行筹已，
次可分房舍；
及以床卧具，
皆从大至终。
若近安居时，
当须善观察；
所行乞食境，
无令事有废。
若于所住处，
知有同行人；
具德有多闻，
并淳善和合。
不令烦恼起，
若起即能除；
有此善伴处，
宜应共居止。
病药并乞食，
斯皆易可求；
无多婬女家，
斯名善行处。
当于隐屏处，
蹲踞对苾刍；
口说安居文，
作法应如是。
我施主某甲，
侍人及作者；
我今于此处，
作前夏安居。
或云作后夏，
有破裂修补；
我于此夏居，
余并同前说。
若于此安居，
无法界外宿；
现在无饶益，
来世受泥犁。
若为寺等事，
并诸杂福业；
制底众食缘，
及以出罪等。
尼违八敬法，
为欲除其罪；
或为下三众，
受戒等须看。
若诸俗人辈，
有请唤等缘；
苾刍察时宜，
须时应往赴。
三宝及父母，
师主等有事；
并诸病患缘，
皆请七日去。
一日二日等，
乃至四十夜；
苾刍应可去，
勿令前事阙。
若有如法事，
察知非是虚；
僧伽共许差，
随情可行去。
仍于一夏中，
过半不在外；
为斯但四十，
若过罪便伤。
饮食若有阙，
医药复难求；
全无供侍人，
去时非破夏。
若处有八难，
及婬女黄门，
并恶兽等缘，
行无破夏罪。
若有罪恶人，
闻来破和众；
恐为非乐事，
出去者无伤。
闻彼鬪诤人，
知是己亲友；
不往谏得罪，
停无破夏愆。
若共他作契，
向某处安居；
至日不赴期，
苾刍招恶作。
苾刍若守持，
七日或多日；
在外如逢难，
便住者随听。
若无有余缘，
留住经多日；
辄违于本限，
得罪并破夏。
结界有多途，
略言其四种；
任现所须者，
随事今当说。
大齐两驿半，
减此任当时；
四方应置标，
山河树等记。
可于前相中，
乃至于住处；
除村并势分，
结大界应知。
大众尽须集，
一人秉羯磨；
白二无差𣧘，
斯名结界成。
又为不离衣，
依界秉羯磨；
欲令安乐住，
元由老病缘。
虽复离三衣，
界中别处宿；
除其村势分，
随处任游行。
于前大界内，
欲作小坛场；
应为白二结，
先须解大界。
若欲结小界，
置标相同前；
名曰曼荼罗，
于斯任秉法。
先结于小场，
次结于大界；
依如是次第，
结界者应知。
众咸死转根，
或时俱舍戒；
或尽出界外，
明相过不还。
或时为白四，
大众同心舍；
有斯五种别，
舍大界应知。
凡欲结诸界，
标相复须知：
一树应两标，
分半为其界；
或时以一树，
为其四界标；
四分各相当，
五分便不许。
向下两驿半，
向上数亦然；
齐山顶树梢，
或至篱墙上。
种种庄严具，
皆悉在随听；
莹饰大师形，
令施福增长。
不许安耳珰，
及以足鸣钏；
斯为女人饰，
勿累大师形。
欲使众人散，
鼓乐可潜声；
供具悉应收，
无令有亏失。
或时大众集，
諠闹出高声；
不知时至中，
应鸣䗍击鼓。
若分亡人物，
众大卒难为；
十人为一朋，
或至百千数。
各分取大段，
随人更细分；
得分未分时，
若死须分别。
分竟身方死，
物入四方僧；
若未细分时，
当朋人合得。
有请苾刍处，
并唤苾刍尼；
食罢与施时，
持财安众首。
此应为两分，
或随施主心；
饮食可平分，
佛亦咸同此。
苾刍分施物，
等分应与尼；
式叉摩拏尼，
应二分与一。
将欲圆具人，
亦二分与一；
求寂求寂女，
三分一应知。
若有多苾刍，
苾刍尼众少；
应计人头数，
无宜中半分。
若至大会日，
请像入村城；
能令灾横除，
庄严为生福。
遍洒康庄道，
严仪巷陌中；
散花悬妙幡，
雅丽如天苑。
栴檀及龙脑，
沈水香普薰；
随风处处行，
闻者生钦仰。
鸣螺击鼗鼓，
撞钟告四方；
屯聚震鸿音，
听者生随喜。
鼓乐无停息，
高声出云表；
旃旐遍萦罗，
斯名大法会。
大旗有五种，
鲸牛妙翅龙，
师子画幡旗，
咸持以供养。
人众皆陪从，
法俗两相依；
如是胜庄严，
引导如来入。
由佛入村城，
敬心兴供养；
八部天龙等，
能除众毒恶。
因斯获财利，
大众卖应分；
准价上座知，
善观其好恶。
若有所须人，
随情当上价；
还价未了者，
无宜著此衣。
敬持妻子等，
三宝随一施；
不可为作价，
当随施主心。
歌舞伎乐处，
苾刍令作时；
诸有护戒人，
不应言汝戏。
应告言贤首，
汝可好用心；
供养于大师，
勿生于嬾堕。
窣都波挂幡，
不应将物钉；
元初兴造日，
安橛在随听。
塔上然灯供，
苾刍不自升；
有缘须上者，
应可令求寂。
余人无可求，
香水洗双足；
苾刍应自上，
供养大师心。
造寺三五层，
香台或五七；
或可随情作，
小寺五三房。
略论处中寺，
于东西两边；
三层各九房，
房中宽丈二。
后面亦三层，
上取三房地；
中拟安尊像，
簷前不废行。
或可此簷前，
从地为重阁；
随安大尊像，
每日设香花。
前面两房地，
从下作门楼；
门在下层间，
小作应牢固。
入门于一角，
阁道上三层；
出上并平头，
四边皆绝壁。
尼寺限三层，
香台随至五；
寺中房轨则，
准苾刍应知。
佛像形亏坏，
尊经字灭磨；
拭却可重修，
令其更增胜。
制底尊仪影，
新坛足不蹈；
必有缘须过，
可诵圣伽他。
苾刍乞食时，
有人无简别；
佛想唤为佛，
持物而相施。
苾刍应问彼，
详审观其意：
汝唤我为佛，
为是两足尊；
汝唤为法者，
为是尽苦法；
汝唤为僧者，
为是真圣众。
既问决知已，
随彼所乐情；
施者应受之，
此皆无有过。
假令唯一尼，
受请向他舍；
行初留一座，
为拟苾刍来。
苾刍应此座，
求寂亦宜居；
不解愿伽他，
苾刍尼为作。
若无执事人，
随缘诣村落；
获利应须寄，
得人方遣持。
上明诸杂缘，
多是生存事；
下论身死后，
焚葬事须知。
苾刍身既死，
告众鸣健稚；
须唤舆尸人，
柴薪用僧物。
香花幡鼓乐，
送至焚尸林；
亲识及门徒，
愍念相随去。
善亲应可烧，
薪火须丰足；
助以旃檀等，
随有灌酥油。
身疮若有虫，
埋时勿令损；
或安于露地，
草叶覆其身。
一一身躯内，
八万种虫居；
随身共死生，
虽烧亦无过。
应持上下衣，
覆尸令好密；
自余衣钵等，
准法可应分。
烧时随处坐，
略诵无常经；
三启用心听，
各须生厌离。
诸行尽无常，
缘生法皆灭；
刹那不暂住，
如露被风惊。
遍观诸世间，
无有长存者；
咸趣无常海，
共被死波漂。
四大坚性等，
此不可迁移；
生者必无常，
死王威力大。
无常不简择，
善恶戒多闻；
一种皆归死，
不论凡与圣。
诸佛及缘觉，
声闻弟子众；
尚舍无常身，
何况诸凡夫。
如斯法诵已，
方说特崎拏；
还归洗手足，
制底行旋遶。
或可连身洗，
更复著余衣；
去时持故衣，
勿损鲜花服。
诸行无常等，
牟尼之所说；
行思归寺中，
当息悭贪想。
所有诸衣物，
应随阿笈摩；
佛子共平分，
作法如常制。
揵稚诵三启，
礼制底行筹；
及为羯磨时，
五时皆得分。
不应众未聚，
辄共分亡物；
上座及行终，
应行其两分。
作斯定记已，
然后共分财；
设后客人来，
不应与其分。
我死方持与，
悭心作此言；
准斯无决情，
死后宜归众。
决情无悋意，
生存现付与；
随心施别人，
此等成依法。
俗死多悕望，
出家不合然；
如为顾恋心，
是日增生死。
若苾刍身死，
自他财杂乱；
宜应将钵等，
置在于僧前。
观知是亡物，
即应如法分；
所有诸宝等，
准教而处分。
苾刍身若死，
还合苾刍分；
当时无苾刍，
尼众应分取。
苾刍尼若死，
苾刍尼合得；
如其尼若无，
苾刍应作主。
俗舍苾刍死，
无僧由俗人；
宜可与先来，
俱来与求者。
两人俱并乞，
斯应与二人；
或随施主情，
与者宜当受。
或时近多寺，
此家苾刍亡；
随其头所指，
合得亡衣钵。
苾刍负他债，
忽尔卒身亡；
应须细问知，
众用亡衣与。
若是知事人，
为众取他物；
应将众物与，
还债善筹量。
凡是知事人，
向他边取物；
宜应告上座，
保券可分明。
送死幡衣等，
持来施苾刍；
受取理无伤，
令其福增长。
若彼情生悔，
还来索此衣；
苾刍应尽还，
勿令忧火迫。
被举共好人，
同居随一死；
亡衣好人得，
举者不应分。
若无持戒人，
被举有人死；
虽举未蒙解，
宜应共分物。
既有明书券，
出物与他人；
为众若身亡，
众应依契索。
合入众与众，
制底亦皆然；
堪王送与王，
仍除刀箭等。
应用此等物，
作刀子及针；
余并现前分，
本物非分限。
若人宣一颂，
依佛所说经；
由法语得财，
此物宜应受。
牟尼有二法，
教及证应知；
教是阿笈摩，
施法应请分。
安居若过半，
便有舍戒人；
此际苾刍亡，
应与其人分。
造佛窣覩波，
苏迷卢等量；
四畔基牢固，
乃至安宝瓶。
轮一二三四，
如次果应知；
凡夫具德人，
瓦头为制底。
若作佛制底，
轮盖无定数；
过千妙高量，
获福乃无边。
独觉麟喻佛，
不过十三槃；
于彼相轮头，
宝瓶不合置。
制底中安佛，
两边二弟子；
余圣次为行，
诸凡应在外。
次明看病事，
更互可应为；
药直若贫无，
僧物宜当与。
若病人来乞，
洗钵盛净水；
应诵佛伽他，
三遍存心呪。
苾刍为受药，
持将与病人；
如其授者无，
自取亦听服。
不应就病人，
教化取衣钵；
假令虽舍施，
大众不应分。
施者及受者，
教化者情贪；
三俱非净心，
此不应受用。
病者若乐欲，
供养于佛僧；
应用好衣等，
守持麁恶服。
若彼贫无物，
教化可应为；
随情施少多，
令其信增长。
乃至一盘花，
或可持瓶水；
应随病人语，
供养使心欢。
若于己财物，
悭心苦难舍；
宜应用心劝，
令彼供三尊。
或可瞻病人，
为舍衣钵等；
令其覩供养，
引生檀施心。
若于资具内，
有爱著须舍；
当于戒德人，
随情施衣钵。
苾刍虽持戒，
爱钵至身死；
还生自钵中，
受恶毒蛇报。
若患痔漏等，
勿使不信人；
造次辄行医，
割除令苦恼。
如其疗痔病，
药呪可应治；
无医为处方，
不以爪甲截。
若无看病人，
无弟子及药；
大众咸供给，
药乃出僧伽。
必是孤独类，
全无供侍人；
合众并应看，
或可为番次。
若患疥癞病，
勿污僧床褥；
宜将厚衣替，
咸用己私财。
簷厅及门屋，
大小便舍中；
不应看病人，
可居安隐处。
造寺主身死，
被禁或他行；
于斯住五年，
虽贫不应弃。
更可于五年，
与近寺同利；
别为长净事，
守护不令亏。
看守满十年，
若心不乐住；
宜将卧具等，
移安近寺中。
宜应好闭门，
随情向余处；
苾刍如乐住，
任意可应居。
他寺所寄物，
他索即应还；
必若有余缘，
受用诚无过。
施主有先心，
施此非余处；
回将与他寺，
宜应强夺来。
若著僧衣服，
及自上价衣；
不应浣染等，
福增无损故。
若于雨雪时，
不应安露地；
无宜著此服，
入不净室中。
若其过初夜，
卧具不应分；
必知长久停，
宵中亦应给。
应随老次第，
与床并坐枮；
当留一所房，
与客苾刍住。
纵在阿兰若，
随老乐应分；
地树及丛林，
准次皆分给。
设居于静林，
亦须留客处；
为护其衣钵，
异此遂招愆。
若在于迮处，
肘地应分卧；
瓶水及齿木，
药杂器皆分。
有意欲他行，
戾须净扫拭；
如其故令坏，
恶作罪侵身。
正值分房际，
不嘱便外出；
更令依次行，
虽啼不应与。
卧具及饮食，
小者共平分；
花果等亦然，
大师法恒尔。
若彼身重病，
不乐出本房；
乃至未差来，
放免其分次。
若见僧房外，
卧具露地安；
应可持令入，
老病令人举。
见大众卧具，
被火烧水漂；
护身当救持，
不应为造次。
先须出己财，
次出于僧法，
后当持佛物，
是次第应知。
先须请容许，
次可相时宜；
方于三藏中，
随情问疑处。
凡为教授者，
随行住坐卧；
于此四仪中，
说法皆非犯。
诸有受学人，
先须起恭敬；
但除寝卧事，
余三不在遮。
教授学人时，
彼愚心未晓；
悲情善开喻，
百遍不应辞。
苾刍举手打，
屋柱树及墙；
斯皆有愆过，
智者不应作。
臂上不安玔，
呪线任情持；
若有所须时，
系臂无令现。
若诵诸明呪，
不得敬余天；
宜应礼三宝，
持外道呪术。
不于覆钵家，
受饮食床座；
亦不往彼舍，
为其说法等。
必有净信心，
敷妙衣布地；
苾刍应为蹈，
念诸行无常。
但畜三衣者，
唯开一洗裙；
若更畜余衣，
便乖杜多行。
若诸麦豆等，
曾经蒸煮来；
虽复尚坚生，
鞕种皆非犯。
呕食出咽喉，
吐却净漱口；
仍除先业力，
颈内有双喉。
若有雕彩扇，
为众畜时听；
苾刍所著衣，
不应同一色。
若是乞食人，
随衣著𢂁细；
于花果树下，
不弃大小便。
寺角中阁道，
木作石不为；
重病不礼他，
亦不受他礼。
洗待身干已，
方可著余衣；
或手拂令干，
或用身巾拭。
若得花香物，
屏处随情嗅；
能使眼目明，
令施福增长。
孙陀利打衣，
寄与难陀著；
世尊闻此事，
因斯制打衣。
得他先打衣，
水洒柔方著；
依旧光华者，
便招越法愆。
知是贼所弃，
死肉有残余；
甘蔗等同然，
对众无宜取。
若以头背跨，
持物路中行；
现苦已招讥，
当来更被压。
若有贵价緂，
举置被虫穿；
苦木叶余香，
裹末便不食。
父母殁亡日，
遗言与苾刍；
此物可应收，
宜将供三宝。
身在他界住，
与彼苾刍欲；
此作法不成，
仍招恶作罪。
贵价高摄婆，
他施应须受；
卖却同分取，
割破不应为。
苾刍不见蛇，
被螫便命过；
压时蛇复死，
为此卧观床。
眠时不照床，
即便招恶作；
不应令象马，
鸡雀鬪傍观。
若须其偃带，
是善逝所听；
老病及风羸，
随情可应用。
从斯住处去，
或复拟旋归；
卧具嘱方行，
拂拭令清净。
被他嘱授人，
应须为坚守；
若还应即与，
存心为赏持。
八日十五日，
晒曝看卧具；
每半月常然，
异斯招越法。
大小便利室，
及以众器具；
先至宜应用，
不应随大小。
若众家器物，
当其受用时；
应与先借人，
无令废其事。
上妙绳床座，
众许非别人；
倚版为除劳，
僧私皆悉许。
若大过三夏，
开听一座坐；
如未近圆人，
曾不许同席。
若于俗舍内，
别座不可求；
设令亲教师，
许暂同居席。
如有难缘事，
持众卧衣行；
将者可应眠，
无怖还随次。
若恐怖止息，
受用可如常；
烂破孔穿时，
如法应缝补。
必不堪受用，
乃至衬替衣；
裂破作灯心，
或作泥填孔。
如斯受用时，
欲使身安乐；
复令于施主，
恒为福业因。
别寺有定分，
余人辄来食；
计价当酬直，
此不许分踈。
僧祇卧具物，
记志宜须作；
此是某甲施，
书字好分明。
枮上更安枮，
苾刍重叠坐；
黑耳恶作女，
被压向幽关。
求寂有信心，
存情恭敬戒；
常住之卧具，
此亦合同分。
开皮卧具者，
不许在中方；
俗舍坐权开，
用卧元非许。
熊罴皮总许，
若坐并承足；
边方并悉开，
以皮为卧具。
金银真珠等，
希奇宝庄饰；
并将象牙帖，
此名为大床。
苾刍床上坐，
垂足不至地；
此即是高床，
奉戒者应识。
此二大高床，
苾刍不许坐；
俗亦遮非许，
谓受褒洒陀。
必是坚牢座，
两人容共坐；
床亦许三人，
仍须捡新旧。
必欲分财物，
或告或鸣稚；
或可共行筹，
总告僧伽众。
揵稚有五种，
所为事不同；
任用在当时，
无违大师教。
一度敛稚讫，
更不打一稚；
此即是凶缘，
为表亡人事。
作业三过敛，
𢫬打两下稚；
如增一大稚，
是谓众常法。
急难稚无定，
为欲警众人；
若为警禅思，
应可摇鸣锡。
客人将入寺，
门外洗手足；
若处水难求，
宜将叶拂打。
既入于寺中，
合掌就尊处；
主唱善来已，
答曰极善来。
主人随所有，
斟量为解劳；
并设非时浆，
令彼心欢喜。
无遑濯手足，
即问僧常制；
闻已可随行，
还如佛亲说。
旧住诸苾刍，
所为作制令；
咸依称理教，
勿使恼众人。
不得于如知，
尊极大师处；
苾刍唤名族，
及以具寿等。
小师于大者，
应唤为大德；
大者于小年，
应命为具寿。
既被众处分，
随力净僧坊；
八日十五日，
鸣稚集弟子。
大小便洟唾，
及以吐血等；
謦咳或弹指，
再三令警觉。
勿在生草上，
及于清水中；
好树及净田，
无宜弃不净。
身安无病苦，
不数食槟榔；
为病乃无违，
苾刍应噉食。
非时欲受用，
于诸果味中；
虽不有开遮，
略教宜详悉。
犹如日日中，
供身恒噉食；
还须安眼药，
佛说遣常为。
于寺内净地，
不可辄剃头；
有病在随听，
了时须扫拭。
若于剃发时，
必须依小大；
若已下手剃，
唤起理不应。
须发随先后，
次拔鼻中毛；
手足爪方除，
须知其次第。
苾刍剃发时，
不作牛毛剪；
若有疮病者，
近处剪无伤。
于三隐密处，
不许辄除毛；
若有病时开，
报知同净行。
剪爪如斧刃，
或可剃刀弯；
甲上听除垢，
不合求光饰。
若在兰若处，
发不过两指；
二指便非咎，
城村不合然。
凡剃发了时，
遍身皆净洗；
有事便开许，
但须净五支。
无俗剃发者，
应可在房中；
苾刍若善闲，
为剃时非犯。
晨朝嚼齿木，
或为说法时，
及以食了时，
不作便招罪。
齿木有三殊，
长须十二指；
短便八指量，
此内总名中。
随是何木条，
大如小指许；
嚼头软成絮，
苦澁者为佳。
齿木既嚼了，
刮舌须存意；
铜铁赤铜𨱎，
刮錍随乐作。
若住村城内，
四中随一持；
净洗用灰揩，
勿令生垢污。
必其无此者，
用前所嚼木；
擘破两相揩，
刮舌贫人用。
齿木卒难得，
口齿终须净；
三屑随时用，
权开亦无犯。
前身作毒蛇，
今为长者子；
出家因净口，
常须刮舌錍。
既除其舌垢，
置地杀小虫；
由此佛兴悲，
不许随宜弃。
凡是净口时，
齿木洗方弃；
无水揩尘土，
不然招恶作。
蝇于齿木死，
食此守宫亡；
黄㹨噉斯终，
狗飡还命过。
苾刍有三事，
宜于屏处为：
谓是大小便，
及以嚼齿木。
苾刍许皮履，
但唯开一重；
不许作多重，
俗净方听著。
踏时作声响，
纵净不应畜；
为众在随听，
著时无有罪。
若在严寒国，
氷雪满田中；
此时开富罗，
著否皆随意。
师子象马等，
五皮不合持；
并及此诸筋，
不可将连缀。
自余牙爪兽，
犲及猫狸等；
不合用其皮，
由斯能作害。
若在毘诃罗，
总不听著屐；
得安便转室，
并开俗舍中。
芒竹等为鞋，
苾刍不合著；
脚有风血病，
须著在随听。
若是无船处，
凭牛尾渡河；
象马特水牛，
此悉非遮限。
租田合取分，
耕业绝不听；
守看宜用心，
无令损常住。
险途逢难缘，
自亦持将去；
寺中如有贼，
闹乱可应为。
若在牧牛坊，
慇懃好看守；
不应言谷将，
方便遣如常。
求寂等持粮，
身羸须借助；
勿令其手放，
举下并无伤。
若其全困乏，
苾刍应为持；
帒上系长绳，
可令求寂捉。
贼来惊走弃，
或可渡河时；
此即自收来，
食时无有过。
将车载粮食，
险处恐摧辕；
苾刍应共推，
仍须防轼处。
船中谷食满，
触浅过滩涡；
牵拔助舟人，
无宜触其柁。
染衣须静日，
复非阴午时；
好地不应为，
恐污生讥过。
忽尔逢风雨，
尘惊恐污衣；
可移簷宇中，
污处应摩拭。
同法诸苾刍，
见鬪宜应解；
彼若不用语，
舍去不须看。
破持戒信持，
俱持取闻者；
同闻信少欲，
少欲有差殊。
此二共鬪时，
两言俱可信；
可问极少欲，
二极乃无争。
若因论法相，
鬪诤遂便生；
如其恶不除，
应须为舍置。
合礼处相逢，
虽鬪应行敬；
大告言无病，
若违俱得罪。
若入浴室时，
令人防守户；
洗浴事未了，
少信勿令前。
若用众杂彩，
绘画在随听；
不得画众生，
仍开剪花叶。
若在僧房壁，
画白骨死尸；
或时为髑髅，
见者令生厌。
大门扇画神，
舒颜喜含笑；
或为药叉像，
执杖为防非。
画大神通事，
华中现佛形；
及画生死轮，
可于门两颊。
画香台户扇，
药叉神执花；
若于僧大厨，
画神擎美食。
库门药叉像，
手持如意帒；
或擎天德瓶，
口泻诸金宝。
若于供侍堂，
画老苾刍像；
应为敷演势，
开导于众生。
温堂并浴室，
画作五天使；
生老病死系，
其事准经为。
若在养病堂，
画作大师像；
躬持大悲手，
亲扶重病人。
若于水堂处，
雕彩画龙蛇；
若于圊厕中，
应作尸林像。
可在簷廊壁，
画佛本生时；
难行施女男，
舍身并忍事。
如斯画轨式，
缘在逝多园；
长者造寺成，
世尊亲为说。
若在簷房处，
不许火烟熏；
必若有余缘，
无烟可持进。
于好甎地上，
不应辄然火；
若有要缘者，
宜可在炉中。
佛及众中尊老者，
国王恩济于兆庶；
亲教轨范二尊人，
此五善教无宜越。
若有苾刍所为事，
世尊不开亦不遮；
清净不与俗相违，
斯事应行勿疑虑。
若是世间起讥议，
苾刍受用不应为；
略教能令弟子安，
亦明佛是一切智。
若毘奈耶苏怛罗，
于其缘起不能忆；
六大都城随意说，
纵令差互并无愆。
室罗伐城娑鸡多，
婆罗痆斯及占波；
薜舍离城与王舍，
此六大城随处说。
长者谓是给孤独，
憍萨罗国胜光王；
女人谓是毘舍佉，
斯等临时任称说。
婆罗痆斯大城内，
国主名为梵授王；
近住女名褒洒陀，
有大长者名相续。
创在婆罗痆斯国，
法轮初转济群迷；
于斯说法度五人，
为报昔时先愿意。
第二五人隣次度，
为说色等空无我；
总观诸蕴若浮泡，
生死轮回因得出。
初由五人著下裙，
高低不等招讥丑；
令如梵天圆整著，
因斯遂制式叉门。
从次牟尼方制戒，
苏阵那等作婬非；
缘起学处免初人，
此是生天涅槃路。
大哉大德六人众，
由斯广制式叉缘；
悉皆明辩冠当时，
所作事业无重犯。
虽为此等制学处，
因斯洗浊破尸罗；
如信度河至春时，
流澍平原灌众泽。
邬波难陀阿湿迦，
阐陀难陀邬陀夷；
补㮈伐苏六难调，
世尊教中为滓秽。
若有要心不犯戒，
斯则名为上智者；
虽犯能悔亦胜流，
长时不悔生恶趣。
诸佛能超德海岸，
所有施作叵称量；
宣说调伏济众生，
于胜善人能引导。
凡夫无始积无明，
轮转恒迷处长夜；
唯佛能将正法手，
慇懃牵使出幽冥。
阿僧企耶割跛时，
常习大悲熏妙智；
善能调御巡生界，
十种大事必须为。
所谓授记当来佛，
留第三分为众生；
舍利目连第一双，
佛应化者皆自度。
结界之事终须作，
现大神变下天宫；
父母获果说业缘，
最后涅槃归命礼。
敬礼结集诸大德，
牟尼隐教能彰著；
宝舟沉没重令浮，
光明普照无边海。
亦礼侍者阿难陀，
闻持善集于经藏；
令诸品类生欣乐，
烦恼系缚得蠲除。
次礼圣者邬波离，
能正宣通调伏藏；
譬如善持明呪者，
能除恶趣毒蛇王。
次礼尊者迦摄波，
善闲摩窒哩迦藏；
于此世间光普照，
皆令隐义尽敷扬。
次于王城五百众，
结集三藏是应人；
重流法雨润生津，
我悉至诚归命礼。
帝释天王为上首，
阿苏罗众咸恭敬；
遍满空中悉云集，
稽首深心赞希有。
尔时王舍大城侧，
天香普馥满山林；
诸天婇女散名花，
流芳下落弥山际。
次复于彼广严城，
猕猴池边重结集；
七百罗汉弘真轨，
冀令法教得增明。
大哉佛日埋光尽，
遗余法宝恐沈辉；
幸蒙众圣结微言，
得使人天重归仰。
牟尼忘倦久轮回，
为求正法于生死；
愿欲济斯无救者，
冀令众苦尽消除。
头目手足咸持施，
骨肉流血济求人；
男女爱如初月轮，
皆随喜舍归圆寂。
大师牟尼所宣说，
乃至正法未灭来；
应除懈怠断愚痴，
至愿要心勤策励。
言论佛教言中胜，
颂陈正法颂中尊；
我毘舍佉罄微心，
结颂令生易方便。
若于圣说有增减，
前后参差乖次第；
愿弘见者共相容，
无目循涂能不失。
我于苾刍调伏教，
略为少颂收广文；
愿得普共诸群生，
因此能成福智业。
五欲淤泥生厌背，
恒持净信作庄严；
生生常得苾刍身，
坚持佛语穷真际。
若希戒品常清净，
无疑正趣涅槃宫；
常于略颂忆修行，
勿虑一生虚命尽。
乃至世间尚煎生死热，
乃至心内恒为染火烧；
大仙等教犹若弶伽流，
常愿久住洗浊无明垢。
在那烂陀，
已翻此颂，
还至都下，
重勘疎条。
所有福因，
愿霑含识，
专希解脱，
早出生津。
根本说一切有部毘奈耶颂卷下
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