法言义疏十一
五百卷第八〔注〕夫言者，所以通理也。五百岁一圣，非经通之言，故辨其惑罔之迷也。
或问：「五百岁而圣人出，有诸？」〔注〕孟轲、史迁皆有此言。曰：「尧、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而处。汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一不可知也。」〔注〕千岁一人，一岁千人，不可知也。〔疏〕「五百岁而圣人出」者，孟子云：「五百年必有王者兴，其间必有名世者。」又云：「由尧、舜至于汤五百有余岁，若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知之。由汤至于文王五百有余岁，若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至于孔子五百有余岁，若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。」赵注云：「言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有余岁也。」是古有是言，故以为问。「尧、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而处。汤、孔子数百岁而生」者，吴云：「尧、舜、禹三圣相并，后数百年始生汤。文、武、周公三圣同处，后数百年始生孔子。先则比年而三圣，后则远年而一圣。」司马云：「汤上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆数百岁。」「因往以推来，虽千一不可知也」者，俞云：「千谓千岁，一谓一岁。从其极疏者言之，或千岁而生一圣人；从其极数者言之，或一岁而生一圣人。故曰虽千一不可知也。」按：承上文「五百岁而圣人出」为言，故省其辞。犹云虽千岁而圣人出，或一岁而圣人出，不可知也。千岁而圣人出，因汤、孔子之例推之；一岁而圣人出，因尧、舜、禹、文、武、周公之例推之也。 注「孟轲、史迁皆有此言」。按：孟子见上引。史记自序云：「先人有言，自周公卒，五百岁而有孔子。孔子卒后，至于今五百岁，有能绍明世，正易传，继春秋，本诗、书、礼、乐之际，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢让焉。」是史迁亦有此言也。彼索隐云：「此言略取于孟子，而扬雄、孙盛深所不然，所谓多见不知量也。以为淳气育才，岂有常数？五百之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄为间，而唐尧、舜、禹比肩并列。降及周室，圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在于千年、五百年乎？」司马贞以子云之驳孟子、史迁为不知量，然其所论乃全同子云，不知其意之所在也。 注「千岁一人，一岁千人」。按俞云：「夫圣人之生，必无一岁千人之理。疑李注本作『一岁一人』，传写误耳。」
圣人有以拟天地而参诸身乎！〔注〕禀天地精灵，合德齐明，是以首拟天，腹拟地，四支合四时，五藏合五行，动如风雷，言成文章也。〔疏〕音义：「参诸，七南切。」孔子闲居云：「三王之德，参于天地。」郑注云：「参天地者，其德与天地为三也。」中庸云：「可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。」朱子集注云：「与天地参，谓与天地并立为三也。」荀子王制云：「故天地生君子，君子理天地，君子者，天地之参也。」杨注云：「参，与之相参，共成化育也。」然则「拟天地而参诸身」，谓效法天地而身与之为三也。 注「禀天」至「章也」。按：「四支」，世德堂本作「四肢」。注意谓圣人比象天地，备天地之德于一身，身亦天地也。即与天地为三之义。宋咸、司马皆以此与上章相连说之。宋云：「夫天地之道，或泰而通，或否而塞。泰则万物阜，否则万化阏，弗一而常也。夫圣人之道，或生（困学纪闻翁注引作「存」。）而出，或亡而绝，出则万物遂，绝则万化灭，亦弗一而常也。是故天地不常泰，亦不常否；圣人不常出，亦不常绝。杨子因上论圣人之生有以合天地之化，遂为之言尔。」司马云：「言德与天地参者则为圣人，无疏、数之期也。」宋注「天地不常泰」云云，困学纪闻论诸子尝称之。然圣人拟天地而参诸身，与圣人之生有合天地之化，义实不同，未可强为傅合。温公谓圣人之出无疏、数之期，即人皆可以为尧、舜之说。然以解法言此语，亦是意为增益，非正文固有之义。然则上章论圣人之生，此章论圣人之德，各为一义，不须穿凿求通。弘范随文解之，正得杨旨，未可以为非也。
或问：「圣人有诎乎？」曰：「有。」曰：「焉诎乎？」曰：「仲尼于南子，所不欲见也；阳虎，所不欲敬也。见所不见，敬所不敬，不诎如何？」曰：「卫灵公问陈，则何以不诎？」曰：「诎身，将以信道也。如诎道而信身，虽天下不为也。」〔注〕仲尼之敬阳虎，杨子之臣王莽，所诎者形也，于神何时挠哉？诸如此例，学者宜识其旨。〔疏〕「圣人有诎乎」者，音义：「有诎，与『屈』同。」按：诎伸字正当作「诎」，古书多假「屈」为之。「焉诎乎」者，音义：「焉诎，于虔切。」「仲尼于南子，所不欲见也」者，论语云：「子见南子，子路不说。夫子矢之曰：『予所否者，天厌之！天厌之！』」孔子世家云：「孔子过蒲，反乎卫。灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：『四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。寡小君欲见。』孔子辞谢，不得已而见之。夫人在𫄨帷中，孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆然。孔子曰：『吾乡为弗见。见之，礼答焉。』」按：史称是岁鲁定公卒，则此定公十五年事。孔丛子儒服云：「平原君问子高曰：『吾闻子之先君亲见卫夫人南子，信有之乎？』答曰：『昔先君在卫，卫君问军旅焉，拒而不答。问不已，摄驾而去。卫君请见，犹不能终，何夫人之能觌乎？古者大飨，夫人与焉。于时礼仪虽废，犹有行之者，意卫君夫人飨夫子，则夫子亦弗获已矣。』」孔丛此说，乃因坊记有「阳侯杀缪侯而窃其夫人，故大飨废夫人之礼」之语而傅会之，而不知其悖于礼乃愈甚也。毛氏奇龄四书改错云：「诸侯大飨，夫人出行祼献（一），礼同姓诸侯有之，异姓则否。故礼正义谓：『王飨诸侯，及诸侯自相飨，同姓则后夫人亲献，异姓则使人摄献。』自缪侯、阳侯以同姓而遭此变，凡后同姓亦摄献。然则因大飨而见夫人，惟同姓诸侯有。然孔子，鲁之大夫，卫君夫人安得以待同姓诸侯之礼待之？纵卫君夫人有其事，孔子安得受之？钱氏坫论语后录乃谓：『此孔丛子之说，必有所据。』可谓无识。论语刘疏则云：『南子虽淫乱，然有知人之明，故于蘧伯玉、孔子皆特致敬。其请见孔子，非无欲用孔子之意。子路亦疑夫子此见为将诎身行道，而于心不说。正犹公山弗扰、佛肸召，子欲往，子路皆不说之比。非因南子淫乱而有此疑也。』其说似为近是。而谓南子有欲用孔子之意，而孔子见之，则亦害于理。盖孔子之自蒲反卫，主遽伯玉家，未尝无仕卫之志。孔子言卫灵公无道，『而仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧』，则犹足用为善。鲁为孔子父母之邦，卫则鲁兄弟之国，不得志于鲁，犹思行其道于卫。孔子之去鲁而即适卫，去卫未几而复反者以此。是时卫俗仕于其国有见其小君之礼，世家所云『四方之君子欲与寡君为兄弟者，必见寡小君』，明南子之见异邦之臣，不自孔子始。孔子既欲仕卫，则依其国俗行之。犹鲁人猎较，孔子亦猎较之意。故于南子之请虽辞谢，而犹终应之者，以行道之利天下大，见小君之为非礼小也。若吕氏春秋贵因云：『孔子道弥子瑕见厘（「灵」之音转。）夫人，因也。』淮南子泰族云：『孔子欲行王道，东、西、南、北七十说而无所偶，故因卫夫人、弥子瑕而欲通其道。』盐铁论论儒云：『孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人。』此乃秦、汉间流俗相传之陋说，不足置辩也。」「阳货所不欲见也」，世德堂本此句首亦有「于」字。论语云：「阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。」孔注云：「阳货，阳虎也，季氏家臣，而专鲁国之政。欲见孔子，使仕也。」刘疏云：「货、虎一声之转，疑『货』是名，『虎』是字也。」「见所不见，敬所不敬，不诎如何」者，「如」犹「而」也，详见经传释词。「曰卫灵公问陈，则何以不诎」，世德堂本「曰」作「或曰」。音义：「问陈，直刃切。」说文：「敶，列也。」经传多以「陈」为之，俗字作「阵」。论语云：「卫灵公问陈于孔子，孔子对曰：『俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。』明日遂行。」孔注云：「军陈行列之法也。」世家云：「孔子既不得用于卫，将西见赵简子。至于河而闻窦鸣犊、舜华之死也，乃还，息乎陬乡，而反乎卫，入主蘧伯玉家。他日，灵公问兵陈，孔子曰『俎豆之事』云云。明日，与孔子语，见蜚鴈，仰视之，色不在孔子，孔子遂行。」按：此哀公三年，卫灵公末年之事。「诎身，将以信道也」，曾子固答王深甫书引，「将以」作「所以」。音义：「信道，音伸。下同。」按：信即伸之假。说文：「伸，不屈也。」宋注引孔子曰：「君子之行己，可以诎则诎，可以伸则伸。」按：家语屈节解文，「诎」今家语作「屈」。「如诎道而信身，虽天下不为也」，世德堂本作「不可为也」，焦氏笔乘引同。按：孟子云：「行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。」虽天下不为，即虽得天下不为之意，不当有「可」字。注「所诎者形也」。按：世德堂本无「者」字。
（一）「祼」字原本作「裸」，形近而讹，今改。
圣人重其道而轻其禄，众人重其禄而轻其道。圣人曰：「于道行与？」众人曰：「于禄殖与？」〔注〕圣人以行道为务，凡人以禄食为先。〔疏〕「众人重其禄而轻其道」，世德堂本作「众人轻其道而重其禄」。「于禄殖与」者，广雅释诂云：「殖，积也。」国语晋语韦注云：「殖，蕃也。」注「凡人以禄食为先」。按：「禄食」疑「食禄」之误，「食禄」与「行道」相对也。世德堂作「禄殖」，此涉正文而误。
昔者齐、鲁有大臣，史失其名。〔注〕以道事君，不可则止，为大臣也。史失其名者，不书其名也。曰：「何如其大也？」曰：「叔孙通欲制君臣之仪，征先生于齐、鲁，所不能致者二人。」〔注〕高帝时，叔孙通为奉常，欲制君臣之礼。乘乱之余，权时之制，不合圣典，虽尽其美，未尽其善，故不能致之。曰：「若是，则仲尼之开迹诸侯也，非邪？」曰：「仲尼开迹，将以自用也。〔注〕欲行其道，制素法也。如委己而从人，虽有规矩准绳，焉得而用之？」〔疏〕「昔者齐、鲁有大臣」者，汉书地理志：「齐郡，秦置，县十二：临淄、昌国、利、西安、巨定、广、广饶、昭南、临朐、北乡、平广、台乡。」又：「鲁国，故秦薛郡，高后元年为鲁国。县六：鲁、卞、汶阳、蕃、驺、薛。」吴云：「迁、固二史皆曰鲁有两生，而杨谓齐、鲁，岂其接近而言哉？」按：此称两生曰大臣，故变鲁曰齐、鲁，盖云鲁有大臣，嫌谓春秋时鲁国，今云齐、鲁，著其为地名，而非国名也。」「叔孙通欲制君臣之仪，征先生于齐、鲁」者，史记叔孙通传云：「叔孙通者，薛人也，秦时以文学征，待诏博士。数岁，陈胜起山东，使者以闻。二世召博士、诸儒生问。叔孙通前曰：『此特群盗鼠窃狗盗耳，郡守、尉今捕论，何足忧？』二世喜，拜为博士。叔孙通已出宫，反舍，迺亡去。之薛，薛已降楚矣。及项梁之薛，叔孙通从之，败于定陶，从怀王。怀王为义帝，徙长沙，叔孙通留事项王。汉二年，汉王从五诸侯入彭城，叔孙通降汉王，汉王拜叔孙通为博士，号稷嗣君。汉五年，已并天下，诸侯共尊汉王为皇帝于定陶，叔孙通就其仪号。高帝悉去秦苛仪法，为简易。群臣饮酒争功醉，或妄呼，拔剑击柱。高帝患之。叔孙通知上益厌之也，说上曰：『夫儒者难与进取，可与守成，臣愿征鲁诸生与臣弟子共起朝仪。』高帝曰：『得无难乎？』叔孙通曰：『五帝异乐，三王不同礼。礼者，因时世人情为之节文者也。故夏、殷、周之礼所因损益可知者，谓不相复也。臣愿颇采古礼，与秦仪杂就之。』上曰：『可试为之，令易知，度吾所能行为之。』于是叔孙通使征鲁诸生三十余人。」司马云：「先生谓宿儒。」按：皇甫士安三都赋序李注云：「先生，学人之通称也。」学行云：「吾闻先生相与言则以仁与义。」「所不能致者二人」者，通传云：「鲁有两生不肯行，曰：『公所事者且十主，皆面谀以得亲贵。今天下初定，死者未葬，伤者未起，又欲起礼乐。礼乐所由起，积德百年而后可兴也。吾不忍为公所为，公所为不合古，吾不行。公往矣，无污我。』叔孙通笑曰：『若真鄙儒也，不知时变。』」「是其事也，何如其大也」，世德堂本「何如」作「如何」。「若是，则仲尼之开迹诸侯也，非邪」者，「迹」世德堂本作「迹」，班孟坚典引云：「铺观二代，洪纤之度，其赜可探也。并开迹于一匮，同受侯甸之服。」李注云：「言殷、周二代初皆微（一），开迹于一匮，并受夏、殷侯甸之服。论语曰：『虽覆一篑。』」是班用开迹字为创业之义。开迹于一匮，犹云始于一篑耳。司马长卿封禅文：「后稷创业于唐尧，公刘发迹于西戎。」子云解嘲云：「公孙创业于金马，骠骑发迹于祁连。」皆以创业、发迹相偶为文。开、发同诂，开迹即发迹也。开迹诸侯，谓孔子作春秋，托王于鲁也。春秋之义，始于乱世，终于太平；始于粗粝，终于精微。必如鲁两生之说，积德百年而后制礼，则新王之法托始于隐公者为非矣。「仲尼开迹，将以自用也」者，自用，谓守先王之道，制作以为后王法。公羊传哀公篇云：「君子曷为为春秋？拨乱世，反诸正，莫近诸春秋，则未知其为是与？其诸君子乐道尧、舜之道与？末不亦乐乎，尧、舜之知君子也。制春秋之义，以俟后圣，以君子之为，亦有乐乎此也。」是其义。「如委己而从人，虽有规矩准绳，焉得而用之」者，宋云：「规矩准绳，犹制度也。」按：谓礼也。言舍己之所学，而徇当世之所好，虽尝习三代之礼，何所用之？此亦明不与王莽之制作。吴云：「通制汉仪，得随时之义。而杨独许此二生者，盖善其恶叔孙之面谀，而杂用秦仪，且欲自明。杨之志不随莽改作也。」 注「高帝」至「之礼」。按：汉书百官公卿表：「奉常，秦官，掌宗庙礼仪，有丞。景帝中六年，更名太常。」通传：通说上起朝仪，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。注谓通为奉常，欲制君臣之礼，先后倒置。此「奉常」字当作「博士」也。 注「欲行其道，制素法也」。按：孟子云：「孔子惧，作春秋。春秋，天子之事也。」赵注云：「孔子惧正道遂灭，故作春秋，因鲁史记，设素王之法，谓天子之事也。」素法即素王之法之谓。上文「若是，则仲尼之开迹诸侯也，非邪？」李注无释。宋云：「开迹，谓开布其迹于诸侯之国。」吴云：「开，开说其君臣之义；迹，迹述其礼义之制。」司马云：「以齐、鲁二生知道不行而不起为是，则仲尼之历聘为非耶？」俞云：「国语晋语『夫乐以开山川之风』，吕氏春秋乐成篇『夫开善岂易哉』，韦昭、高诱注并曰：『开，通也。』然则开迹者，通迹也。如鲁两生之不肯行，则绝迹于汉廷矣，故以孔子之历聘诸侯为通迹也。诸说皆以开迹为游说之意，其释字义虽不同，而以为历聘诸侯之事则一。今以封禅文、解嘲、典引证之，开迹犹云创业，乃当时习用之语。弘范解此句为欲制素法，则亦必不以开迹诸侯为历聘之事可知。盖此章要旨在论制作之义，非在论出处之节。或人之问，谓春秋托始鲁隐，是据乱而作，正与两生所持太平而后制作之说相反，两生为是，则孔子为非。子云之答，则谓春秋虽据乱而作，而其义在述尧、舜之道以俟后圣，乃拨乱而反正，岂委己而从人也！」
（一）「微」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
或问：「孔子之时，诸侯有知其圣者与？」曰：「知之。」「知之则曷为不用？」曰：「不能。」曰：「知圣而不能用也，可得闻乎？」曰：「用之，则宜从之。从之，则弃其所习，逆其所顺，彊其所劣，捐其所能，冲冲如也。非天下之至，孰能用之？」〔注〕捐，弃。〔疏〕「孔子之时，诸侯有知其圣者与」，艺文类聚二十引「其圣」作「孔子圣」，御览四百一引作「孔子之圣」。论衡讲瑞：「桓君山谓杨子云曰：『如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。』子云曰：『诚然。』」故设此问。「曰知之」者，白虎通圣人云：「圣人未殁时，宁知其圣乎？曰：『知之。论语曰：夫子圣者与？孔子曰：太宰知我乎？』」「知之则曷为不用」，世德堂本「知之」上有「曰」字，类聚、御览并引作「若知之」。「弃其所习」，各本「弃」皆作「弃」。按：治平本于「弃」字，前后皆作「弃」。吾子「弃常珍而嗜乎异馔」，先知「与众弃之」，可证御览引此正作「弃」，今据改。「逆其所顺」，类聚、御览引并作「所从」。「彊其所劣」，治平本作「强」，御览引同，古字通用。音义：「强其，其两切。」按：彊者，贤也，当读平声。管子地员房注云：「彊，坚也。」广雅释诂云：「贤，坚也。」贤、彊同训坚，故贤亦谓之彊。「彊其所劣」，谓贤其所不肖也。「捐其所能」，音义：「捐，与专切。」御览引作「损」，此形近而误。「冲冲」，义见问明。彼谓往来无定，此谓思虑不决也。「非天下之至，孰能用之」，类聚引同。音义：「非天下之至，天复本作『天下之至德』。」温公从之。世德堂本依集注增「德」字，御览引作「至圣」。按：此不晓「至」字之义而妄增者。考工记：「覆之而角至。」郑注云：「至犹善也。」管子法法：「夫至用民者。」房注云：「至，善也。」然则「天下之至」犹云「天下之善」，不必谓至德、至圣也。 注「捐，弃」。按：世德堂本无此注，治平本「弃」作「弃」，今依钱本。
或问：「孔子知其道之不用也，则载而恶乎之？」〔注〕欲知载送道术何所之诣。曰：「之后世君子。」〔注〕许来哲。曰：「贾如是，不亦钝乎？」〔注〕言畜货以遗后，畜道俟将来，是迟钝。曰：「众人愈利而后钝，圣人愈钝而后利。关百圣而不惭，蔽天地而不耻，能言之类，莫能加也。贵无敌，富无伦，〔注〕伦，匹。利孰大焉？」〔疏〕「孔子知其道之不用也，则载而恶乎之」者，论语云：「子曰：『道不行，乘桴浮于海，从我者其由与？』」皇疏云：「孔子圣道不行于世，故或欲居九夷，或欲乘桴泛海。」刘疏云：「夫子本欲行道于鲁，鲁不能竟其用，乃去而之他国，最后乃如楚。则以楚虽蛮夷，而与中国通已久，其时昭王又贤，叶公好士，故遂如楚，以冀其用。则是望道之行也。至楚又不见用，始不得已而欲浮海居九夷。史记世家虽未载浮海及居九夷二语为在周游之后，然以意测之，当是也。其欲浮海居九夷，仍为行道，非遯世幽隐，但为世外之想。即其后皆不果行，然亦见夫子忧道之切，未尝一日忘诸怀矣。」按：此问之设，正以孔子尝有浮海居夷之语，而其后终不果行，故欲明其义之所在也。司马云：「恶音乌。」「曰：『之后世君子』」者，谓作春秋也。公羊传哀公篇云：「制春秋之义，以俟后圣。以君子之为，亦有乐乎此也！」世家云：「子曰：『吾道不行矣，吾何以自见于后世哉？乃因史记作春秋。」按：依上引刘疏之说推之，则孔子发浮海居夷之志，在周游之后。此作春秋之事，又在志浮海居夷之后。盖以其事终不易行，且即使行其所志，其利亦不若制作以遗后世之大且远也。「贾如是，不亦钝乎」者，音义：「贾如，音古。」按：前文云「载而恶乎之」，是以商贾为喻，故此云「贾如是」也。诗正月：「其车既载。」毛传云：「大车重载。」孔疏云：「考工记车人为车有大车。郑以为平地任载之车，驾牛车也。尚书曰：『肇牵车牛，远服贾用。』是大车，驾牛车也。此以商事为喻，而云既载，故知是大车也。」司马云：「言行道者贵于及身，乃载以遗后世，譬诸为贾求利者如此，不亦钝乎？」「众人愈利而后钝，圣人愈钝而后利」者，司马云：「言利愈近则愈小，愈远则愈大也。」「关百圣而不惭，蔽天地而不耻」者，「关」读为「毌」。说文：「毌，穿物持之也。」经典通作「贯」，古音关，读如管。管叔，墨子耕柱及公孟并作关叔，故与毌音相近。礼记杂记孔疏云：「关，穿也。」是亦以「关」为「毌」也。公羊传哀公篇解诂云：「乐其贯于百王而不灭。」语即本此。司马云：「蔽当作『弊』，终也。」按：弊者，「獘」之俗字，此当读为「敝」。说文：「敝，一曰败衣。」引伸为凡抏敝之称；又引伸为尽，为极。古书敝、蔽、獘三字每多互通。吕氏春秋当染云：「功名蔽天地。」高注云：「蔽犹极也。」「能言之类，莫能加也」者，吴云：「自生民以来，未有如夫子也。」司马云：「为众说郛。」按：吴说是也。能言之类，谓人类也。 注「许来哲」。按：「许」当作「诉」。班孟坚幽通赋：「诉来哲以通情。」此用其语。诉、许形近而误。
或曰：「孔子之道不可小与？」〔注〕嫌孔子大其道，故当其时不能见用。曰：「小则败圣，如何？」曰：「若是，则何为去乎？」曰：「爱日。」曰：「爱日而去，何也？」曰：「由群婢之故也，不听正，谏而不用。噫者！吾于观庸邪？无为饱食安坐而厌观也。〔注〕齐人归女乐，季桓子受之，三日不听朝正，谏而不用，于是遂行。由此观之，夫子之日亦爱矣。」〔注〕惜寸阴。或曰：「君子爱日乎？」曰：「君子仕则欲行其义，居则欲彰其道。事不厌，教不倦，焉得日？」〔注〕日不暇给。〔疏〕「孔子之道不可小与」者，下文云：「仲尼，神明也，大以成大，小以成小。虽山川、丘陵、草木、鸟（一）兽，裕如也。」然则孔子之教，因材异施，故或疑亦可小其道以合世用。「小则败圣，如何」，音义：「天复本无『如何』二字。」按：败圣如何者，如败圣何也。各本有此二字，于义为长。世家云：「子贡曰：『夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖（同盍。）少贬焉？』孔子曰：『赐，良农能稼，而不能为穑；良工能巧，而不能为顺；君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。』」即此文之义。「若是，则何为去乎」者，去谓去鲁。司马云：「道既不可小，则所如不合，何必去父母之邦？」「爱日」者，表纪：「爱莫助之。」郑注云：「爱犹惜也。」孔子三朝记小辩：「社稷之主爱日。」洪氏颐烜注云：「曾子曰：『君子爱日以学。』孙卿书曰：『王者敬日。』敬犹爱也。」按：皆不虚费之谓。君子生无所息，故知其不可为而为之，不见用于此，则思行其道于彼。道不行而不去，将虚费日力，坐以待老，故汲汲然思它往也。」「由群婢之故也」，治平本作「群谋」，钱本同，今依世德堂本。此用史记文，不得作「谋」。盖「婢」误为「媒」，又误为「谋」也。世家云：「定公十四年，（按：当作「十二年」。）孔子由大司寇行摄相事，诛鲁大夫乱政者少正卯，与闻国政。三月，粥羔豚者弗饰贾，男女行者别于涂，涂不拾遗，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以归。齐人闻而惧，曰：『孔子为政，必霸。霸则吾地近焉，我之为先并矣，盍致地焉！』犁鉏曰：『请先尝沮之。沮之而不可，则致地庸迟乎？』于是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康乐，文马三十驷，遗鲁君，陈女乐、文马于鲁城南高门外。季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁君为周道游，往观终日，怠于政事。子路曰：『夫子可以行矣。』孔子曰：『鲁今且郊，如致膰乎大夫，则吾犹可以止。』桓子卒受齐女乐，三日不听政，郊又不致膰俎于大夫，孔子遂行，宿乎屯。而师己送曰：『夫子则非罪。』孔子曰：『吾歌可夫？』歌曰：『彼妇之口，可以出走；彼妇之谒，可以死败。盖优哉游哉！维以卒岁。』师己反，桓子曰：『孔子亦何言？』师己以实告。桓子喟然叹曰：『夫子罪我以群婢故也夫！』」即其事。「不听正，谏而不用」者，宋云：「『不听正』当作『不听政』，字之误也。」司马云：「正与政同。」按：正、政古字通用。诗大序「正得失」，周礼「都司马掌其正学」，释文并云「正」本作「政」。世家无孔子谏受女乐之文。韩非子内储说下云：「仲尼为政于鲁，道不拾遗，齐景公患之。黎且谓景公曰：『去仲尼，犹吹毛耳。君何不迎之以重禄高位，遗哀公女乐以骄荣其意。哀公新乐之，必怠于政，仲尼必谏，谏必轻绝于鲁。』景公曰：『善。』乃令黎且以女乐六遗哀公（二）。哀公乐之，果怠于政。仲尼谏不听，去而之楚。」翟氏灏四书考异云：「此事在定公时，韩非作『哀公』，误也。（按：后汉书冯衍传章怀太子注引韩子，「遗哀女乐」作「鲁公」，「哀公新乐之」作「鲁君乐之」，「以女乐六遗哀公」作「以女乐遗鲁」，惟「哀公乐之」同今本。）其云谏而不听乃去，则是当归女乐时，孔子必尝极谏，观齐人之不敢直陈鲁庭，桓子之不敢公行鲁国，可以意会其故。史记不兼收韩非语，盖失之。」按：晏子春秋外篇述此事，亦称「晏子曰：『鲁君，弱主也；孔子，圣相也。君不如阴重孔子，设以相齐。孔子强谏而不听，必骄鲁而有齐。』」并与法言此文合。「噫者！吾于观庸邪？无为饱食安坐而厌观也」者，司马云：「宋、吴本作『不用雉噫者』，今从李本无『雉』字。」按：「雉噫」义不可通。宋、吴本往往与音义所引俗本合，此音义无文，则其所见俗本犹无作「雉噫」者。宋、吴所据，乃俗本之误本也。噫者，语辞。庄子在宥：「意，治人之过邪！」释文：「意，本又作『噫』。」新序杂事载楚丘先生语再云「噫将」，韩诗外传述此均作「意将」。语辞以声为主，多无正字，「噫者」即「意者」耳。观，谓鲁君臣游观之事，即世家云「为周道游往观终日者」也。庸之为言，倦也。今字作「慵」。说文新附：「慵，嬾也。」古止作「庸」。尔雅释诂：「庸，劳也。」广雅释诂：「劳，嬾也。」广韵：「劳，倦也。」于观庸，谓倦于观也。音义：「厌观，一盐切。」世德堂本作「懕」。说文：「懕，安也。」孔子谏受女乐，不听，不得已而思去，乃言：「吾之出此，岂为于游观之事，性所嬾倦不好耶？诚以爱日之故，不为饱食安坐而懕观也。」盖不愿显言鲁君臣之非，而托言己之去国，为不欲旷日游观之故。此必孔子去鲁之时尝有此语，今无从知其出于何书也。吴胡部郎玉缙云：「庸当如字读之。于观庸，就己言；懕观，则就人言。若曰『意者，吾于游观之事愚暗而不知其可乐邪？乃欲他人之毋为饱食安坐而懕观也』。也与邪同义，古邪、也弗殊，见释文叙录。此上句用邪，下句用也，犹昭二十六年左传『不知天之弃鲁邪？抑鲁君有罪于鬼神故及此也？』史记淮南衡山王传『公以为吴兴兵是邪？非也』？货殖传『岂所谓素封者邪？非也』？汉书龚遂传『今欲使臣胜之邪？将安之也？』之比。孔子因谏而不用，临行发此疑词以自咎，圣人之心事若揭，而鲁君臣之失亦隐然见于言外矣。由此观之，夫子之日亦爱矣者。自『不听正』以下，皆古书记孔子去鲁之事，子云引之以证爱日而去之说。至此引古已毕，自为论断，故云『由此观之』也。其以『正』为『政』，以『噫』为『意』，必是原文如此，故仍而不改，引书之例然也。杨书『政』字十余见，并不作『正』，此独以『正』为之，可以悟其文之必有所据也。」「君子爱日乎」者，吴云：「君子必如夫子爱日乎？」按：此因述孔子之事而通论凡为君子者之道也。「仕则欲行其义，居则欲彰其道」者，司马云：「居处不仕。」按：荀子非十二子：「古之所谓处士者。」杨注云：「处士，不仕者也。」居、处同义。束广微补亡诗：「彼居之子。」李注云：「居谓未仕者。」是也。「事不厌，教不倦」者，音义：「不厌，于艳切。」论语云：「学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」孟子云：「学不厌，知也；教不倦，仁也。」「焉得日」者，音义：「焉得，于虔切，下『焉支』、『焉离』同。」日之不足如此，是以可惜，明爱日之至也。 注「齐人」至「遂行」。按：弘范于「噫者！吾于观庸邪」无释。俞云：「『噫』当作『意』。『意者吾于观庸邪』七字为句，『邪』乃语词。盖托为孔子之言。若曰：『意者！吾将于此观彼庸庸者邪？』故又曰：『无为饱食安坐而厌观也。』杨子书每以庸为庸众之称，问明篇『甚矣，圣道无益于庸也！』又曰：『如庸行翳路。』宋、吴并以庸愚释之，此文『庸』字亦当与同。因假『噫』为『意』，说者遂不得其解。宋、吴本又增『雉』字于『噫』字之上，于义益不可通矣。」曲园以「噫者吾于观庸邪」七字为句，以「噫」为「意」，以「邪」为语词，甚是。而解「吾于观庸」为「吾将于此观彼庸庸」，殊为不辞。君子绝交，不出恶声。孔子去父母之邦，岂肯直斥其君臣之恶？庸之为众，为愚，自是常训。然必谓杨书「庸」字皆为此义，亦非通论。宋读「邪」如字，而以为庸邪之乐，尤误。
（一）「鸟」，原本误作「草」，据下文改。
（二）「女乐六」，今本韩非子内储说下作「女乐二八」。
或问：「其有继周者，虽百世可知也。秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎？」曰：「圣人之言天也，天妄乎？继周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦无由至矣。」〔注〕暴秦之继周，王莽之篡汉，臧获犹将悼之，贤者能无慨叹乎？〔疏〕「其有继周者，虽百世可知也」，论语为政文。「其有」论语作「其或」。按：有、或同义通用，书无逸「亦罔或克寿」，汉书郑崇传作「亦罔有克寿」。论语马融注云：「物类相招，势数相生，其变有常，故可豫知也。」日知录云：「殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也，数往者顺也。其或继周者虽百世可知也，知来者逆也。」「秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎」者，白虎通三教云：「王者设三教者何？承衰救獘，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，继周尚黑，制与夏同。三者如顺连环，周而复始，穷而反本。」史记高祖本纪云：「三王之道若循环，终而复始。周、秦之间，可谓文敝矣。秦政不改，反酷刑法，岂不缪乎？」是秦继周，当以夏礼为治也。「不待夏礼而治者」，句末「者」字无义。此文本云「其者不验乎」，「其者」即「其诸」也，者、诸古音相同，故多互用。郊特牲：「于彼乎？于此乎？或诸远人乎？」或诸即或者也。尔雅释鱼：「龟，俯者灵，仰者谢，前弇诸果，后弇诸猎。」上云「俯者」、「仰者」，下云「弇诸」，明「者」、「诸」一也。论语：「其诸异乎人之求之与？」经传释词云：「其诸亦拟议之词也。」后人不知「其者」即「其诸」之异文，故后重黎篇「其者未辩与」，音义云：「『者』衍字。」而于此文则以意倒之矣。「圣人之言天也，天妄乎」者，「妄」与「验」相反为义，问神云：「无验而言之谓妄。」吴云：「圣人之言，天意也。圣言不验，岂天或妄乎？无妄也。言暴乱者非天意也。」「继周者未欲太平也」者，继周者，秦也。不云秦而云「继周」者，明汉欲致太平亦当用夏礼。世德堂本「太」作「泰」，下同。「舍之而用它道，亦无由至矣」者，舍之谓舍夏礼，「它」各本皆作「他」，今据问道改。「至」读为「致」，大学郑注、礼器释文，又庄子外物释文并云：「致，本作『至』。」「无由至」者，谓无以致太平。春秋制新王之法，以诒后圣。用夏道，正黑统，示继周者不循其法，不能以拨乱反正。 注「暴秦」至「叹乎」。按：此与前篇「秦无观」章注同义。宋注于此文尚不能得其句读，乃谓注非正文之意，谬矣。
赫赫乎日之光，群目之用也；浑浑乎圣人之道，群心之用也。〔疏〕「赫赫乎日之光」，世德堂本作「日出之光」。按：说苑建本引河间献王云：「汤称学圣王之道者，譬如日焉。夫舍学圣王之道，若舍日之光。」此以日之光喻圣人之道，即本河间献王书。世德堂本有「出」字，乃浅人欲整齐文句妄增之。「浑浑乎圣人之道」，音义：「浑浑，户昆切，又胡本切。」司马云：「目因日光然后能有见，心因圣道然后能有知。浑浑，广大疏通之貌。」
或问：「天地简易，而圣人法之，何五经之支离？」〔注〕嫌难了。曰：「支离盖其所以为简易也。〔注〕支离，分别之，而后朗然，事得简易。已简，已易，焉支？焉离？」〔注〕既简既易，乃是混茫之初。焉支焉离，言不可了也。〔疏〕「天地简易，而圣人法之」者，音义：「简易，以豉切，下同。」系辞云：「干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。」又云：「天地变化，圣人效之。」「何五经之支离」者，庄子人间世：「支离疏者。」释文引司马云：「支离，形体不全貌。」王文考鲁灵光殿赋：「支离分赴。」李注云：「支离，分散也。」亦作「支缭」，荀子富国「其候徼支缭。」杨注云：「支缭，支分缭绕。」按：支离，叠韵连语，离、缭一声之转。支离、支缭皆繁多歧出之意。五经支离，即前篇「五经不如老子之约」之说。上文云「圣人之言天也」，故复设此难。「支离盖其所以为简易也」者，吾子云：「多闻则守之以约，多见则守之以卓，寡闻则无约也，寡见则无卓也。」即其义。说详彼疏。「已简，已易，焉支？焉离」者，谓既得归于约卓矣，则何繁多歧出之有。 注「既简」至「了也」。按：此未得正文之旨。司马云：「道之未明，则支离以明之；道之既明，则坦然简易，安用支离也？言经者所以明道，道既明，则经不繁矣。」
或曰：「圣人无益于庸也。」曰：「世人之益者，仓廪也，取之如单。〔注〕有时而尽。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也。〔注〕学其道者，大小各随其本量而取足。如不用也，神明亦末如之何矣！」〔注〕神明有所不及，圣人有所不训。〔疏〕「圣人无益于庸也」者，吴云：「庸，用也。老子有绝圣弃智之言，故曰无益于用。」按：问明云：「或曰：『甚矣，圣道无益于庸也！圣读而庸行，盍去诸？』」圣、庸对文，明「庸」是庸众之义。以彼证此，则圣人无益于庸者，亦谓圣人无补于众人也。下文「仲尼，神明也」，则此文圣人专谓孔子。「世人之益者，仓廪也」者，说文：「仓，谷藏也。」又：「●，谷所振入宗庙，粢盛仓黄，谨●而取之，故谓之仓●。」重文：「廪，从广，从禾。」「取之如单」者，俞云：「『如』读为『而』，古字通用，故李注曰『有时而尽』。」按：俞说是也。「单」读为「殚」，说文：「殚，极尽也。」司马云：「仓廪虽于人有近益，而所藏不多。」按：此盖亦古书成语，下文「言可观而不可殚」，字不作「单」，此以「单」为之，引古然也。「仲尼，神明也」者，司马云：「神明，造化也，生物无穷。」按：问神云「天地神明而不测者也」，是神明即天地，故下文云：「圣人之材天地也。」「小以成小，大以成大，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也」者，谓物无高下灵蠢，无不涵濡于天地之化育以成其材，天地有以遍应之而无不足。喻士无智愚贤不肖，苟游于孔子之门，孔子皆有以善诱之而无所穷也。说文：「裕，衣物饶也。」引伸为凡饶之称。司马云：「裕如，有余貌。」「如不用也，神明亦末如之何矣」者，司马云：「顽石朽木，造化所不能移；昏君愚人，圣人所不能益。」按：谓自暴自弃者，天地无如之何。然则非圣人之无益于众，乃众人之不求有益耳。
或问：「圣人占天乎？」曰：「占天地。」〔注〕言能占之。「若此，则史也何异？」曰：「史以天占人，圣人以人占天。」〔注〕圣人以人占天者，先乎天也；史以天占人者，后乎天也。大圣先天而天不违，良史后天而奉天时，知其所先后，则天人之情得矣。〔疏〕「圣人占天乎」者，说文：「占，视兆问也。」系辞云：「极数知来之谓占。」「占天」者，谓观乎天文以先知吉凶之事。「占天地」者，俞云：「『地』疑『也』字之误。下文『史以天占人，圣人以人占天』，但言天，不言地，可证『地』字之误。」按：俞说是也。依下文云云，则惟圣人而后为能占天，史不过占人而已，故直应之曰「占天也」，言占天正圣人之事也。此盖「也」字漫漶，传写者习以天地连文，遂改为地耳。「若此，则史也何异」者，史者掌天文之官之总称，周礼大史及其所属冯相氏、保章氏皆是。彼郑注云：「冯，乘也；相，视也，世登高台以视天文之次序。保，守也，世守天文之变。」月令孔疏云：「冯相、保章俱掌天文，其事不同。冯相氏主日月、五星、年气、节候，推步迟疾，审知所在之处。若今之司历，主其筭术也。保章者，谓守天之文章，谓天文违变度数，失其恒次，妖孽所在，吉凶所生。若今之天文家，惟主变异也。此其所掌别也。」「史以天占人，圣人以人占天」者，吴云：「以天占人者，观天以见人事也；以人占天者，因人以知天意也。」司马云：「史考察象数，知人事之吉凶；圣人修人事，知天道不能违。」按：此亦刺王莽之妄称天命及好时日小数之事。 注「言能占之」。按：治平本作「言皆占之」，钱本同，此因正文「天也」误作「天地」，而校书者乃并改注文以傅合之也。世德堂本作「能」，纂图互注本同。「能占之」正圣人为能占天之义，盖犹弘范旧文，今据订正。吴云：「孔安国曰：『事无不通谓之圣。』」司马云：「仰观象，俯观法。」此依误文作解，与上下文义皆不相应。
或问：「星有甘、石，何如？」〔注〕甘公、石申，夫善观天文者也。曰：「在德不在星。德隆则晷星，星隆则晷德也。」〔疏〕「星有甘、石」者，史记天官书云：「昔之传天数者，在齐，甘公；魏，石申。」集解引徐广云：「或曰甘公，名德也，本是鲁人。」正义引七录云：「楚人，战国时作天文星占八卷。」汉书艺文志亦作「楚有甘公」。史记张耳陈余传：「甘公曰：『汉王之入关，五星聚东井。东井者，秦分也，先至必霸。』」集解引文颖云：「善说星者，甘氏也。」索隐云：「天官书云齐甘公，艺文志云楚有甘公，齐、楚不同。（未知孰是。）刘歆七略云：『公，一名德。』」按：潜夫论志氏姓州、蒲、甘、戏、露、怡皆姜姓也，则甘与齐为同姓。盖本为齐人，后家于楚欤？续天文志、隋书、晋书天文志皆以为齐人。天官书正义又引七录云：「石申，魏人，战国时作天文八卷。」艺文志作「魏有石申夫」。「何如」者，欲知二家之异同长短也。「在德不在星」者，天官书云「大上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下无之。苍帝行德，天门为之开；赤帝行德，天牢为之空；黄帝行德，天矢为之起；白帝行德，毕昴为之围；黑帝行德，天关为之动」也。「德隆则晷星，星隆则晷德」者，司马云：「晷，影也。影，从形者也。德崇则星从而祥，星崇则德从而坏。」朱子语类云：「晷，影也，犹影之随形也。盖德隆则星随德而见，星隆则人事反随星而应。」俞云：「晷者，日景也。古人以土圭致日景，以定南北。易通卦验所谓『树八尺之表，日中视其晷』（按：通卦验作「规其晷之如度者」。）是也。故杨子即借晷为推测之义，言君德隆盛则当晷之于星，以验德之至与不至；星象隆盛则当晷之以德，以验星之应与不应也。」按：晷者表之景，犹星者德之应，晷之曲直视乎表，星之吉凶视乎德。人君以德为尚，则表德而晷星，吾第修吾德，而星之妖祥不必问矣。反是而以星为尚，则表星而晷德，将诎折人事以傅合天象，或假借天象以粉饰人事，斯惑之甚也。温公注及朱子语类云云，皆即此意。曲园谓君德隆盛当晷之以星，显与在德不在星之义相剌谬。其解星隆为星象隆盛，尤不可通。 注「甘公」至「者也」。按：世德堂本无此注。
或问「大人」。曰：「无事从小为大人。」〔注〕贤者，志大之谓。请问「小」。曰：「事非礼义为小。」〔注〕尚志在乎礼义，大人之事备矣。〔疏〕「无事于小为大人」者，孟子云：「公都子问曰：『钧是人也，或为大人，或为小人，何也？』孟子曰：『从其大体为大人，从其小体为小人。』」赵注云：「大体，心思礼义；小体，纵恣情Q欲Y。」「事非礼义为小」者，孟子云：「非礼之礼，非义之义，大人弗为。」荀子儒效云：「曷谓中？曰礼义是也。君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也，有所正矣。」杨注云：「『正』当为『止』，言止于礼义也。」司马云：「治礼义，则余无不治者，所以为大。」 注「贤者，志大之谓」。按：论语「贤者识其大者，不贤者识其小者」，汉石经「识」作「志」，刘歆移书让太常博士、孟子尹士章章指引皆作「志」。 注「尚志在乎礼义」。按：此解贤者志大为尚志在乎礼义，则不以志为记识之「识」，而以为志意之「志」。孟子白圭治水章章指云：「是故贤者志其大者、远者也。」义与此同。盖汉儒说论语者有此义也。
圣人之言远如天，〔注〕天悬象著明，而人不能察；圣人设教施令，而人不能究。贤人之言近如地。〔注〕山川、泽田之形可得而鉴。〔疏〕「贤人」，御览一百四引作「贤者」。司马云：「天高，远不可及；地虽近，亦承天而时行。」注「天悬象著明」。按：系辞云：「悬象著明，莫大乎日月。」
珑玲其声者，其质玉乎？「注」玉之珑玲其声，亦犹君子清泠其德音。〔疏〕「玲」各本作「●」。音义：「珑●，上音龙，下音灵。」按：集注引宋、吴本作「玲珑」。说文无「●」，有「玲」。玲，玉声也。汉书本传「和氏珑玲」，太玄唐「亡彼珑玲」，字皆作「玲」，今据改。广雅释诂云：「玲珑，声也。」王疏云：「玲与珑一声之转。说文：『笼，笭也。』笭之转为珑，犹玲之转为珑。合言之则曰玲珑，倒言之则曰珑玲。」按：珑玲双声连语，非「玲」转为「珑」。说文云「玲，玉声」者，省言耳。彼段注云：「法言、广雅作『玲珑』。」按：今法言各本皆作「珑●」，段据宋、吴本为说也。司马云：「质美则声清，德充则言善。」按：问神云：「故言，心声也。」 注「君子清泠其德音」。按：宋玉风赋云：「清清泠泠，愈病析酲。」李注云：「清清泠泠，清凉之貌也。」
圣人矢口而成言，肆笔而成书，〔注〕矢，正也；肆，操也。言可闻而不可殚，书可观而不可尽。〔注〕性与天道。〔疏〕「圣人矢口而成言，肆笔而成书」者，吴云：「矢，放也；肆，恣也。放口恣笔，动成典训。」尔雅曰：「矢，弛也。」郭云：「弛，放。」「言可闻而不可殚，书可观而不可尽」者，吴云：「所以远如天。」司马云：「圣人从心所欲，皆合于道，不可殚尽，言深远也。」 注「矢，正也；肆，操也」。按：「矢，正」，广雅释诂文。肆为操者，诗昊天有成命云：「肆其靖之。」毛传云：「肆，固。」国语周语叔向释此诗亦同。（彼文云：「广厚其心，以固和之。」又云：「终于固和。」明「固」非「故」误，盖安固之谓。）国语晋语：「亦固太子以携之。」韦注云：「固，固持也。」操、持同诂，如此转相训解，义虽可通，然似纡回。疑肆亦正也，与「矢」同意。史记乐书：「肆直而慈爱者宜歌商。」集解引郑玄云：「肆，正也。」系辞：「其事肆而隐。」虞注云：「肆，直也。」然则矢口肆笔犹云正口直笔，言不假思索也。 注「性与天道」。按：弘范解性与天道为自然合于天道，详修身「圣人口不肄乎善」注下，此亦引以证「矢口成言，肆笔成书」之义，动合天道，故不可殚尽也。
周之人多行，〔注〕贵尚德义，人人得行其道。秦之人多病，〔注〕道屈沈也。行有之也，病曼之也。〔注〕行有之者，周有德也；病曼之者，秦无道也。周之士也贵，〔注〕道泰业隆故尊贵。秦之士也贱；〔注〕道否人卑故穷贱。周之士也肆，〔注〕肆放任意而道义行。秦之士也拘。〔注〕拘制曲从，不肆正道。〔疏〕「周之人多行」者，音义：「多行，如字。」按：当读下孟切。荀子正名云：「正义而为谓之行。」「秦之人多病」者，韩诗外传云：「学而不能行之谓之病。」是病与行相反为义，行、病亦韵语。「行有之也」者，表记云：「是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰绖则有哀色，端冕则有敬色，甲胄则有不可犯之色。」诗裳裳者华云：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。维其有之，是以似之。」说苑修文引此诗传「𫖒冕厉戒，立于庙堂之上」云云，略与表记文同，则以有之为有其容、有其德之义。潜夫论边议云：「且夫议者明之所见也，辞者心之所表也，维其有之，是以似之。」与说苑引传合，皆鲁诗说。「行有之也」，即本诗义，言周之人多行者，内有其德，故外有其行也。「病曼之也」者，音义：「曼之，莫半切，无也。又母伴切。」按：寡见云「曼是为也」，谓无是为也；重黎云「圣人曼云」，谓圣人不言也。此曼之者，谓不病病也。老子云：「夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。」陈氏登澥老子今见云：「言圣人所以不病者，以病为病，故不病也。」然则「病曼之也」者，谓不以病为病，故病也。文子符言云：「众人皆知利利，而不知病病。」曼之即不知病病之谓。「秦之人多病」者，虐政之下，凡民皆不能直道而行，举世莫知病其病者，故多病矣。「周之士也贵，秦之士也贱」者，承多行而言，人有行则贵，无行则贱也。「周之士也肆，秦之士也拘」者，承多病而言，多病则拘，无病则肆也。 注「贵尚德义，人人得行其道」。按：「人人」世德堂本作「仁人」，此承宋、吴本之误。宋据误文为驳，义谬甚。又按：得行其道，即正义而为之谓，非读「多行」为如字，音义亦误解也。 注「道屈沈也」。按：道屈沈，即学而不能行之意。国语周语：「气不沈滞。」韦注云：「沈，伏也。」 注「行有」至「道也」。按：此未得「有之」、「曼之」之义，宋、吴、司马皆不得其说。陶氏鸿庆读法言札记云：「五臣注皆未得两『之』字之义，故多曲说难通。今案：之，往也，适也。问神篇：『面相之，辞相适。』宋云：『适，往也。』司马云：『之亦适也。』是也。坦坦然由于大道，所以多行，故曰行有之也；伥伥然无所适从，所以多病，故曰病曼之也。」陶读「行」如字，训「之」为「往」，说虽可通，义甚肤浅，亦非杨旨。 注「道泰业隆故尊贵」。按：司马云：「闲于礼乐，故可贵。」 注「道否人卑故穷贱」。按：司马云：「习于刑名，故可贱。」 注「肆放任意而道义行」。按：司马云：「优游仁义之间。」 注「拘制曲从，不肆正道」。按：司马云：「动为文罔所制。」
月未望则载魄于西，〔注〕载，始也；魄，光也。载魄于西者，光始生于西面，以渐东满。既望则终魄于东，〔注〕光稍亏于西面，以渐东尽。其溯于日乎？〔注〕溯，迎也。言为人臣，终始盛衰，向迎其君，如月迎日，天理然。〔疏〕「月未望则载魄于西」者，说文：「朢，月满，与日相望，似朝君也。从月，从臣，从壬，会意。壬，朝廷也。」经传通以「望」为之。又说文：「霸，月始生魄然也。承大月二日，承小月三日，从月、●声。周书曰：『哉生霸。』」按：周书者，康诰及顾命并有其文。此「载魄」即「哉霸」之异文，古文尚书作「哉霸」，今文尚书作「载魄」也。王莽传：「元始四年，群臣奏言：『公以八月载生魄庚子，奉使朝用书，临赋营筑。』」字亦作「载魄」，与此同，皆本三家书。今伪孔本康诰、顾命作「哉生魄」，乃杂采今、古文为之。康诰释文引马云：「魄，朏也。谓月三日始生兆朏，名曰魄。」乡饮酒义云：「月者三日则成魄。」孔疏云：「魄谓月轮生，傍有微光也。此谓月尽之后而生魄，非必月三日也。若初以前月大，则月二日生魄；前月小，则三日乃生魄。」艺文类聚二引干凿度云：「月三日成魄，八日成光。」白虎通日月云：「月之为言，阙也，有满有阙也。所以有阙，何归功于日也？三日成魄，八日成光，二八十六日转而归功晦至朔旦，受符复行。故援神契曰：『月三日而成魄，三月而成时。』」初学记一引释名云：「朏，月未成明也。魄，月始生魄然也。」并引注云：「承大月，月生二日谓之魄；承小月，月生三日谓之朏。」是其义也。「既望则终魄于东」，书钞一百五十引作「月之望则魄落于东」。「其溯于日乎」者，御览四引刘向七略载京房易说云：「月与星，至阴也，有形无光，日照之乃有光。喻如镜照日即有影见。（类聚二引物理论引京房说作「如以镜照日而有影见」。）月初光见西方，望已后光见东（一），皆日所照也。」宋史律历志引京房占云：「月有形无光，日照之乃光。始知月本无光，溯日以为光。」即此文所本。此文盖为元后发也。古以月为后妃之象，元后之生，其母有梦月之祥，故子云作元后诔云：「太阴之精，沙麓之灵，作合于汉，配元生成。」汉书元后传引此，而释之云：「太阴精者，谓梦月也。」莽既篡，改号太后为新室文母，绝之于汉，不令得体元帝。堕坏孝元庙，更为文母太后起庙，独置孝元庙故殿，以为文母篹食堂，太后惊泣。莽知太后怨恨，求所以媚太后无不为，然愈不说。具见元后传。子云盖有感其事，故著此语。言后之于帝，犹月之于日，月不能背日以为光，后岂得绝帝以为尊？以见莽之为逆人情而悖天理也。 注「载，始也；魄光也」。按：此皆尚书旧训。皋陶谟：「乃赓载歌。」郑注云：「载，始也。」魄之为光，义见上引各条。刘歆作三统历，推算牧誓、武成、召诰、顾命诸篇所纪月日，乃以死霸为朔，生霸为望。见汉书律历志。彼孟康注云：「月二日以往，月生魄死，故言死魄。魄，月质也。」伪孔承之，云：「始生魄，月十六日，明消而魄生。」于是，说书者一变旧义。伪武成孔疏云：「魄者，形也，谓月之轮郭无光之处名魄也。朔后，明生而魄死；望后，明死而魄生。」正与其所作礼记疏之说相反。此说盛行，学者习知魄为月质，遂以古训为非。虽近人治许书者，亦不免此惑。徐氏灏说文注笺云：「月体浑圆，随天旋转，受日而成光，其黑体谓之霸。晦则光尽，至朔而苏，谓之生明。明生而霸死，故曰死霸。望则光满，既望，黑体渐见，谓之生霸。故汉志曰：『死霸，朔也；生霸，望也。』古通作『魄』，孟康云：『魄，月质也。』是也。许云『月始生霸然』者，谓月初生明时，见其黑体霸然也。盖光盛则霸不可见矣。乡饮酒义、白虎通谓月三日成魄，盖就月魄初见时而言，犹自可通。若马融以为『月三日始生兆朏，名曰魄』，则大误矣。」此正以不误为误也。此文宋注云：「朏为明，魄为晦。」月未望者，即始生明之时也，正文宜曰：「月未望则载朏于西。」夫月既望者，即始生魄之时也，正文故曰：「既望则终魄于东。」今未望亦言魄，盖字之误也。司马从之，于「载魄于西」云：「『魄』当作『朏』，明也。」皆袭伪孔之谬。雷氏浚说文引经例辨云：「霸从月，月始生为本义，假借为王霸。哉生霸，今书作『魄』，假借字。魄，阴神也，与『霸』义远而音相近。浅人不知其借音，泥魂魄之义以求之，遂有以魄为月质者，以哉生魄为月十六日，皆巨谬也。生魄为月之三日，见于经文者，见于汉人旧注者，皆与许合。而刘歆三统历独云：『成王元年，正月己巳朔。后三十年，四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄。故顾命曰惟四月哉生魄云云。』其说引顾命为证，而实于顾命文义尚未了了。案顾命：惟四月哉生魄，王不怿；甲子，王乃洮颒水。哉生魄与甲子一日乎？非一日乎？后世又误以十五日为十六日，相沿至今不改。段氏注说文，于『霸』字条历举乡饮酒义、周书马注、白虎通及三统历『死霸，朔也；生霸，望也』之文，而云『三统说是，则此说非矣。』盖犹未免骑墙之见。云甘溪即以顾命文义证三统历之谬，其言最中肯綮。愚更以声训求之，魄之为言，白也。（见白虎通情性，又古微书引援神契。）月之始生，魄然而白，故谓之魄。因声制字，则为霸。霸从月、●声，●、魄古音同也。以魄为无光之处，乖于声理。弘范不惑刘歆谬说，其识甚卓。」俞云：「李注曰『魄，光也』云云，此古义也。魄者，『霸』之假字。壁中古文本作『霸』，后人因经传相承作魂魄字，遂误以魄为月质，而有『死霸朔，生霸望』之说，与礼记乡饮酒义、白虎通之说皆不合矣。是故康诰之『惟三月载生魄』，实即洛诰之『惟三月丙午朏』。」说详群经平议。（按：释名「朏为月三日，生魄为月二日」，义自有别。俞此说亦臆测。）此文云云，足征伪孔传之误。宋咸辄生异说，温公亦为之惑，信古义之久湮矣。 注「光始生于西面，以渐东满。光稍亏于西面，以渐东尽。」按：世德堂本作「光始出于西而渐东满，光稍亏于西而渐东尽」。朱子语类引「稍亏」作「消亏」。历象考成云：「太阴之体赖太阳而生光，其向日之面恒明，背日之面恒晦，而行则甚速于太阳。当其与太阳相会之时，人在地上见其相背，故谓之朔。朔后渐远太阳，人可渐见其面，其光渐长。至距朔七日有奇，其距太阳九十度，人可见其半面，太阳在后，太阴在前，其光向西，其魄向东，（此俗说所谓魄，下皆同。）故名上弦。上弦以后，距太阳逾远，其光渐满，至一百八十度，正与太阳相望。人居其间，正见其面，故谓之望。自望以后，又渐近太阳，人不能正见其面，其光渐亏，其魄渐生。至距望七日有奇，其距太阳亦九十度，则又止见其半面，太阳在前，太阴在后，其光向东，其魄向西，故名下弦。下弦以后，距太阳逾近，其光渐消，至复与太阳相会，其光渐晦，复为朔矣。」此月光始生于西面，而终尽于东面之理。朱子语类说此文云：「载者，加载之义。如老子云『载营魄』，左氏云『从之载』，正是这个『载』字，诸家都乱说，只有古注解云『月未望则光始生于西面，以渐东满；既望则光消亏于西面，以渐东尽』，此两句略通而未尽。此两句尽在『其溯于日乎』一句上。盖以日为主，月之光也，日载之；光之终也，日终之。载犹加载之『载』。盖初一、二间时，日落于酉，月是时同在彼。至初八、九，日落在酉，则月已在午。至十五日相对，日落于酉，而月在卯，此未望而载魄于西，盖月在东而日在西，日载之光也。及日与月相去逾远，则光渐消而魄生。少间，月与日相蹉过，日却在东，月却在西，故光渐至东尽，而魄渐复也。当改古注云：『日加魄于西面以渐东满，日复魄于西面以渐东尽。』其载也，日载之；其终也，日终之，皆系于日。」此亦因习于伪传明消魄生之说，以魄为月体无光之处，故于此极明白易晓之文不复能得其义，反以古注不误者为误，纡回说之，而终不可通也。 注「溯，迎也」。按：说文：「溯，向也。」重文作「溯」。字亦作「傃」，中庸：「素隐行怪。」郑注云：「『素』读为攻城攻其所傃之『傃』，傃犹乡也。」迎、向义同。吕氏春秋音初，高注云：「乡，迎也。」乡、向古通。 注「言为人」至「理然」。按：司马云：「月迎日而有光，如臣赖君而有功（二）。」义同弘范。朱子语类云：「秦、周之士，贵贱拘肆，皆系于上之人。犹月之载魄、终魄，皆系于日。故曰：『其溯于日乎？』」则以此与上章连属为一。然士之贵贱、拘肆系于上之人者，谓民俗视君德为转移，君德有隆污，故民俗有美恶。月之载魄、终魄系于日者，此月行去日有远近，向日有正负使然，乃月之自为，非日有晦明之异。二者之义固有不同，以彼喻此，盖为非类。似各随文解之为是，不必通其所不通也。
（一）「后」下「光」字，原本作「先」，形近而讹，据太平御览改。
（二）「臣」字原本作「日」，形近而讹，今改。
彤弓卢矢，不为有矣。〔注〕以谕有君而无臣。〔疏〕「彤弓卢矢」，世德堂本「卢」作「●」。按：说文：「齐谓黑为●。」经传通以「卢」为之。书文侯之命：「彤弓一，彤矢百，卢弓一，卢矢百。」伪传云：「彤，赤；卢，黑也。」字亦作「玈」，左传僖公篇：「彤弓一，彤矢百，玈弓矢千。」杜注云：「彤，赤弓；玈，黑弓。」释文：「玈音卢。本或作『旅』字，非也。」按：彤弓卢矢，谓九锡之事。曲礼孔疏引含文嘉云：「九锡：一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。」「不为有矣」者，论语云：「执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？」孔注云：「言无所轻重也。」皇疏云：「世无此人则不足为轻，世有此人亦不足为重，故云无所轻重也。」然则不为有犹云不足重。元始五年，策莽加九命之锡。莽稽首再拜，受绿韨、衮冕、衣裳、玚琫、玚珌、句履、鸾路乘马、龙旗、九旒、皮弁、素积、戎路乘马、彤弓矢、卢弓矢，左建朱钺，右建金戚，甲胄一具，秬鬯二卣，圭瓒二，九命青玉珪二，朱户纳陛。事详莽传。是时，莽方诡称尽力制作，篡迹未彰，其受此锡，必以为人臣莫大之光宠。尔后居摄践阼，服天子韨冕，负斧依于户牖之间，车服出入，警跸前之，再拜稽首，受而宝之者，至此已不足轻重。及受嬗即真，改正朔，易服色，变牺牲，殊徽帜，异器制，则务尽去汉旧，还视彤弓、卢矢，皆土苴矣。此莽篡国以后，子云追感前事，私愤窃叹之辞。与前章论月之溯日同为有为而发，以意逆志，犹可得之者也。 注「以谕有君而无臣」。按：此公羊传僖公篇文，义见问明疏。白虎通考黜引礼说云：「能征不义者，赐弓矢。」曲礼疏引含文嘉，宋均注云：「内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使其专征。」弘范盖以莽之篡汉，内而公卿大臣，外而诸侯王，未有执义不倾能任诛伐者，子云以为慨，故有此言。若曰世无忠义之士，虽有彤弓、卢矢，将安用之？故注云「以谕有君而无臣」。依此为解，似亦可通，然于义为已曲矣。
聆听前世，清视在下，鉴莫近于斯矣。〔注〕执古以御今，御今以古，则殷鉴不远。〔疏〕「聆听前世，清视在下」者，说文：「聆，听也。」音义：「聆听，俗本作『聆德』，非。」集注依宋、吴本作「聆德」，世德堂本承之。俞云：「聆听叠用无义，故宋、吴本改作『聆德』，温公从之。今按『聆』当作『泠』，泠与清本双声字。（按：泠、清古虽异部，而令声之字后转入青，可以言叠韵，不可以言双声。曲园偶误书耳。）风赋曰：『清清泠泠。』盖声近者义亦相同。『泠听前世，清视在下』。泠亦清也，扬子正以泠听与清视相对为文。」按：美新云：「镜照四海，听聆风俗。」此聆听叠用之证，不当作「聆德」，亦不必改泠听也。「前世」，谓己所代者。「在下」，谓臣民。司马云：「前世不可见，故云听；臣民今在下，故云视也。」「鉴莫近于斯」者，广雅释器云：「鉴谓之镜。」字亦作「鉴」，古止作「监」。林氏义光文源云：「监即鉴之本字。上世未制铜时，以水为鉴，象皿中盛水，人临其上之形。从臣，臣伏也。」按：林说是也。后世以铜为之，故施金旁，声转则曰镜也。诗荡云：「殷鉴不远，在夏后之世。」大戴礼武王践阼载武王席铭云（一）：「所监不远，视尔所代。」皆谓以聆听前世为鉴也。酒诰云：「古人有言曰：『人无于水监，当于民监。』」殷本纪载汤誓云：「汤曰：『予有言，人视水见形，视民见治不。』」皆谓以清视在下为鉴也。盖法戒在近不在远，博稽历代之得失，不如切求胜朝之废兴。祸福在人不在天，仰观垂象之吉凶，不如俯察庶民之从逆。故鉴古莫近于聆听前世，鉴今莫近于清视在下也。 注「执古」至「不远」。按：聆听前世，清视在下，各为一事。此解为执古以御今，似失其义。
（一）「阼」字原本为「作」，据大戴礼记改。
或问：「何如动而见畏？」曰：「畏人。」「何如动而见侮？」曰：「侮人。」〔注〕祸福无门，惟人所召。夫见畏与见侮，无不由己。〔注〕我欲仁，斯仁至。〔疏〕「何如动而见畏？曰：畏人」者，宋云：「郑康成云心服曰畏。此言畏，犹心服而畏敬之也。」按：郑义见曲礼注。广雅释诂云：「畏，敬也。」孟子云：「敬人者，人恒敬之。」「何如动而见侮？曰：侮人」者，曲礼云：「不侵侮。」释文：「侮，轻慢也。」 注「我欲仁，斯仁至」。按：世德堂本「至」下有「矣」，此校书者依论语增之。
或问「礼难以彊世」。〔注〕言礼事至难，难可以彊世使行。曰：「难故彊世。如夷俟倨肆，羁角之哺果而啗之，奚其彊？或性或彊，及其名，一也。」〔注〕性者，天然生知也；彊者，习学以至也。虽为小异，功业既成，其名一也。〔疏〕「礼难以彊世」者，治平本「彊」作「强」，下同。按：前文「彊其所劣」，治平本作「强」，彼音义亦作「强其」。此音义出「彊世，其两切。」字又作「彊」，盖传写参差耳。司马云：「世人皆苦礼之拘难以彊之。」按：此亦老氏「贵德贱礼」之意，言治天下者务因自然以为教，何必以繁重难行之礼彊使人行之？「曰：难故彊世」者，吴云：「礼者，君子之所好，而世俗之所难也。以其难，故彊之，使过者俯而就之，不及者跂而及之。」司马云：「以其难，故彊使遵之也。」「如夷俟倨肆，羁角之哺果而啗之，奚其彊」者，夷俟、倨肆皆古语蹲踞之谓。论语：「原壤夷俟。」马注云：「夷，踞；俟，待也。踞待孔子。」汉书叙传：「何有踞肆于朝？」倨肆即踞肆。彼颜注云：「肆，放也，陈也。」焦氏循论语补疏引法言此文，又引广雅「蹲跠，●启肆踞也」，云：「夷俟即是倨肆。俟、肆音相近，夷俟犹跠肆，与鞠躬为●匑同。鞠躬，双声也；夷俟，叠韵也。马氏训俟为待，而谓踞待孔子，失之。」按：焦说是也。夷俟、倨肆皆以二言为一义，不当分释。省言之曰跠，曰踞；备言之曰夷俟，曰倨肆，曰踞肆。师古以肆为放，为陈，其失与季长同。古者席地而坐，蹲、踞皆为非礼。说文「居」篆下段注云：「跪与坐皆厀著于席，而跪耸其体，坐下其●。若蹲则足底著地，而下其●，耸其厀；箕踞则●著席，而伸其脚于前。」徐氏灏笺云：「蹲●不著席，踞则著席，唯此为异。箕踞者，●著席而两足盘屈于前，如箕前阔后狭之形。段谓伸脚于前，乃承曲礼孔疏之误。」然则「夷俟倨肆」谓居处之非礼者也。音义：「羁角，男角女羁。」按：内则文。彼郑注云：「夹囟曰角，午达曰羁。」孔疏云：「夹囟曰角者，囟，首脑之上缝，夹囟两旁当角之处留发不翦。午达曰羁者，仪礼注云，一从一横曰午，今女翦发留其顶上纵横各一，相交通达，故云午达。不知两角相对，但纵横各一在顶上，故曰羁。羁者，只也。」按：羁、角对文则异，散文亦通。谷梁传昭公篇：「羁贯成童。」范注云：「羁贯谓交午翦发以为饰。」是男亦得为羁也。羁角乃童子之饰，二十而冠，则不复为此。此云「羁角之」，谓成人而如童子之饰，犹云不冠也。音义：「哺，薄故切。啗，徒滥切。」按：说文：「哺，哺咀也。」尔雅释鸟，释文引作「口中嚼食也」。又说文：「啗，食也。」朱氏通训定声云：「与啖微别。自食为啖，食人为啗。」按：古无此别。说文「噬」篆下云：「啗也。」明啗非食人之义。史记项羽本纪：「樊哙覆其盾于地，加彘肩上，拔剑切而啗之。」汉书霍光传：「与从官饮啗。」诗东门之墠郑笺：「栗人所啗食而甘耆。」皆以啗为自食。国语晋语：「主孟啗我。」史记高祖本纪：「啗以利。」又滑稽传：「啗以枣脯。」则为食人之义。犹自食曰食，食人亦曰食，异其音，不异其文也。啗亦有二音。项羽本纪索隐云：「啗，徒览反。以食𫗪人则去声，自食则上声。」汉书高帝纪颜注云：「啗者本谓食啗耳，音徒敢反。以食𫗪人，令其啗食，音则改变为徒滥反。」此哺果而啗乃自食之「啗」，若依彼说，则当读上声，音徒览切；不当如音义读去声，音徒滥切也。「哺果而啗之」，谓若未知粒食之民，以果为饵，无饮食之礼也。此言圣人作为礼以教人，事为之制，曲为之防，居止有容，冠服有度，饮食有法，本不求其易也。苟求其易而已，则夷俟倨肆，岂不愈于尸坐斋立？羁之角之，岂不省于三加弥尊？哺果而啗，岂不便于疏食菜羹必祭？然而圣人不以此易彼者，人有礼则安，无礼则危。使人以有礼知自别于禽兽，故宁为其难，不为其易也。旧解皆以「羁角之哺果而啗之」八字为句。宋云：「总角之童，哺啗其果亦易之耳。」（按：当作「易易」。）司马云：「人之箕踞骄慢，及幼子啗果，皆其情所欲，何必彊也？」按：幼子可以谓之羁角者，不可但谓之羁角。犹成人可以谓之冠者，不可但谓之冠。旧说似于文义未安。胡部郎云：「诗氓『总角之宴』，谓总角时之宴安。则此羁角之哺果而啗，亦云羁角时之啗果，不必解为羁角者。」按：如绥之之说，则夷俟倨肆云云，犹言凡人之纵体自逸，及童时之嗜果食，皆性之自然，无待勉彊。于义亦通。「或性或彊，及其名，一也」者，王云：「名，成也。言或性或彊，及其成，则一也。广韵引春秋说题辞曰：『名，成也。』广雅同。」按：王说是也。中庸云：「或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。」即此文之义。注「难可以彊世使行」。按：世德堂本无「以」字。 注「天然生知也」。按：世德堂本「也」作「之」。 注「功业既成，其名一也」。按：李以名为声闻之称。言人之于礼，或生而能，或学而能，始虽不同，及学业已成，则俱为令闻所归，无生知与彊学之异矣。
见弓之张兮，弛而不失其良兮。〔注〕弛，舍。或曰：「何谓也？」曰：「●之而已矣。」〔注〕弓良在●格，人良在礼乐。〔疏〕音义：「●之，居影切。●所以正弓。」按：说文：「●，榜也。榜，所以辅弓弩也。」亦谓之「柲」，仪礼既夕记郑注云：「柲弓檠弛则缚之于弓里，备损伤，以竹为之。」贾疏云：「此弓檠谓凡平弛弓之时，以竹状如弓，缚之于弓里。亦名之谓柲者，以若马柲然。马柲所以制马，弓柲所以制弓，使不顿伤，故谓之柲。」宋云：「言弓之一弛一张而不失其良者，以有●正之也。人之一动一静而不失其善者，以有礼制之也。」 注「弛，舍」。按：广雅释诂文。说文：「弛，弓解弦也。」
川有防，器有范，见礼教之至也。〔注〕川防禁溢，器范检形，以谕礼教人之防范也。以旧防为无所用而坏之者，必有水败；以旧礼为无所用而去之者，必有乱患也。〔疏〕说文：「防，隄也」；「笵，法也」。经传通以「范」为之。水曰法，木曰模，金曰镕，土曰型，竹曰笵。 注「以旧」至「患也」。按：经解文。彼文「防」皆作「坊」，坊记孔疏云：「坊字或土旁为之，或阜旁为之，古字通用也。」
经营然后知干、桢之克立也。〔注〕干、桢，筑墙版之属也。言经营宫室，立城郭，然后知干、桢之能有所立也；建宗庙，立社稷，然后知礼乐之能有所成也。〔疏〕诗灵台：「经之营之。」毛传云：「经度之也。」郑笺云：「营表其位。」孔疏云：「经度之，谓经理而量度之；营表其位，谓以绳度立表以定其位处也。」说文「营」篆下系传引此诗，释之云：「东西为经，周回为营也。」刘向九叹：「经营原野。」王注云：「南北为经，东西为营。」按：经，犹今言径；营，犹今言围。度径谓之经，度围谓之营，皆建筑测量之事。说文：「干，筑墙耑版也。从木、●声。」干即「干」之俗体。六书故引唐本说文有此字，盖隶变为已久也。书费誓：「峙乃桢干。」马注云：「桢、干皆筑具，桢在前，干在两傍。」说文「栽」篆下段注云：「古筑墙先引绳营其广轮方正之制。诗曰『俾立室家，其绳则直』，是也。绳直则竖桢干。题曰桢，植于两头之长杙也；旁曰干，植于两边之长杙也。植之谓之栽。栽之言，立也。而后横施版于两边干内，以绳束干实土，用筑筑之。一版竣，则层絫而上。诗曰『缩版以载，捄之仍仍，度之薨薨，筑之登登』，是也。」「经营然后知干、桢之克立也」者，经营以喻为国，干、桢以喻贤才，作室非干、桢不立，为国非贤才不成。诗嵩高云：「维申及甫，维周之翰。」毛传云：「翰，干也。」又文王云：「王国克生，维周之桢，济济多士，文王以宁。」传云：「桢，干也。」桢、干对文则异，散文亦通。 注「然后知礼乐之能有所成也」。按：弘范盖以此篇自「或问礼难以彊世」以下皆言礼教，故以此文为喻礼乐。左传成公篇云：「礼，身之干也。」
庄、杨荡而不法，墨、晏俭而废礼，申、韩险而无化，〔注〕险克所以无德化。邹衍迂而不信。〔注〕迂回不可承信。〔疏〕「庄、杨」，治平本作「庄、扬」。按：修身「杨、墨塞路」，治平本亦作「扬、墨」，今依世德堂本。「庄、杨荡而不法」者，曹侍读元忠云：晋书王坦之传：「坦之有风格，尤非时俗放荡，不敦儒教，著废庄论，引杨雄曰：『庄周放荡而不法。』是文度所见本作『庄周』，与下『邹衍迂而不信』句法一例，不作『庄、杨』也。盖『杨』与『荡』形近妄增。汉书艺文志无杨朱，子云不见其书，讵能与庄并论乎？」按：艺文志虽无杨朱，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，大意谓「百年寿之大齐，仁圣亦死，凶恶亦死，生则尧、舜、桀、纣，死则腐骨。乃复规死后之余荣，失当年之至乐，不能自肆于一时，重囚累梏，何以异哉？」彼张湛注论此篇之要旨云：「夫生者一气之暂聚，一物之暂灵。暂聚者终散，暂灵者归虚。而好逸恶劳，物之常性。故当生之所乐者，厚味美服，好色音声而已耳。而复不能肆性情之所安，耳目之所娱。以仁义为关键，用礼教为衿带，自枯槁于当年，求余名于后世者，是不达乎生生之趣者也。」此正杨朱荡而不法之确证。子云即不见杨朱书，而据列子此篇，已可得其梗概。况彼时故书雅记不传于今者甚多，安知其中不更有称引及杨朱者？岂得以艺文志无杨朱，遂谓子云不见其书，不能与庄并论乎？若王坦之废庄论引此文有庄无杨者，此自古人引书但取大意，不拘文辞之例。引「庄、杨」作「庄周」，不可谓其所见本无「杨」字，犹引「荡」作「放荡」，不可遂谓其所见本有「放」字也。胡部郎云：「坦之著论废庄，故引此增损其文，不及杨朱。假使原文作『庄周』，不作『庄、杨』，则句当在『申、韩』句下，使与『邹衍』句比联，此文例也。」「墨、晏俭而废礼」者，艺文志晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子与齐景公论孔子云：「夫儒浩居而自顺者也，不可以教下；好乐而淫人，不可使亲治；立命而怠事，不可使守职；宗丧循哀，不可使慈民；机服勉容，不可使导众。」盐铁论论诽云：「晏子有言，儒者华于言而寡于实，繁于乐而舒于民，久丧以害生，厚葬以伤业，礼烦而难行，道迂而难遵，讲往古而言訾当世，贱所见而贵所闻。」是晏子之术非乐、非命、短丧、薄葬，全与墨同。晏子春秋内篇问上，又杂上，两引墨子曰：「晏子知道。」明墨、晏为一家也。艺文志论墨家之失云：「及蔽者为之，见俭之利，因以非礼。」「申、韩险而无化」者，新书道术云：「反平为险。」系辞：「德行恒易以知险。」京注云：「险，恶也。」艺文志论法家之失云：「及刻者为之，则无教化，去仁爱，专任刑法，而欲以致治，至于残害至亲，伤恩薄厚。」「邹衍迂而不信」者，史记孟荀列传云：「驺衍乃深观阴阳消息，而作怪迂之变，终始、大圣之篇，十余万言。其语闳大不经。」迂即怪迂之谓，亦作「怪误」。盐铁论论邹云：「邹衍非圣人，作怪误，惑六国之君，以纳其说。此春秋所谓匹夫荧惑诸侯者也。」张氏敦仁考证云：「『误』当作『迂』，史记所谓作怪迂之变者也。」按：迂、误音近，「怪误」即「怪迂」，古语大言无实之意。封禅书：「燕、齐海上之方士传其术不能通，然则怪迂阿谀苟合之徒自此兴。」义同彼传。亦谓之「诡讹」，说文「訏，诡讹也。」是也。以形体言，则谓之魁梧。留侯世家：「余以为其人计魁梧奇伟。」应劭云：「魁梧，丘虚状大之意。」是也。体之大而无实者曰魁梧；言之大而无实者曰诡讹，曰怪误，曰怪迂，其义一也。合音言之，则曰夸逸，周书谥法「华言无实曰夸」，是也。省言之则曰訏，玉篇引说文「齐、楚谓大言曰訏」，是也。亦曰吴，说文「吴，一曰大言也」，是也。亦曰謣，说文「謣，妄言也」，是也。亦曰迂，国语周语：「郤雠见其语迂，郤至见其语伐。」又云：「叔迂、季伐。」新书礼容「迂」皆作「訏」。汉书五行志引「叔迂、季伐」，颜注云：「迂，夸诞也。」是也。此文迂亦夸诞之义。迂而不信，即史云「闳大不经」也。 注「险克所以无德化」。按：世德堂本无此注。「克」当为「刻」，声之误也。诗云汉：「后稷不克。」郑笺云：「『克』当作『刻』。」问明：「好大累克。」音义：「俗本误作『刻』。」即其比。国策秦策：「深刻寡恩。」高注云：「刻，急也。」 注「迂回不可承信」。按：「迂而不信」，明用史记「怪迂」字。彼集解、索隐、正义皆无释。汉书郊祀志「怪迂阿谀苟合之徒」句下，颜注云「迂，谓回远也」，与弘范此注同，皆未达古语之义。
圣人之材，天地也；〔注〕覆载，与天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次圣者，大贤也。高显如山陵，通润如川泉。次，鸟兽草木也。〔注〕区别各有所长。〔疏〕「圣人之材，天地也」者，司马云：「无不覆载。」按：即上文「大以成大，小以成小，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也」之义。「次，山陵川泉也」者，司马云：「得天地之一端，佐天地以育物。」按：山陵川泉，喻韫藏宏富，民用所资。祭法云：「山林、川谷、丘陵，民所取财用也。」即其义。「次，鸟兽草木也」者，司马云：「依于山陵川泉以自生，所得弥小。」按：鸟兽、草木亦各能以其羽毛、齿革、华实、枝干效用于人，然性有所偏，量有所止。犹众人之材，知效一官，德合一君，可小知而不可大受也。 注「高显如山陵，通润如川泉」。按此章论材之大小，非论德性，「高显」、「通润」，似非其义。 注「区别各有所长」。按：论语云：「譬诸草木，区以别矣。」朱子集注云：「区犹类也。」