法言义疏十三
重黎卷第十〔注〕真伪美恶，成败存亡，人君之所以御乎其下，人臣之所以事乎其上，不可以不察也。明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。〔疏〕注「明此以南面」至「臣也」。按：庄子天道文。
或问：「南正重司天，北正黎司地，今何僚也？」〔注〕司，主也；僚，官也。少皞氏衰，九黎乱德，帝颛顼命重、黎主天地也。曰：「近羲，近和。」〔注〕尧有羲、和之官，王莽时亦复立焉。圣王之立重、黎、羲、和，考其所以重、黎、羲、和耳，非莽所立也。「孰重？孰黎？」曰：「羲近重，和近黎。」〔注〕羲主阳，和主阴，故云耳。〔疏〕「南正重司天，北正黎司地」者，音义：「南正重，直龙切。」按：史记自序云：「昔在颛顼，命南正重以司天，北正黎以司地。」即此文所本。国语楚语作「命南正重司天，以属神；命火正黎司地，以属民。」史记历书文同。汉书司马迁传即采史记自序为之，亦作「火正」。历书集解引应劭云：「黎，阴官也。火，数二；二，地数也。故火正司地，以属万民。」汉书迁传张晏注云：「南方阳也，火、水配也，水为阴，故命南正重司天，火正黎兼地职。」历书索隐云：「左传重为句芒，木正；黎为祝融，火正。此言南者，刘氏以为『南』字误，非也。盖重、黎二人元是木、火之官，兼司天、地职。而天是阳，南是阳位，故木亦是阳，所以木正为南正也。而火是地正，亦称北正者，火数二，二地数，地阴主北方，故火正亦称北正，为此故也。」此诸说皆以火之与地义有相通，故火正又为北正，语近附会。尧典孔疏引郑答赵商云：「先师以来，皆云火掌为地，（按：「掌」乃「当」字之误，「地」乃「北」字之误。）当云『黎为北正』。」诗谱桧谱孔疏亦引郑志答赵商云「火」当为「北」，则黎为北正也。楚语韦注引：「唐尚书云火当为北。北，阴位也。周礼则司徒掌土地人民也。」迁传臣瓒注云：「重、黎司天地之官也。唐、虞谓之羲、和，则司地者宜曰北正。古文作『北正』。」（史记自序索隐引臣瓒说作「古文作『火』字，非也」。汉书律历志臣瓒注云：「古文『火』字与『北』相似，故遂误耳。」）此皆以国语及他书「火正」字为「北正」之误。今按尧典孔疏云：「左传称重为句芒，黎为祝融。祝融火官，可得称为火正；句芒木官，不应号为南正。且木不主天，火不主地，而外传称颛顼命南正司天，火正司地者，盖使木官兼掌天，火官兼掌地。南为阳位，故掌天谓之南正；黎称本官，故掌地犹为火正。」其说最为近理。陈氏乔枞今文尚书经说考云：「以五行官有火正，祝融则火官之号。若天地之官，据阴阳之位，对南正为文，则为北正。是黎一人居二官也。」朱氏芹十三经札记云：「盖重以木正兼掌天，南为阳位，故谓之南正；黎以火官兼掌地，北为阴位，故谓之北正。」皆本孔义。然则以本职言则曰火正，以兼官言则曰北正。国语于重称南正，于黎称火正，乃是互文。史记自序改火正为北正，则并以兼官言，与上句南正重一例。迁传作火正者，此孟坚用国语改史记，非所据迁自序如此。法言作「北正」，则子云所见迁自序正与今本史记同也。中论历数篇采楚语为文，亦云：「命南正重司天，以属神；北正黎司地，以属民。」梁氏玉绳史记志疑云：「今本国语及经疏中所引皆作『火正』，汉书迁传同。自史公有『北正』之文，后儒如郑康成、韦昭、臣瓒皆从之，隋天文志同。（按：梁不数法言及中论，疏漏已甚。）其实史历书序仍是『火正』。颜师古、司马贞据郑语与班固幽通赋作『火正』为是。路史注亦以『北黎』为妄，此则不达古人文例，是丹非素，失之陋矣。左传昭公篇载晋蔡墨对魏献子问五祀云：『少皞氏有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金、木及水。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑。此其三祀也。颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。』犁即黎也。贾公彦周礼疏序引国语及尧典郑注，凡重、黎之『黎』皆作『犁』，明古字通用。重、黎之名，异说甚多。左传孔疏云：『少皞氏有四叔。四叔是少皞之子孙（一），非一时也，未知于少皞远近也，四叔出于少皞耳。其使重为句芒，非少皞使之。楚语云：少皞氏之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，火正黎司地以属民。是则重、黎居官，在高阳之世也。又郑语云：黎为高辛氏火正，命之曰祝融。则黎为祝融，又在高辛氏之世。案世本及楚世家云：高阳生称，称生卷章，卷章生黎。（按：楚世家作「重黎」。）如彼文，黎是颛顼之曾孙也。楚语云：少皞之衰，颛顼受之，即命重黎。似是即位之初，不应即得命曾孙为火正也。少皞世代不知长短，颛顼初已命黎，至高辛又加命，不应一人之身绵历两代。世家云：共工作乱，帝喾使黎（世家作「重黎」，下同。）诛之而不尽。帝诛黎，而以其弟吴回为黎，（世家作「为重黎后」。）复居火正，为祝融。即如此言，黎或是国名官号，不是人之名字。颛顼命黎，高辛命黎，未必共是一人。传言世不失职，二者或是父子，或是祖孙，不可知也。』」陶氏定山重黎解云：「左传少昊氏之子重为句芒，是重也；颛顼氏之子曰黎为祝融，是黎也。楚语曰『少昊氏之衰，九黎乱德』云云，左传疏引之，以南正为木正，明司天之重，即句芒之重；司地之黎，即祝融之黎，无二人也。史记楚世家云：『高阳生称，称生卷章，卷章生重黎，为高辛火正。』郑语『黎为高辛氏火正』者，此是重黎，非黎也。左传云：『五官世不失职，以济穷桑。』明木、火二正皆是世掌。重黎既为称孙，称即颛顼子。疑称即是左传之黎。高辛时，重黎能继之，故亦称重黎，如共工、夷、羿之类，恐混为一，故加『重』字以别之，与句芒之事无与也。共工作乱，高辛命重黎诛之而不尽，乃诛重黎，而以弟吴回为火正，为重黎后。是重黎无子，以弟为后也。楚语：『三苗复九黎之德，尧复育重黎之后，使复典之。至于夏、商，世守其官。其在周，程伯休父其后也。当宣王时，失其官，而为司马氏。』与史记自序所载并是兼重与黎二氏言之，与高辛氏所诛之重黎无与也。（按：此陶氏误解，说见后。）自史公自序承楚语『重黎氏世掌天地』之文，不加修削，遂使黎与重黎蒙然莫辨，束晳讥其并两为一，此也。」梁氏志疑云重与黎乃少皞、颛顼之后世子孙，当高阳时为南正、火正之官，历至高辛，仍居其职，而黎又尝以火正兼司天地，盖重徙为木正故耳。（按：此亦臆测，重本句芒世官，不得云徙为木正。黎之兼司天地，或以重失其职，或以重无后，决非因其徙为木正也。）其后遂以重黎为号，不关少皞之重。韦注：「重、黎官名，楚之先为此二官。」大纪云「喾使火正兼掌重职」，是以楚语云「重黎氏世叙天地」，郑语云「荆，重黎之后」，大戴礼、世本、山海经皆云「老童（即史记之卷章。）生重黎」，史公本之，作楚世家及自序，传非误也。若以史为误，无论楚不应有二祖，而序司马氏之先，岂有自诬其祖之理乎？综上诸说求之，则有高阳时之重、黎，有高辛时之重黎。高阳时之重、黎为二人之名，左传所谓少皞氏四叔之一之重，及颛顼氏之子犁，即此文「南正重司天，北正黎司地」者也。高辛时之重黎乃是一人之名，卷章之子，而颛顼之曾孙（二），以火正而兼司天、地，故以一人而兼蒙重、黎之称。亦单称黎，郑语所谓「黎为高辛氏火正」者也。此重黎既诛，其弟吴回为之后，世掌天地，遂以重黎为氏。自是以降，凡书传所谓重黎氏者，皆即此吴回之子孙也。楚世家云：「吴回生陆终。陆终生子六人，六曰季连，芊姓，楚其后也。」史记自序索隐云：「按彪之序及干宝皆云『司马氏，黎之后』，是也。」又楚世家索隐引刘氏云：「少昊氏之后曰重。颛顼氏之后曰重黎。对彼重则单称黎，若自言当家则称重黎，故楚及司马氏皆重黎之后，非关少昊之重。」由是言之，尧之所育，夏、商之世官，楚之祖，司马氏之先，皆此高辛以来之重黎氏，实即高阳时黎一人之后也。然则并两为一，自高辛时已然，陶氏谓楚语尧复育重黎之后云云，与史记自序所载并是兼重与黎二氏言之，与高辛氏所诛之重黎无与。不知高辛氏所诛之重黎，即是兼重与黎二人之名以为名，其后因以为氏。正犹羲、和本是二官，而汉置羲和，则为一官之称。楚语云「尧育重黎之后」，及云「重黎氏世叙天地」，皆指此并两为一之重黎氏，非谓重氏与黎氏也。惟其述重黎氏之沿革不及高辛时事，为传文之略。然以他篇考之，事可互证，而明史公仍楚语为文，其义相同。陶氏以为不加修削，遂使黎与重黎蒙然莫辨，此读史者辨之不精，非史误也。「今何僚也」者，吴云：「昔之重、黎，当今之世何官也。」「近羲，近和」者，宋云：「莽更名大司农曰羲和，义与古殊矣。杨故举其本，而讥其殊。」按：百官公卿表：「治粟内史，秦官，掌谷货，有两丞。景帝后元年，更名大农令。武帝太初元年，更名大司农，属官有太仓、均输、平准、都内、籍田五令、丞，斡官、铁市两长、丞。又郡国诸仓农监、都水六十五官长、丞皆属焉。王莽改大司农曰羲和，后更为纳言。」莽传：「始建国元年，更名大司农曰羲和。」今考平帝纪：「元始元年二月，置羲和官，秩二千石。」刘歆传：「哀帝崩，王莽持政，太后留歆为右曹太中大夫，迁中垒校尉、羲和、京兆尹。」律历志：「元始中，王莽秉政，征天下通知钟律者百余人，使羲和刘歆等典领条奏。」又平帝纪：「元始五年，羲和刘歆等四人使治明堂辟雍。」莽传居摄三年九月，莽母功显君死，意不在哀，令太后诏议其服，少阿、羲和刘歆与博士诸儒云云。又：始建国元年正月朔，按金匮，辅臣皆封拜，以少阿、羲和、京兆尹、红休侯刘歆为国师、嘉新公。是元始以来即有羲和之官，始终皆刘歆为之。律历志载刘歆钟律书，一曰备数，二曰和声，三曰审度，四曰嘉量，五曰权衡。数者，一、十、百、千、万也，其法在算术，宣于天下小学，是则职在太史，羲和掌之。声者，宫、商、角、征、羽也，职在太乐，大常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，职在内官，廷尉掌之。（按：内官长、丞初属少府，中属主爵，后属宗正，不属廷尉。此云廷尉掌之，盖事关审度者则属廷尉也。）量者，龠、合、升、斗、斛也，职在太仓，大司农掌之。衡权者，衡平也，权重也，职在大行，鸿胪掌之。然则彼时羲和为太史之长，若太常之于太乐，大司农之于太仓，大鸿胪之于大行，班与九卿同，而职治历数者也。至始建国元年，更定百官，乃改大司农曰羲和，则与前此之羲和同名异实。此羲和在天凤中更名纳言，莽传天凤四年，更授诸侯茅土于明堂，各就厥国，其侍于帝城者，纳言掌货大夫予其禄。又是岁复明六筦之令，纳言冯常谏，莽大怒，免常官。是其证。然地皇二年，莽召问群臣禽贼方略，故左将军公孙禄征来与议。禄曰：「羲和鲁匡设六筦以穷工商，宜诛以慰天下。」则又以纳言为羲和。此或追论前事，或禄应征而至，未知莽之号令变易，故仍用旧官称耳。据以上诸文，羲和乃一官之名，不可析言。今云「近羲，近和」，明羲、和必是二官，其掌各异。莽制以太师、太傅、国师、国将为四辅，而莽传云国将哀章颇不清，莽为选置和叔，事在天凤元年。彼颜注云：「特为置此官。」其后天凤六年传云：「太傅羲叔士孙喜清洁江湖之盗贼。」又地皇二年传云：「遣太师羲仲景尚将兵击青、徐，国师和仲曹放击句町。」是莽时又有羲仲、羲叔、和仲、和叔之官，分属四辅，当是天凤元年同时并置者。羲和之更名纳言，亦当在是时。盖既于四辅之下分置羲仲、和仲等四官，则九卿之中自不得更有兼羲和以为名者也。此四官各系以四辅之称者，犹大司马司允、大司徒司直、大司空司若之比，著其为四辅之贰也。此「近羲，近和」，即指此二仲、二叔而言，非谓元始以来掌大史之事者，亦非谓始建国之大司农也。「羲近重，和近黎」者，莽以四辅分主四方，谓之岳。莽传云：「东岳大师，典致时雨；南岳太傅，典致时奥；西岳国师，典致时阳；北岳国将，典致时寒。」又云：「东岳太师，保东方三州一部二十五郡；南岳太傅，保南方二州一部二十五郡；西岳国师，保西方一州二部二十五郡；北岳国将，保北方二州一部二十五郡。」岳即尧典之岳。陈氏今文经说考云：「说文『岳』，古文『岳』，则尚书今文皆作『岳』字。」是也。尧典郑注云：「四岳，四时之官，主四岳之事。始羲、和之时，主四岳者谓之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官。」（周礼疏序。）又云：「尧既分阴阳为四时，命羲仲、和仲、羲叔、和叔等为之官，又主方岳之事，是为四岳。」（圣贤群辅录注。）然则四辅入为王官，出主方岳，皆依放尧典为之。元凤以后，盗贼蜂起，四方事多，乃更置羲仲等官，分掌方岳，故景尚、曹放等多出典兵事，即其证。羲、和四官，而云近重、近黎者，尧典孔疏云：「颛顼命掌天地，惟重、黎二人。尧命羲、和则仲、叔四人者，以羲、和二氏贤者既多，且后代稍文，故分掌其职事。四人各职一时，兼职方岳，以有四岳，故用四人。颛顼之命重、黎，惟司天地，主岳与否，不可得知。设令亦主方岳，盖重、黎二人分主东、西也。」然则羲仲、羲叔分主东、南，皆南正重之事，故云羲近重；和仲、和叔分主西、北，皆北正黎之事，故云和近黎也。按：此章之旨，弘范以为在讥莽之作伪，下文「雠伪者必假真」，注云：「深矣，杨子之谈也。王莽置羲和之官，故寄微言以发重、黎之问，而此句明言真伪之分也。」愚谓李义精矣，而犹有未尽。盖重、黎之命，见于吕刑，谓之「绝地天通」。外传释其义则曰：「民神异业，不相侵渎。」莽托符命以自立，用人行政，一切决之神怪，所谓民神杂糅，不可方物者，虽九黎、三苗之乱犹不至此。子云深有慨其事，故于莽设羲仲等四官而特著此问答以见意。若曰今岂有南正重、北正黎其人者，而顾置此羲和之官，何耶？其云「孰重？孰黎」者，所以讥羲和之名是而实非。云「羲近重，和近黎」者，所以著莽之假真以雠伪也。 注「司，主也；僚，官也」。按：诗羔裘：「邦之司直。」毛传云：「司，主也。」又板：「及尔同僚。」传云：「僚，官也。」字亦作「寮」，尔雅释诂：「寮，官也。」 注「少皞」至「地也」。按：楚语云：「昭王问于观射父曰：『周书所谓重、黎实使天地不通者，何也？若无然，民将能登天乎？』对曰：『非此之谓也。古者民神不杂，及少皞之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物。颛顼受之，乃命南正重司天，以属神；命火正黎司地，以属民。使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。其后三苗复九黎之德，尧复育重、黎之后，不忘旧者，使复典之，以至于夏、商，故重黎氏世叙天地，而别其分主者也。』」韦注云「少皞，黄帝之子金天氏也。九黎，黎氏九人也」；「少皞氏没，颛顼氏作。受，承也」；「其后，高辛氏之季年也。三苗，九黎之后也。高辛氏衰，三苗为乱，行其凶德，如九黎之为也。尧兴而诛之」；「育，长也。尧继高辛氏，继育重、黎之后，使复典天地之官，羲氏、和氏是也」。「皞」说文作「暤」，从日、皋声。今经传此字皆从「白」。亦通作「昊」，五帝本纪索隐云：「孔安国、皇甫谧帝王代纪及孙氏注系本并以少昊、高阳、高辛、唐、虞为五帝。缁衣孔疏引吕刑郑注云：「九黎之君于少昊氏衰而弃善道，上效蚩尤重刑。颛顼代少昊，诛九黎，分流其子孙，为居于西裔者三苗。至高辛之衰，又复九黎之君恶。尧兴，又诛之。尧末，又在朝。舜时又窜之。」五帝本纪云：「帝颛顼高阳者，黄帝之孙，而昌意之子也。」索隐引宋衷云：「颛顼，名（三）。高阳，有天下号也。」 注「尧有羲、和之官，王莽时亦复立焉。」按：尧典「乃命羲、和」，又「分命羲仲」，「申命羲叔」，「分命和仲」，「申命和叔」。释文引马云：「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。」孔疏云：「马融、郑玄皆以为此命羲、和者，命以天地之官。下云分命、申命，为四时之职。天地之与四时，于周则冢宰、司徒之属，六卿是也。」孙氏今古文注疏历引月令，史记天官书，汉书成帝纪、百官公卿表、食货志、魏相传，论衡是应篇，谓今文说以羲仲等四人即是羲和，羲和于周为太史之职，不以为六卿，与马、郑异。今以莽时先后羲和之职证之，渊如说良是。元始中之羲和，掌历数之事，纯为太史之职。始建国之羲和，为六卿之一，当周礼地官，然以羲和为一官，不可谓为兼冢宰、司徒之事。天凤中之羲和，则析为四官，为四辅之贰，分主方岳。然此四官设而羲和之官废，明四子即是羲和，无六官之说。盖当时经义如此，虽以国师之颠倒五经，变乱家法，亦未能尽易其说也。 注「考其所以重、黎、羲、和耳」。按：世德堂本「考」作「者」，属上句，此形近而误。 注「羲主阳，和主阴」。按：羲仲掌东方，羲叔掌南方，东、南皆为阳，是羲主阳也；和仲掌西方，和叔掌北方，西、北皆为阴，是和主阴也。
（一）「叔是」二字原本误倒，据左传孔疏改。
（二）「孙」字原本作「系」，形近而讹，今改。
（三）「名」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
或问「黄帝终始」。〔注〕世有黄帝之书，论终始之运，当孝文之时三千五百岁，天地一周也。曰：「托也。〔注〕假黄帝也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；〔注〕姒氏，禹也。治水土，涉山川，病足，故行跛也。禹自圣人，是以鬼神、猛兽、蜂虿、蛇虺莫之螫耳，而俗巫多效禹步。扁鹊，卢人也，而医多卢。〔注〕太山卢人。夫欲雠伪者必假真。〔注〕雠，类。禹乎？卢乎？终始乎？」〔注〕言皆非也。于是舍书而叹曰：「深矣！杨子之谈也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以发重、黎之问，而此句明言真伪之分也。」〔疏〕「黄帝终始」者，封禅书云：「自齐威，宣之时，驺子之徒，论著终始五德之运，及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。」集解引如淳云：「今其书有五德终始，五德各以所胜为行。秦谓周为火德，灭火者水，故自谓之水德。」孟荀列传云：「驺衍乃深观阴阳消息，而作怪迂之变，终始大圣之篇十余万言。」艺文志有邹子终始五十六篇，入阴阳家。是终始者，谓五德终始之说，乃战国时阴阳学者所创。志又有公梼生终始十四篇，注云：「传邹奭始终书。」是二邹同为此学。钱氏大昭汉书辨疑以公梼生传邹奭始终书，「始终」当作「终始」；「奭」字亦误，作终始者是邹衍，非邹奭，别有邹奭子十二篇，非终始书。不知终始乃学术之名，非衍书专称，邹奭子十二篇同入阴阳家，则公梼所传者何必非奭书？又称名小异，无关闳旨，奭书自名始终，其义亦同，不必为终始之误。此五德终始之说而谓之黄帝终始者，孟荀传述衍书大略云：「必先验小物，推而大之，至于无垠。先序今以上至黄帝，学者所共术。推而远之，至天地未生。」又三代世表云：「余读谍记，黄帝以来皆有年数。稽其历谱谍终始五德之传，古文咸不同乖异。」索隐云：「谓帝王更王，以金、木、水、火、土之德传次相承，终而复始，故云终始五德之传也。」是为此术者，因推论五德代兴，遂及帝王世次，而上溯之于黄帝，故有黄帝以来年数、历谱，传述者遂以此为黄帝之道。志有黄帝泰素二十篇，亦入阴阳家，云六国时韩诸公子所作。颜注引别录云：「或言韩诸公孙之所作也。言阴阳五行，以为黄帝之道也，故曰泰素。」史记历书载武帝元封七年诏云：「盖闻昔者黄帝合而不死名，察度验，（汉书律历志作「察发敛」。）定清浊，起五部，建气物分数。」集解引孟康云：「黄帝作历，历终复始，无穷已，故曰不死。」（历律志孟康注「不死」下有「名」字，则读「不死名」句绝。）则又缘终始之义而演为黄帝不死之说。其后五德终始又变而为五行吉凶之占，传者亦托之于黄帝，以神其术。艺文志五行家有黄帝阴阳二十五卷、黄帝诸子论阴阳二十五卷，志云：「其法亦起五德终始，推其极则无不至，而小数家因此以为吉凶而行于世，寖以相乱。」是也。五行吉凶再变则为谶纬之说，三代世表附褚先生语引黄帝终始传曰：「汉兴百有余年，有人不短不长，出白燕之乡，持天下之政，时有婴儿主，却行车。」意指霍光辅昭帝，则纯属哀、平间谶纬学者所造，为王莽符命所从出，非复战国时五德终始之本义。此问黄帝终始，盖即指此，与上文问重、黎，下文问赵世多神，同为一义，皆以刺新室之假托神怪，造作图谶之事也。「姒氏治水土，而巫步多禹」者，音义：「姒音似。」荀子非相云：「禹跳汤偏。」杨注引尸子云：「禹之劳，十年不窥其家，手不爪，胫不生毛，偏枯之病，步不相过，人曰『禹步』。」又帝王世纪云：「尧命禹以为司空，继鲧治水，乃劳身涉勤，不重径尺之璧，而爱日之寸阴，手足胼胝，故世传禹偏枯，足不相过，至今巫称『禹步』。」是也。「扁鹊，卢人也，而医多卢」者，音义：「扁鹊，薄弦切。」史记扁鹊仓公传云：「扁鹊者，勃海郡郑人也，姓秦，名越人。」正义引黄帝八十一难序云：「秦越人与轩辕时扁鹊相类，仍号之为扁鹊。又家于卢国，因命之曰卢医也。」集解引徐广云：「『郑』当为『鄚』。鄚，县名，今属河间。」索隐：「案：勃海无郑县，徐说是也。」按：地理志鄚属涿郡。应劭云：「音莫。」后汉属河间。说文「鄚」篆下段注云：「司马以鄚系勃海者，境相际也。扁鹊，汉以前人，不当核以汉制耳。今直隶河间府任丘县北十三里有莫州城，往来孔道也。」然则扁鹊本鄚人，因后家于卢，而谓之卢人也。淮南子齐俗高注云：「扁鹊，卢人，姓秦，名越人，赵简子时人。」解嘲李注引法言：「扁鹊，卢人而善医。」即此文之误。「夫欲雠伪者必假真」者，司马云：「『雠』与『售』同。」是也。诗谷风：「贾用不售。」郑笺云：「如卖物之不售，价不相当也。」张平子西京赋薛注云：「售犹行也。」说文无「售」。古止作「雠」，汉书食货志（一）：「收不雠与欲得。」颜注云：「雠读曰售。言卖不售者，官收取之；无而欲得者，官出与之。」墨子贵义：「商人用一匹布不敢继苟而雠焉。」毕氏沅注云：「雠即售字。」正文「禹乎？卢乎？终始乎」者，与先知云「龙乎？龙乎」同义，言天下之作伪者皆此类也。 注「世有」至「周也」。按：汉书律历志：「元凤三年，太史令张寿王言黄帝至元凤三年六千余岁。丞相属宝、长安单安国、安陵桮育治终始，言黄帝以来三千六百二十九岁，不与寿王合。」昭帝元凤三年癸卯，上距文帝后七年甲申，凡八十年；又上距文帝前元年壬戌，凡百有二年。若自黄帝至元凤三年三千六百二十九岁，则至文帝前元年为三千五百二十八岁，至后七年为三千五百五十岁。此注云三千五百岁者，举成数言之也。又按：弘范解终始字极为明憭，乃宋、吴非之，宋云：「注殊不明杨之旨，大非矣。学者宜自思之。」吴云：「或言黄帝三百岁，或言升龙登仙，帝王世纪、史记皆有是言，故问其终始。」则解终始为本末，此于旧注所本全不一考，而惟望文生义，乃以李为不明杨旨，真谬妄之尤矣。 注「姒氏，禹也。」按：史记夏本纪云：「禹于是遂即天子位，南面朝天下，国号曰夏后，姓姒氏。」集解引礼纬云：「祖以吞薏苡生。」 注「太山卢人」。按：地理志泰山郡卢都尉，治济北王都也。今泰安府平阴县地。 注「雠，类」。按：弘范以雠为匹俦之义，故训为类。说文：「雠，犹譍也。」此本义。又：「仇，雠也。」此引伸义。尔雅释诂：「仇，匹也。」经传通以「俦」为之。玉篇：「俦，侣也。」 注「舍书而叹」。按：世德堂本「舍」作「抚」。
（一）「汉书」原本讹作「汉食」，今改。
或问「浑天」。曰：「下闳营之，鲜于妄人度之，耿中丞象之，几乎！几乎！莫之能违也。」〔注〕几，近也。落下闳为武帝经营之；鲜于妄人又为武帝算度之；耿中丞名寿昌，为宣帝考象之。言近，近其理矣，谈天者无能违远也。请问「盖天」。〔注〕欲知盖天图也。曰：「盖哉！盖哉！应难未几也。」〔注〕再言「盖哉」者，应难八事，未有近其理者。〔疏〕「浑天」者，音义：「浑天，胡昆切，又胡本切。」续汉书天文志注引蔡邕表志云：「言天体者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰浑天。宣夜之学，绝无师法。周髀术数具存，考验天象，多所违失，故史官不用。惟浑天者，近得其情，今史官所用候台铜仪则其法也。立八尺圆体之度而具天地之象，以正黄道，以察发敛，以行日月，以步五纬，精微深妙，万世不易之道也。」书钞一百四十九引张衡浑天仪云：「浑天如鸡子，天体圆如弹丸，地如鸡中黄，孤居于内。天大而地小，天表里有水，天之包地，犹壳之裹黄。天地各乘气而立，载水而浮。周天三百六十五度四分度之一。又中分之，则一百八十二度八分之五覆地上，一百八十二度八分之五绕地下。故二十八宿半见半隐，其两端谓之南、北极。北极乃天之中也，在正北，出地上三十六度。然则北极上规经七十二度，常见不隐。南极天之中也，在正南，入地三十六度。南极下规七十二度，常伏不见。两极相去一百八十二度半强。天转如车毂之运也，周旋无端，其形浑浑，故曰浑天也。」开元占经一引王蕃浑天象说云：「浑象之法，地当在天中，其势不便，故反观其形，地为外匡。（按：浑象制作如地居上而下视天，东西易位，故云，反观其形，地为外匡。）于己解人，（按：犹云自我观他。）无异在内，诡状殊体，而合于理，可谓奇巧。古旧浑象以二分为一度，凡周七尺三寸半分。汉张衡更制，以四分为一度，凡周一丈四尺六寸一分。」落下闳，舜典孔疏引法言「落」作「洛」。华阳国志序志作「洛下宏」，云：「文学聘士洛下宏，字长公，阆中人也。」按：广韵「落」字注云：「汉复姓二氏，汉有博士落姑仲异；益部耆旧传有阆中落下闳，善历也。」则「落下」字以作「落」为正也。「落下闳营之」者，历书云：「今上即位，招致方士，唐都分其天部，而巴落下闳运算转历。」索隐引益部耆旧传云：「闳字长公，明晓天文，隐于落下。武帝征待诏太史，于地中转浑天，改颛顼历作太初历。拜侍中，不受也。」律历志云：「武帝元封七年，议造汉历，选治历邓平及长乐司马可、酒泉候宜君、侍郎尊及与民间治历者凡二十余人，方士唐都、巴郡落下闳与焉。」颜注云：「姓落下，名闳，巴郡人也。」按：地理志巴郡县十一，有阆中。隋书天文志云：「古浑象以二分为一度，周七尺三寸半分，而莫知何代所造。今案虞喜云：『落下闳为武帝于地中转浑天，定时节，作太初历，或其所制也。」「鲜于妄人度之」者，广韵「鲜」字注云：「汉复姓鲜于氏。」律历志云：「元凤三年，太史令张寿王上书，言『历者天地之大纪，上帝所为，传黄帝，调律历。汉元年以来用之，今阴阳不调，宜更历之过也。』（按：宜犹殆也，见经传释词。）诏下主历使者鲜于妄人诘问，寿王不服。妄人请与治历大司农中丞麻光等二十余人杂候日月、晦朔、弦望、八节、二十四气，钧校诸历用状，奏可。诏与丞相、御史、大将军、右将军史各一人，杂候上林清台，课诸历疏密，凡十一家。以元凤三年十一月朔旦冬至，尽五年十二月，各有第。寿王课疏远。」是鲜于于昭帝之世为治历之长，主持更历之事。盖自太初历行用后，至此二十余年，是非未定，故设主历使者司其考校。主历使者犹稻田使者、河隄使者、美俗使者、行冤狱使者之比，所谓因事置官，已事即罢，无常员，故不列百官表中也。鲜于主持新历，故有算度浑天之事。盖浑天象之作，落下发其端，而鲜于更为之精密测算，使无违失也。「耿中丞象之」者，宣帝纪：「五凤四年，大司农中丞耿寿昌奏设常平仓，以给北边，省转漕。赐爵关内侯。」百官公卿表：「治粟内史，（武帝太初元年，更名大司农。）有两丞。」周氏寿昌汉书注校补云：「宣帝纪五凤四年中丞耿寿昌，食货志中丞桑弘羊，成帝纪永始二年中丞王闳，律历志中丞麻光，是其丞亦称中丞。」钱氏大昭辨疑云：「盖如御史大夫有两丞，一曰中丞矣。」耿职在大农，而有为浑天象之事者，食货志云：「大司农中丞耿寿昌以善为算，能商功利，得幸于上。」然则耿长于算术，或以大司农中丞而兼治历，如昭帝时麻光之事也。象之，谓铸铜为仪也。隋书天文志分仪象为二篇，谓机衡为仪，谓有机而无衡者为象。以浑天仪为羲和旧器，积代相传，谓之机衡。而据虞喜说，以浑天象为落下闳所制。按：舜典疏引法言此文，释之云：「闳与妄人，武帝时人。宣帝时，司农中丞耿寿昌始铸铜为之象，史官施用焉。」盛氏百二尚书释天云：「仪、象二者，皆为治历之首务。但必有浑仪测知日月之躔度，星辰之经纬，而后著之于象，始与天体密合。故欲制象，必先制仪。则洛下闳经营者宜为仪，耿中丞铸者宜为象，鲜于量度之者正测量星辰之经纬也。」然史传无明文。隋志据虞喜之言，以浑象为闳制。不知浑天者，仪象之统名。司马温公法言注谓耿中丞象之，为作浑天仪。然先儒仪象又或统称，均难足据。如盛说，则似以仪为器，而以象为图，与隋志所分又复乖异。其实仪、象古训相通，初无所别。隋志所云羲和浑天仪相传谓之机衡者，后代久无其器。而前汉以来，候台所存周七尺三寸半分之浑象，亦谓之浑仪，（此即蔡志所谓立八尺圆体之度者，以成数言，故云八尺耳。）盖即耿中丞所铸。而所谓落下闳营之者，不过发意造端，未必即为制器也。若晋书天文志云：「暨汉太初，落下闳、鲜于妄人、耿寿昌等造员仪以考历度。」则以此浑天象为太初之世闳等三人同时造作者。然耿为司农中丞在五凤中，明不与落下同时。法言所谓营之、度之、象之者，固有先后，非一时之事也。「几乎！几乎！莫之能违」者，音义：「几乎，音几，下同。俗本作『几几乎』。尚书舜典正义引杨子云『几乎！几乎！』」司马云：「宋、吴本作『几几乎』。」今崇文局本同。宋书天文志引亦作「几几乎」。按：系辞虞注云：「几，神妙也。」广雅释诂：「几，微也。」然则「几乎！几乎」者，叹美浑天微妙之辞，作「几几乎」，误也。「莫之能违」，宋志引作「莫之违」，亦非。晋志引葛洪云：「诸论天者虽多，然精于阴阳者张平子、陆公纪之徒咸以为推步七曜之道度，历象昏明之证候，校以四八之气，考以漏刻之分，占晷景之往来，求形验于事情，莫密于浑象者也。」按：御览二引新论云：「通人扬子云因众儒之说天，以天为如盖，转常左旋，日月星辰随而东西，乃图画形体行度，参以四时历数，昏明昼夜，欲为世人立纪律，以垂法后嗣。余难之曰：『春秋昼夜欲等，平旦日出于卯（一），正东方；暮日入于酉，正西方。今以天下人占视之，此乃人之卯、酉，非天卯、酉。天之卯、酉当北斗极。北斗极，天枢。枢，天轴也。犹盖有保斗矣。盖虽转而保斗不移，天亦转周匝，斗极常在，知为天之中也。仰视之，又在北，不正在人上。而春、秋分时，日出入乃在斗南，如盖转，则北道近，南道远。彼昼夜刻漏之数何从等乎（二）？』子云无以解也。后与子云奏事待报，坐白虎殿廊庑下，以寒故，背日曝背。有顷，日光去背，不复曝焉。因以示子云曰：『天即盖转而日西行，其光影当照此廊下而稍东耳，不当拔出去。拔出去，无乃是反应浑天家法焉。』子云立坏其所作。」如新论所云，则子云初信盖天，后因君山说而更为浑天之学。考子云之作太玄，潭思浑天，事在作长杨赋以后。此新论云云，乃潭思浑天以前之事，盖初除为郎时，当元延二、三年也。又御览二引新论云：「扬子云好天文，问之于黄门作浑天老工，曰：『我少能作其事，但随尺寸法度，殊不晓达其意。然稍稍益愈，到今七十，乃甫适知己，又老且死矣。』」然则子云之治浑天，不惟博采通人，虽至黄门老工亦与为讨论，可以见其潭思之梗概矣。「请问盖天」，治平本「天」字误入注文，今据钱本订正。晋志云：「蔡邕所谓周髀者，即盖天之说也。其言天似盖笠，地法覆槃，天地各中高外下。北极之下为天地之中，其地最高，而滂沲四溃，三光隐映，以为昼夜。天中高于外衡冬至日之所在六万里。北极下地高于外衡下地亦六万里，外衡高于北极下地二万里。天地隆高相从，日去地恒八万里。日丽天而平转，分冬夏之间日所行道为七衡六间。每衡周经里数，各依算术，用句股重差推晷影极游，以为远近之数，皆得于表股者也，故曰周髀。又周髀家云天圆如张盖，地方如棋局，天旁转如推磨而左行，日月右行，随天左转，故日月实东行，而天牵之以西没。譬之于蚁行磨石之上，磨左旋而蚁右去，磨疾而蚁迟，故不得不随磨以左回焉。天形南高而北下，日出高故见，日入下故不见。天之居如倚盖，故极在人北，是其证也。极在天之中，而今在人北，所以知天之形如倚盖也。日朝出阳中，暮入阴中，阴气暗冥，故没不见也。夏时阳气多，阴气少，阳气光明，与日同辉，故日出即见，无蔽之者，故夏日长也。冬天阴气多，阳气少，阴气晦冥，掩日之光，虽出犹隐不见，故冬日短也。」尚书释天云：「六天沸腾，而盖天一家之说，复言人人殊。」其解周髀也，曰：「髀者，股也，周人志之，故曰周髀。」又曰：「周经里数，皆得于表股，故曰周髀。」虞喜云：「地体不动，天周其上，故曰周髀。」其论昼夜也，曰：「地势穹隆，三光隐映，以为昼夜。日出高故见，日入下故不见。」又曰：「日朝出阳中，暮入阴中，阴气晦冥，故没入不见。」其论地体也，既云：「地势穹隆，滂沲四隤，地为圆象，明矣。」又云：「方如棋局。」其言天体也，既云：「中高四下，形如覆盆。」王仲任又云：「天平正与地无异。」自余矛盾甚多也。「盖哉！盖哉！应难未几也」，御览二，又事类赋注一，引作「盖哉！盖哉！未几也」，无「应难」字。俞云：「『应难』二字衍文也。此文本云：『盖哉！盖哉！未几也。』李注『再言盖哉者，应难八事，未有近其理者』。是应难之文，乃李氏解再言『盖哉』之意，犹言应之难也，正文即涉注而衍耳。」按：俞说非也。应难之「难」不读如字。司马云：「难，乃旦反。」是也。子云有难盖天八事，见隋志及开元占经。其一云日之东行循黄道，昼中规，牵牛距北极北百一十度，东升距北极南七十度，并百八十度，周三径一，二十八宿周天当五百四十度。今三百六十度，何也？其二云春、秋分之日正出在卯，入在酉，而昼漏五十刻。即天盖转，夜当倍昼。今夜亦五十刻，何也？其三曰日入而星见，日出而不见，即斗下见日六月，不见日六月，北斗亦当见六月，不见六月。今夜常见，何也？其四曰以盖图视天河，起斗而东入狼弧间，曲如轮。今视天河直如绳，何也？其五曰周天二十八宿，以盖图视天星，见者当少，不见者当多。今见与不见等，何出入无冬、夏，而两宿十四星当见，不以日长短故见有多少，何也？其六曰天至高也，地至卑也，日托天而旋，可谓至高矣。纵人目可夺，水与景不可夺也。今从高山之上，设水平以望日，则日出水平下，影上行，何也？若天体常高，地体常卑，日无出下之理，于是盖天无以对也。其七曰视物近则大，远则小，今日与北斗近我而小，远我而大，何也？其八曰视盖橑与车辐间，近杠毂即密，益远益疏，今北极为天杠毂，二十八宿为天橑辐，以星度度天，南方次地星闲当数倍。今交密，何也？以上皆子云难盖天之说，彼时盖天家必有强辞夺理以应之者，故曰「应难未几也」。浑、盖二家，古称聚讼。梁崔灵恩始为浑、盖合一之说，见梁书本传及南史儒林传，而其文不详明。李之藻著浑盖通宪图说，近梅氏文鼎历学疑问补益推阐其义，以为盖天即浑天也。天体浑圆，故惟浑天仪为能惟肖。然欲详求其测算之事，必写寄于平面，是为盖天。故浑天如塑象，盖天如绘象，总一周天也，总一周天之度也，岂得有二法哉？然浑天之器浑圆，其度均分，其理易见，而造之亦易。盖天写浑度于平面，则正视与斜望殊观，仰测与旁窥异法，度有疏密，形有垤坳，非深思造微者不能明其理，亦不能制其器，不能尽其用。是则盖天之学原即浑天，而微有精粗难易，无二法也。夫盖天理既精深，传者遂尠，而或者不察，但泥倚盖、覆槃之语，妄拟盖天之形，竟非浑体，天有北极，无南极，倚地斜转，出没水中，而其周不合，荒诞违理。宜乎扬雄、蔡邕辈之辞而辟之矣！汉承秦后，书、器散亡，惟洛下闳为浑天仪，而他无考据，然世犹存盖天之名，说者承讹，遂分为二，而不知非也。荣按：推步之术，今密而古疏。盖天之学，当起于浑天以前。其所观察，不及浑天之精，偶有荒诞违理之说，亦时世为之，不足为怪。梅氏必谓盖天之法与浑天一致，而理更精深。以诸史所传盖天之说，皆后人之承讹，而非本来如是。言之弥近理，而弥远于事实，不足置信也。 注「几近」至「远也」。按：弘范训违为远，故训几为近，远、近对文，然义实未安。又按：「言近，近其理矣」，世德堂本作「言乎近其理矣」，疑两文皆误，当作「言近乎其理矣」。此释「几乎」之义，故云近乎其理。以正文或作「几几」，校书者遂改注为「近近」，而不知其不辞矣。「无能违远也」，世德堂本脱「远」字。 注「应难八事」。按：各本「八」皆作「以」，曹侍读元忠云：「当作『应难八事』。宋书天文志：『或问盖天于扬雄。扬雄曰：「盖哉！盖哉！」难其八事，为盖天之学者不能通也。』即应难八事，未有近理之谓。雄难盖天八事，以通浑天，语详隋书天文志。轨在晋时，必见为盖天学者答难之语，故以释未几也。草书『以』、『八』形近，因而致误。今治平本仍之，乃至不可解矣。」按：曹说至核，今据订正。
（一）「于」字原本作「子」，形近而讹，今据御览改。
（二）「乎」字原本作「平」，形近而讹，今据御览改。
或问：「赵世多神，何也？」〔注〕如简子之事非一，故问之。曰：「神怪茫茫，若存若亡，圣人曼云。」〔注〕子不语怪力乱神。〔疏〕「赵世多神」者，赵谓秦也。赵世家云：「赵氏之先，与秦共祖，至中衍为帝大戊御。其后世蜚廉有子二人，而命其一曰恶来，事纣，为周所杀，其后为秦。恶来弟曰季胜，其后为赵。季胜生孟增，是为宅皋狼。皋狼生衡父，衡父生造父。造父幸于周缪王，缪王赐造父以赵城，由此为赵氏。」秦本纪云：「恶来革者，蜚廉子也，有子曰女防。女防生旁皋，旁皋生太几，太几生大骆，大骆生非子，以造父之宠，皆蒙赵城，姓赵氏。」秦始皇本纪云：「秦始皇帝者，名为政，赵氏。」索隐云：「秦与赵同祖，以赵城为荣，故姓赵氏。」曹子建求自试表：「绝缨盗马之臣，赦楚、赵以济其难。」李注云：「此秦而谓之赵者，史记曰：『赵氏之先，与秦共祖。』然则以其同祖，故曰赵焉。」梁氏志疑云：「秦、赵同祖，后人或互称。故陆贾传曰：『秦任刑法不变，卒灭赵氏。』汉书武五子传曰：『赵氏无炊火焉。』左思魏都赋曰：『二嬴之所曾聆。』三国志陈思王疏曰：『绝缨盗马之臣，赦楚、赵以济其难。』楚世家及越绝书外传记地、淮南子人间、泰族二训，称始皇为赵政。南越传称苍梧王赵光为秦王。文选王融策秀才文云：『访游禽于绝涧，作霸秦基。』」按：据梁氏历引诸文，秦、赵互称乃汉、魏以来之常习。法言每托秦刺莽，此文变秦为赵，其义亦同。盖以秦世之多神比新室之符命也。秦世多神者，秦本纪云：「蜚廉为纣石北方，还为坛霍太山，而报得石棺，铭曰：『帝令处父不与殷乱，赐尔石棺以华氏。』」索隐云：「处父，蜚廉别号。」又云：「文公十九年得陈宝。」正义引晋太康地志云：「秦文公时，陈仓人猎得兽若彘，不知名，牵以献之。逢二童子，童子曰：『此名为媦，常在地中食死人脑。』即欲杀之，拍捶其首。媦亦语曰：『二童子名陈宝，得雄者王，得雌者霸。』陈仓人乃逐二童子，化为雉雌，上陈仓北阪为石。秦祠之。」封禅书云：「文公获若石云于陈仓北阪，城祠之。」又封禅书云：「秦文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞。」又封禅书云：「秦缪公立，病卧五日不寤。寤乃言梦见上帝，上帝命缪公平晋乱，史书而记，藏之府。而后世皆曰秦缪公上天。」张平子西京赋云：「昔者，大帝说秦缪公而觐之，飨以钧天广乐，帝有醉焉，乃为金策，锡用此土，而翦诸鹑首。」李注引列仙传赞云：「秦缪公受金策祚世之业。」又封禅书云：「栎阳雨金，秦献公自以为得金瑞，故作畦畤栎阳而祀白帝。」按：石棺、金策、黑龙、宝雉，正丹石、铁契、文马、石龟之比，赵世多神，意即指此。「神怪茫茫，若存若亡，圣人曼云」者，左太冲魏都赋：「茫茫终古。」李注云：「茫茫，远貌也。」茫、亡韵语。吴越春秋夫差内传云：「上天苍苍，若存若亡。」小尔雅广诂：「曼，无也。」宋氏训篹云：「俗通作『漫』。」俞云：「此刺莽之以符命自立。」是也。 注「如简子之事非一」。按、弘范不以赵为秦，故以简子事为证。赵世家云：「赵简子疾，五日不知人，大夫皆惧医扁鹊视之，出，董安于问。扁鹊曰：『血脉治也，而何怪？在昔秦缪公尝如此，七日而寤。今主君之疾与之同，不出三日，疾必间，间必有言也。』居二日半，简子寤，语大夫曰：『我之帝所甚乐，与百神游于钧天，广乐九奏万舞，不类三代之乐，其声动人心。有一熊来，欲援我。帝命我射之，中熊，熊死。又有一罴来，我又射之，中罴，罴死。帝甚喜，赐我二笥，皆有副。吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰：及而子之壮也，以赐之。帝告我晋国且世衰，七世而亡，嬴姓将大败周人范魁之西，而亦不能有也。余今思虞舜之勋，适余将以其胄女孟姚配而七世之孙。』董安于受言而书藏之。」此简子梦之帝所之事也。又云：「他日，简子出，有人当道，辟之不去（一）。简子召之，曰：『𫍻！吾有所见子晰也。』当道者曰：『主君之疾，臣在帝侧。』简子曰：『然，有之。子之见我，我何为？』当道者曰：『帝令主君射熊与罴，皆死？』简子曰：『是，且何也？』当道者曰：『晋国且有大难，主君首之。帝令主君灭二卿，夫熊与罴，皆其祖也。』简子曰：『帝赐我二笥皆有副，何也？』当道者曰：『主君之子将克二国于翟，皆子姓也。』简子曰：『吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰及而子之长以赐之。夫儿何谓以赐翟犬？』当道者曰：『儿，主君之子也。翟犬者，代之先也。主君之子且必有代。及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二国于翟。』简子问其姓而延之以官，当道者曰：『臣野人，致帝命耳。』遂不见。简子书藏之府。」此简子遇神人致帝命之事也。云如此者非一者，赵世家又云：「知伯攻赵，赵襄子惧，乃奔保晋阳。原过从，后，至于王泽，见三人，自带以上可见，自带以下不可见。与原过竹二节，莫通。曰：『为我以是遗赵毋恤。』原过既至，以告襄子。襄子齐三日，亲自剖竹，有朱书曰：『赵毋恤，余霍泰山之阳侯，天使也。三月丙戌，余将使女反灭知氏。女亦立我百邑，余将赐女林胡之地。至于后世，且有伉王，亦黑，龙面而鸟噣，鬓麋髭髯，大膺大胸，修下而冯（二），左衽界乘，奄有河宗，至于休溷诸貉，南伐晋别，北灭黑姑。』襄子再拜受三神之命。」又云：「武灵王十六年，王游大陵。它日，王梦见处女鼓琴而歌诗曰：『美人荧荧兮，颜若苕之荣。命乎！命乎！曾无我嬴。』异日，王饮酒乐，数言所梦，想见其状。吴广闻之，因夫人而内其女娃嬴，孟姚也。」索隐云：「孟姚，吴广女，舜之后。故上文云『余思虞舜之勋，故命其胄女孟姚以配而七代之孙』是也。」此皆简子以后之事，协于简子之梦者也。 注「子不语怪力乱神」。按：论语文，彼王肃注云：「怪，怪异也；神，谓鬼神之事也。或无益于教化也，或所不忍言也。」世德堂本作「子不语怪之谓」。
（一）「去」字原本作「出」，涉上文「简子出」而讹，今据史记赵世家改。
（二）「冯」下原本偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。
或问：「子胥、种、蠡孰贤？」曰：「胥也，俾吴作乱，破楚入郢，〔注〕郢，楚都也。鞭尸〔注〕掘平王墓而鞭其尸。藉馆，〔注〕君舍君之室，大夫舍大夫之室。皆不由德。〔注〕报父兄之耻于斯则无礼。谋越谏齐不式，〔注〕式，用。不能去，〔注〕三谏不从，于礼可去。卒眼之。〔注〕夫差伐越，越栖会稽，请委国为臣。子胥谏曰：「吴不取越，越必取吴。」又曰：「有吴无越，有越无吴，不改是矣。」吴将伐齐，又谏曰：「兵疲于外，越必袭吴。」不听，遂伐齐。反役，夫差杀之。将死，曰：「吴其亡矣乎！以吾眼置吴东门，以观越之灭吴。」种、蠡不彊谏而山栖，俾其君诎社稷之灵而童仆，又终●吴。贤皆不足卲也。〔注〕卲，美。至蠡策种而遁，肥矣哉！」〔注〕美蠡功成身退，于此一举最为善。〔疏〕子胥者，史记伍子胥列传云：「伍子胥者，楚人也，名员。」按：亦作申胥。国语吴语韦注云：「申胥，楚大夫伍奢之子子胥也，名员。鲁昭二十年，奢诛于楚，员奔吴，吴子与之申地，故曰申胥。」汪氏远孙国语发正云：「申是楚地，伍氏之先盖尝食采于申，故一氏申也。」种者，吕氏春秋当染高注云：「大夫种，姓文氏，字禽，楚之邹人。」又尊师注云：「楚鄞人。」毕氏沅校谓皆误，当作「楚之郢人」，引钱詹事说太平寰宇记「文种，楚南郢人」，此必本于高氏注。吴胡部郎玉缙云：「陆士衡豪士赋序李注引吴越春秋云：『文种者，本楚南郢人也。』当为寰宇记所本。种为郢人无疑。」蠡者，当染高注又云：「范蠡，楚三户人也，字少伯。」问孰贤者，越绝书纪策考引子贡云：「胥执忠信，死贵于生；蠡审凶吉，去而有名；种留封侯，不知令终。二贤比德，种独不荣。」越语云：「范蠡曰：『四封之内，百姓之事，蠡不如种也；四封之外，敌国之制，立断之事，种亦不如蠡也。』」是三子功业相似，而志趣不同，材能亦异，故欲论其优劣也。「胥也，俾吴作乱」者，左传昭公篇云：「二十年，员如吴，言伐楚之利于州于。公子光曰：『是宗为戮，而欲反其雠，不可从也。』员曰：『彼将有他志，余姑为之求士，而鄙以待之。』乃见𫚋设诸焉，而耕于鄙。」杜注云：「州于，吴子僚。光，吴公子阖庐也。𫚋诸，勇士。」子胥传云：「伍子胥知公子光有内志，欲杀王而自立，未可说以外事，乃进专诸于公子光，退而耕于野。五年而楚平王卒，吴王僚因楚丧使二公子将兵往袭楚。吴国内空，而公子光乃令专诸袭刺吴王僚而自立。（昭二十七年。）是谓吴壬阖庐。阖庐既立，得志，乃召伍员以为行人，而与谋国事。」是也。「破楚入郢，鞭尸藉馆」者，左传定公篇：「四年冬，蔡侯、吴子、唐侯伐楚。十一月庚午，二师陈于柏举。阖庐之弟夫概王以其属五千人先击子常之卒，子常之卒奔（一），楚师乱，吴师大败之。吴从楚师，五战及郢。庚辰，吴入郢。」子胥传云：「楚昭王出奔，吴王入郢。伍子胥求昭王既不得，乃掘楚平王墓，出其尸，鞭之三百然后已。」吴太伯世家亦云：「子胥鞭平王之尸，以报父雠。」索隐云：「左氏无此事。」按：越绝书荆平王内传云：「子胥将卒六千，操鞭箠笞平王之墓，而数之曰：『昔者，吾先人无罪而子杀之，今此报子也。』」吕氏春秋首时亦云：「鞭荆平之坟三百。」惟言鞭墓，不言鞭尸，理较可信。史记云云，疑传述之过。若公羊传定公篇徐疏引春秋说，乃云「鞭平王之尸，血流至踝」；吴越春秋阖闾内传又云：「掘平王之墓，出其尸，鞭之三百，左足践腹，右手抉其目。诮之曰：『谁使汝用谗谀之口杀我父兄，岂不冤哉？』」则更变本加厉之辞，不足置信矣。音义：「藉馆，慈夜切。」小尔雅广言：「藉，借也。」左传云「以班处宫」，即阖闾内传云「乃令阖闾妻昭王夫人，伍胥、孙武、白喜亦妻子常、司马成之妻，以辱楚之君臣」也。「谋越谏齐」者，左传哀公篇：「元年，冬，吴王夫差败越于夫椒，遂入越。越子以其甲楯五千保于会稽，使大夫种因吴大宰嚭以行成。吴子将许之，伍员曰：『不可。臣闻之：树德莫如滋，去疾莫如尽。句践能亲而务施，施不失人，亲不弃劳，与我同壤，而世为仇雠。于是乎克而弗取，又将存之，违天而长寇雠，后虽悔之，不可食已。』弗听。三月，越及吴平。」又：「十一年，吴将伐齐，越子率其众以朝焉。王及列士皆有馈赂，吴人皆喜。唯子胥惧曰：『是豢吴也夫！谏曰：越在，我心腹之疾也，壤地同而有欲于我。夫其柔服，求济其欲也，不如早从事焉。得志于齐，犹获石田也，无所用之。越不为沼，吴其泯矣。』弗听。」按：哀公十一年吴伐齐之前，吴世家尚有「吴王夫差七年，闻齐景公死，而大臣争宠，新君弱，乃兴师北伐齐。子胥谏」之文。彼索隐云：「此之七年，鲁哀公六年也。左氏此年无伐齐事。」子胥传文同吴世家。然则胥之谏伐齐，先后二次也。「卒眼之」者，国语吴语云：「吴王还自伐齐，（按：哀十一年艾陵之役（二）。）乃讯申胥。申胥释剑而对曰：『昔吾先王世有辅弼之臣，以能遂疑计恶。今王播弃黎老，而孩童焉比谋。夫天之所弃，必骤近其小喜，而远其大忧，王若不得志于齐而以觉寤王心，吴国犹世。今王无以取之，而天禄亟至，是吴命之短也。员不忍称疾辟易，以见王之亲为越之禽也，员请先死。』将死，曰：『而县吾目于东门，以见越之入，吴国之亡也。』」胥传云：「太宰嚭既与子胥有隙，因谗曰：『子胥为人刚暴，少恩猜贼，其怨望恐为祸深也，愿王早图之。』吴王乃使使赐子胥属镂之剑，曰：『子以此死。』伍子胥仰天叹曰：『嗟乎！谗臣嚭为乱矣，王乃反诛我。』乃告其舍人曰：『必树吾墓上以梓，令可以为器，而抉吾眼县吴东门之上，以观越寇之入灭吴也。』」眼之字用此，谓死而犹欲亲见吴亡以为快也。「种、蠡不彊谏而山栖」者，越语云：「越王句践即位三年，（韦注云：「鲁哀之元年。」）而欲伐吴。范蠡进谏曰：『夫国家之事有持盈，有定倾，有节事。持盈者与天，定倾者与人，节事者与地。天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功。夫圣人随时以行，是谓守时。天时不作，弗为人客。人事不起，弗为之始。今君王未盈而溢，未盛而骄，不劳而矜其功，天时不作而先为人客，人事不起而创为之始，此逆于天而不利于人。王若行之，将妨于国家，靡王躬身。』王弗听。范蠡进谏曰：『夫勇者，逆德也；兵者，凶器也；争者，事之末也。阴谋逆德，好用凶器，始于人者，人之所卒也。淫佚之事，上帝之禁也，先行此者不利。』王曰：『无是贰言也，吾已断之矣。』果兴师而伐吴，战于五湖，不胜，栖于会稽。」又越语云：「越王句践栖于会稽之上。」韦注云：「山处曰栖。会稽，山名，在今山阴南七里。吴败越于夫椒，遂入越，越子保于会稽，在鲁哀元年。」越世家索隐云：「保山曰栖，犹鸟栖于木以避害也。故六韬曰：『军处山之高者则曰栖。』」越绝书记地传云：「会稽山上城者，句践与吴战大败，栖其中。」吴云：「言蠡初谏不从，二臣盍强谏而免此败。」司马云：「责其不彊谏于未败，至使句践栖于会稽。」是也。「俾其君诎社稷之灵而童仆」者，越语云：「越王句践栖于会稽，王召范蠡而问焉。范蠡对曰：『卑辞尊礼，玩好女乐，尊之以名。如此不已，又身与之市。』王曰：『诺。』乃令大夫种行成于吴，请委管籥，属国家，以身随之，君王制之。吴人许诺。王令大夫种守于国，与范蠡入宦于吴。」韦注云：「宦，为臣隶也。」吴越春秋句践入臣外传云：「越句践五年（哀公三年。）五月，入吴，见夫差，稽首再拜称臣，曰：『东海贱臣句践，上愧皇天，下负后土，不裁功力，污辱王之军士，抵罪边境。大王赦其深辜，裁加役臣，使执箕箒。诚蒙厚恩，得保须臾之命，不胜仰感俯愧。』夫差遂不诛越王，令驾车养马，秘于宫室之中。越王服犊鼻，著樵头；夫人衣无缘之裳，施左关之襦。夫斫剉、养马，妻给水、除粪、洒扫，三年不愠怒，面无恨色。」是其事也。「又终●吴」者，说文：「●，顿仆也。」重文「毙」，俗字作「弊」。吴语云（三）：「吴王夫差起师伐越，越王句践起师逆之江。（按：此当为夫差十二年伐齐以前之事，韦以为即夫椒之役，误也。）大夫种乃献谋曰：『夫吴之与越，唯天所授，王其无庸战。王不如设戎，约辞行成，以喜其民，以广侈吴王之心。吾以卜之于天，天若弃吴，必许吾成而不吾足也，（按：谓不以得越为餍足。韦云：「言越不足畏。」失之。）将必宽然有伯诸侯之心焉。既罢●其民，而天夺之食，安受其烬，乃无有命矣。』越王许诺，乃命诸稽郢行成于吴。吴王夫差乃告诸大夫曰：『孤将有大志于齐，吾将许越成，而无拂吾虑。』申胥谏曰：『不可许也。夫越非实忠心好吴也，又非慑畏吾甲兵之彊也。大夫种勇而善谋，将还玩吴国于股掌之上，以得其志。夫固知君王之盖威以好胜也，故婉约其辞以从逸王志，使淫乐于诸夏之国以自伤也。使吾甲兵顿●，民人离落，而日以憔悴，然后安受吾烬。』」是吴之●，种之谋也。越语又云：「王遂兴师伐吴，至于五湖。吴人闻之，出挑战。一日五反，王弗与战。居军三年，吴师自溃。（韦云：「鲁哀二十年冬十一月，越围吴；二十二年冬十一月丁卯，灭吴。」）吴王帅其贤良与其重禄，以上姑苏。使王孙雄行成于越，王弗忍，欲许之。范蠡进谏曰：『臣闻之，圣人之功，时为之庸，得时弗成，天有还形。天节不远，五年复反。小凶则近，大凶则远。先人有言曰：伐柯者，其则不远。今君王不断，其忘会稽之事乎？』王曰：『诺。』不许。使者往而复来，辞俞卑，礼俞尊，王又欲许之。范蠡进谏曰：『孰使我蚤朝而晏罢者，非吴乎？与我争三江、五湖之利者，非吴邪？十年谋之，一朝而弃之，其可乎？王姑勿许，其事易冀已。』王曰：『吾欲勿许，而难对其使者，子其对之。』范蠡乃左提鼓，右援枹，以应使者，曰：『昔者上天降祸于越，委制于吴，而吴不受。今将反此义以报此祸，吾王敢无听天之命，而听君王之命乎？』王孙雄曰：『子范子，先人有言曰：无助天为虐，助天为虐者不祥。今吾稻、蟹不遗种，子将助天为虐，不忌其不祥乎？』范蠡曰：『王孙子，昔吾先君，固周室之不成子也。故滨于东海之陂，鼋、鼍、鱼、鳖之与处，而鼃、黾之与同陼。余虽腼然而人面哉，吾犹禽兽也，又安知是諓諓者乎？』王孙雄曰：『子范子将助天为虐，助天为虐不祥，雄请反辞于王。』范蠡曰：『君王已委制于执事之人矣。子往矣，无使执事之人得罪于子。』使者辞反，范蠡不报于王，击鼓兴师以随使者，至于姑苏之宫，不伤越民，遂灭吴。」是吴之●，蠡成之也。「贤皆不足卲也」者，治平本作「邵」，世德堂本同。钱本作「卲」，今从之。胥助光弑僚，是不仁也；报仇过当，是无礼也；谏不用而不去，是不智也；死而疾视吴亡，是不忠也。此胥之贤不足美也。种、蠡知伐吴之不利，不力阻而致败，是无断也；使句践臣隶于吴，是无耻也；以阴谋亡吴，是不义也。此种、蠡之贤之不足美也。「至蠡策种而遁，肥矣哉」者，音义：「策种绝句。种，章用切。」按：当于「遁」字绝句。越语云：「反至五湖，范蠡辞于王曰：『君王勉之，臣不复入于越国矣。』王曰：『不谷疑子之所谓者何也？』范蠡对曰：『臣闻之，为人臣者，君忧臣劳，君辱臣死。昔者君王辱于会稽，臣所以不死者，为此事也。人事已济矣，蠡请从会稽之罚。』王曰：『所不掩子之恶，扬子之美者，使其身无终没于越国。子听吾言，与子分国；不听吾言，身死，妻子为戮。』范蠡对曰：『臣闻命矣。君行制，臣行意。』遂乘轻舟以浮于五湖。」越世家云：「范蠡遂去，自齐遗大夫种书曰：『蜚鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈乌喙，可与共患难，不可与共乐，子何不去？』种见书，称病不朝，人或谗种作乱，越王乃赐种剑，曰：『子教寡人伐吴七术，寡人用其三而败吴，其四在子，子为我从先王试之。』种遂自杀。」司马云：「策谓警之使去。贤此一节。」荣按：策犹书也。策种，谓为书遗种。易遯：「上九，肥遯，无不利。」释文云：「遯字又作『遁』，同隐退也。」又引子夏传云：「肥，饶裕。」孔疏云：「遯之最优，故曰肥遯。」按：此作「遁」，盖子云所据易如此。 注「郢，楚都也」。按：楚世家云：「文王熊赀立，始都郢。」正义引括地志云：「纪南故城，在荆州江陵县北五十里。杜预云：『国都于郢，今南郡江陵县北纪南城。』是。」括地志又云：「至平王，更城郢，在江陵县东北六里故郢城。」是也。说文：「郢，故楚都，在南郡江陵北十里。」段注云：「今湖北荆州府治江陵县，府治即故江陵城。府东北三里有故郢城。」桂氏馥义证引王观国云：「史记周成王封熊绎于荆蛮，为楚子，居丹阳。楚文王自丹阳徙郢。楚顷襄王自郢徙陈。楚考烈王自陈徙寿春，命曰郢。观国案：前汉地理志曰：『江陵，故楚郢都。』楚既屡徙至寿春，则去郢远矣。地既非郢，而犹名曰郢者，名贵其所自出也。」 注「掘平王墓而鞭其尸」。按：世德堂本无此注。 注「君舍君之室，大夫舍大夫之室」。按：公羊传定公篇文。彼解诂云：「舍其室，因其妇人为妻。」 注「式，用」。按：尔雅释言文。 注「三谏不从，于礼可去」。按：曲礼云：「为人臣者不显谏，三谏不从则逃之。」即此注所本。 注「吴其亡矣乎」。按：世德堂本无「乎」字。 注「吴不取越，越必取吴」。按：吕氏春秋长攻云：「越国大饥，越王乃使人请食于吴。吴王将与之，伍子胥进谏曰：『不可与也。夫吴之与越，接土邻境，道易人通，仇雠敌战之国也。非吴丧越，越必丧吴。』」注「有吴无越，有越无吴，不改是矣」。按：越语载子胥之言也。彼韦注云：「言势不两立，灭之之计不可改易也。」 注「卲，美」。按：小尔雅广言文。说文：「卲，高也。」高、美义同。 注「美蠡功成身退」。按：老子云：「功成名遂身退，天之道。」
（一）「之卒」二字原本互倒，据左传改。
（二）「哀」字原本作「衷」，形近而误，据左传改。
（三）「吴」原本讹作「越」，据国语改。
或问「陈胜、吴广」。曰：「乱。」〔注〕此暴乱之人也。曰：「不若是则秦不亡。」曰：「亡秦乎？恐秦未亡而先亡矣。」〔注〕夫有干越之剑者，匣而藏之，不敢用，是宝之至也。况乃轻用其身，而要乎非命之运，不足为福先，适足以为祸始。〔疏〕「陈胜、吴广」者，史记陈涉世家云：「陈胜者，阳城人也，字涉。吴广者，阳夏人也，字叔。二世元年七月，发闾左适（同「谪」。）戍渔阳九百人屯大泽乡。陈胜、吴广皆次当行，为屯长。会天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斩。陈胜、吴广乃谋举大计。广杀尉，陈胜佐之，并杀两尉。乃诈称公子扶苏、项燕，袒右，称大楚。陈胜自立为将军，吴广为都尉，攻大泽乡。行收兵，北至陈，车六、七百乘，骑千余，卒数万人。乃入据陈。数日，陈涉乃立为王，号为张楚。以吴叔为假王，监诸将，以西击荥阳。吴广围荥阳弗能下，陈王征国之豪杰与计。周文尝事春申君，自言习兵，陈王与之将军印，西击。行收兵，至关，车千乘，卒数十万，至戏，军焉。秦令少府章邯击楚大军，尽败之。周文败走出关，止次曹阳二、三月。章邯追败之，复走次渑池十余日。章邯击，大破之。周文自刭，军遂不战。将军田臧等相与谋曰：『周章（谓周文。）军已破矣，秦兵旦暮至，我围荥阳城弗能下，秦军至，必大败。不如少遣兵，足以守荥阳，悉精兵迎秦军。今假王骄，不知兵权，不可与计，非诛之，事恐败。』因相与矫王令以诛吴叔，献其首于陈王。陈王使使赐田臧楚令尹印，使为上将。田臧乃使诸将李归等守荥阳城，自以精兵西迎秦军於敖仓。与战，田臧死，军破。章邯进兵击李归等，破之。章邯又进兵击陈西张贺军。陈王出监战，军破。臈月，陈王之汝阴，还至下城父，其御庄贾杀以降秦。陈胜葬砀，谥曰隐王。陈王故涓人将军吕臣为仓头军，起新阳，攻陈下之，杀庄贾，复以陈为楚。陈胜王凡六月也。」「问陈胜、吴广。曰：乱」者，司马云：「言非有高才远虑，但首乱之人耳。」「不若是则秦不亡」者，世家云：「陈胜虽已死，其所置遣侯王将相竟亡秦，由涉首事也。」「恐秦未亡而先亡矣」者，吴云：「言为权首者先亡也。范晔曰：『夫为权首，鲜或不及。陈、项且犹未兴，况庸庸者乎？』」按：恐者，疑辞。陈胜、吴广之先秦而亡，乃已著之史事，何所用其疑辞？此盖指当时郡县起为盗贼者而言也。莽传：「五原、代郡起为盗贼，数千人为辈，转入旁郡。莽遣捕盗将军孔仁将兵与郡县合击，岁余迺定。」此天凤二年事。又：「临淮瓜田仪等为盗贼，依阻会稽长州。琅邪女子吕母亦起，遂攻海曲县，杀其宰，引兵入海，其众浸多，后皆万数。」此天凤四年事。是时天下嚣然，势已无异秦末。子云盖知莽之必败，而惧首事者之徒为胜、广，恨己之不得复见太平，故云「恐秦未亡而先亡」。秦亦谓莽也。 注「夫有」至「至也」。按：庄子刻意文。彼释文引司马云：「干，吴也。吴、越出善剑也。」又引李云：「干谿，越山，出名剑。」案：「吴有谿名干谿，越有山名若耶，并出善铁，铸为名剑也。」「匣」庄子作「柙」。又按：「宝之至也」钱本作「宝之之至也」。 注「不足为福先，适足为祸始」。按：庄子刻意云：「不为福先，不为祸始。」弘范援以解此，非子云本旨也。
或问：「六国并，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三载而咸。〔注〕皆属秦也。时激，地保，人事乎？」曰：「具」。请问「事」。曰：「孝公以下，彊兵力农，以蚕食六国，事也。」〔注〕是人事也。「保」。〔注〕问保何等。曰：「东沟大河，南阻高山，西采雍、梁，北卤泾垠，便则申，否则蟠，保也。〔注〕采，食税也。泾，泾水也。「激」。〔注〕问激者何？曰：「始皇方斧，将相方刀；六国方木，将相方肉，激也。」〔注〕方，比。〔疏〕「六国并，其已久矣」者，六国表索隐云：「六国乃韩、魏、赵、楚、燕、齐，并秦凡七国，号曰七雄。」按：表周威烈王二十三年，魏、韩、赵始列为诸侯。安王十六年，田常曾孙田和始列为诸侯；二十三年，田氏遂并齐而有之，太公望之后绝祀；二十六年，魏、韩、赵灭晋，绝无后。秦始皇二十六年，初并天下，立为皇帝。自威烈王二十三年戊寅，至始皇二十六年庚辰，凡一百八十三年。「一病一瘳」者，一犹或也。乐记云：「一动一静者，天地之间也。」左传昭公篇云：「疆场之邑，一彼一此，何常之有？」又云：「一臧一否，其谁能常之？」谷梁传庄公篇云：「一有一亡曰有。」尔雅释地云：「泉一见一否为瀸。」文例与此相同。经传释词云：「诸一字并与或同义。」是也。说文：「瘳，疾瘉也。」此谓六国并立，更盛迭衰，如人之有时而病，有时而瘉也。「迄始皇三载而咸」者，吴云：「按始皇即位，以岁在乙卯为元年，至二十六年始并天下，乃称皇帝。今言始皇三载而咸者，盖言称皇帝后三年，东行郡县，上邹峄山，刻石颂秦功德，封泰山，禅梁父，而天下咸一也。」司马云：「按始皇十七年始灭韩，至二十六年灭齐，天下为一。今云三载，阙。」俞云：「始皇二十六年始并天下，称皇帝，而此言三载，于义可疑。今按重黎一篇多杨子之微言，李注上文黄帝终始章曰：『深矣！杨子之谈也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以发重黎之问，而此句明言真伪之分也。』然则杨子之文，固有深意矣。夫始皇以二十六年并天下，当时无不知之，乃云始皇三载者，故为悠谬之词以寓意也。按：汉书元始五年平帝崩，莽称摄皇帝，改明年为居摄元年。至居摄三年十一月戊辰，即真天子位，以十二月癸酉朔为始建国元年。然则所谓始皇三载者，其文则指始皇，其意则在新莽。以居摄三年当始皇之二十六年，使其文若谬误者，而其旨微，其辞曲矣。」荣按：法言借论古以寓刺时，其文固多隐约。然如曲园此解，谓以居摄三年当始皇二十六年，故曰「始皇三载」，则似过于穿凿。疑「三载」乃「三十载」之误，举成数言，故曰三十载。传写脱「十」，遂为三载耳。咸犹兼也。诗閟宫：「敦商之旅，克咸厥功。」郑笺云：「咸，同也。」广雅释诂：「兼，同也。」咸、兼俱训同，故兼亦可谓之咸。「迄始皇而咸」，犹寡见云：「至于秦兼」也。温公云「天下为一」，解咸为一，一亦同也。「时激，地保，人事乎」者，司马云：「『激』当作『徼』，古尧切。徼其可取之时。」按：说文：「憿，幸也。」桂氏义证云：「幸也者，檀弓：『幸而至于旦。』注云：『幸，觊也。』」玉篇：「憿，行险也。」经典借「徼」字。中庸：「小人行险以徼幸。」汉书高帝纪：「愿大王以幸天下。」晋灼曰：「臣民被其德，以为徼幸也。」又或作「儌」，一切经音义八「儌冀（一），冀幸也。」王氏句读云：「玉篇：『憿，行险也。』与许君此说皆用中庸『小人行险以徼幸』也。」中庸古本盖作「憿」，「憿幸」是连语，两字同义。激即「憿」之假。古感激字或以「憿」为之，童子逢盛碑「感憿三成」，是也。故憿幸字亦以「激」为之，因经典多借「徼」为「憿」，故温公云当作「徼」也。幸之本义为吉而免凶，活用之则以为觊冀得吉之义。憿义亦然。凡云徼福及云徼天之衷者，皆憿之活用。此云时激，则用「憿」之本义，犹云天幸也。左传僖公篇：「今虢为不道，保于逆旅。」孔疏云：「保者，固守之语。」国策魏策：「魏武侯称曰：『河山之险，不亦信固乎！』吴起对曰：『河山之险，信不足保也。』」明保、固互用。周礼大司马郑注云：「固，险可依以固者也。」然则地保犹云地险也。「孝公以下，彊兵力农」者，史记秦本纪：「秦献公二十四年，献公卒，子孝公立。」索隐云：「名渠梁。」按：六国表秦献公二十四年，即孝公元年，当周显王八年庚申也。「彊兵」，治平本作「强」，今依钱本。荀子议兵云：「秦人，其生民也狭阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隐之以阨，忸之以庆赏，䲡之以刑罚，使天下之民所以要利于上者，非斗无由也。阨而用之，得而后功之，功赏相长也。五甲首而隶五家，是最为众彊长久，多地以正，故四世有胜，非幸也，数也。」杨注云：「四世：孝公，惠王，武王，昭王也。」是其彊兵之事也。秦本纪云：「孝公十二年，为田开阡陌。」又商君传云：「定变法之令，令大小僇力本业，耕织致粟帛多者，复其身。事末利及怠而贫者，举以为收孥。」汉书地理志云：「孝公用商君，制辕田，开阡伯，东雄诸侯。」张晏云：「周制三年一易，以同美恶。商鞅始割列田地，开立阡陌，令民各有常制。」孟康云：「三年爰土易居，古制也，末世浸废。商鞅相秦，复立爰田。上田不易，中田一易，下田再易，爰自在其田，不复易居也。」食货志云：「自爰其处而已。」是也。辕、爰同。颜云：「南北曰阡，东西曰伯，皆谓开田之疆亩也。」是其力农之事也。史记秦楚之际月表云：「秦起襄公，章于文、缪，献、孝之后，稍以蚕食六国。」按：六国表秦孝公八年与魏战元里，取少梁；十年，伐安邑，降之；十一年，围固阳，降之。惠文王三年，拔韩宜阳；六年，魏以阴晋为和，命曰宁秦；八年，魏入少梁、河西地于秦；九年，度河，取汾阴、皮氏，围焦，降之；十年，围蒲阳，降之，魏纳上郡；又后九年，取赵中都西阳。（表「西阳」下有「安邑」字，今据本纪。）武王四年，拔宜阳城，涉河，城武遂。昭王十六年，拔韩宛；十七年，魏入河东四百里；又韩与秦武遂地方二百里；十八年，击魏，至轵，取城大小六十一；十九年，拔赵桂阳；二十年，拔魏新垣、曲阳之城；二十一年，魏纳安邑及河内；二十二年，拔齐列城九；二十四年，拔魏安城；二十六年，拔赵石城；二十八年，拔楚鄢、西陵；二十九年，击楚，拔郢，更东至竟陵；三十年，拔楚巫、黔中；三十一年，拔魏两城；三十二年，拔魏两城，魏与秦温以和；三十三年，拔魏四城；三十四年，魏与秦南阳以和；三十七年，拔赵阏与，又击齐刚寿；三十九年，拔魏怀；四十一年，拔魏廪丘；四十二年，拔赵三城；四十三年，拔韩陉，城汾旁；四十四年，攻韩，取南阳，（本纪作「南郡」。）又击韩太行；四十五年，攻韩，取十城，又取楚州；五十年，拔魏新中；五十一年，击韩阳城。庄襄王元年，拔韩成皋、荥阳；二年，击赵榆次、新城、狼孟，得三十七城；三年，拔韩上党。始皇元年，拔赵晋阳；三年，击韩，取十三城；五年，取魏酸枣二十城；七年，拔魏汲；九年，拔魏垣、蒲阳、衍；十一年，拔赵阏与、邺，取九城；十三年，拔赵平阳；十四年，拔赵宜安；十五年，拔赵狼孟、鄱吾；十六年，受韩南阳地；十七年，得韩王安，尽取其地；十九年，拔赵，虏王迁，公子嘉自立为代王；二十一年，大破楚，取十城；拔燕蓟；二十二年，击魏，得其王假，尽取其地；二十四年，破楚，虏其王负刍；二十五年，击燕，虏王喜；又击代，虏王嘉；二十六年，击齐，虏王建。是孝公以下蚕食六国之事也。「东沟大河」者，禹贡云：「黑水西河维雍州。」孔疏云：「计雍州之境，被荒服之外，东不越河，而西逾黑水。王肃云：『西据黑水，东距西河。』所言得其实也。河在雍州之东，而谓之西河者，龙门之河在冀州西界，故谓之西河。」秦本纪云：「孝公元年，令曰：『昔我穆公，自岐、雍之间修德行武，东平晋乱，以河为界；西霸戎、翟，广地千里；天子致伯，诸侯毕贺，为后世开业，甚光美。会往者厉、躁、简公、出子之不宁，国家内忧，未遑外事。三晋攻夺我先君河西地，诸侯卑秦，丑莫大焉。」是穆公之时秦已有河西地，东境至河，与晋夹河为界。后晋复夺河西，至三家建国，河西为魏地，故秦本纪正义云：「魏西界与秦相接，南自华州郑县西北过渭水，滨洛东岸，向北有上郡、鄜州之地，皆筑长城以界秦境。」此孝公之初，秦东境以魏长城为界，其长城以东皆为魏地。自孝公八年取少梁，惠文王六年，魏以阴晋为和，八年魏入少梁、河西地于秦，十年魏纳上郡，于是魏河西之地尺寸悉归于秦，而秦境得东至于河也。「南阻高山」者，诗终南毛传云：「终南，周之名山中南也。」地理志：「右扶风武功太壹山，古文以为终南。」张平子西京赋云：「汉氏初都，在渭之涘，秦里其朔，实为咸阳。于前则终南太一，隆崛崔崒，隐辚郁律，连冈乎嶓冢。」李注云：「终南，南山之总名；太一，一山之别号。」水经注渭水篇云：「渭水又迳武功县故城北。地理志曰：『县有太一山，古文以为终南。』杜预以为中南也。亦曰太白山，在武功县南，去长安二百里，不知其高几何。俗云：『武功太白，去天三百。』杜彦达曰：『太白山南连武功山，于诸山最为秀杰，冬、夏积雪，望之皓然。』」乾隆府厅州县考：「西安府终南山，在府城南五十里，一名中南山，一名终隆山，一名太乙山，一名周南山，一名地肺山，一名秦山。按旧图经，西自凤翔府郿县入境，连亘盩厔、鄠县及长安、咸宁四县之南，又东抵蓝田县界。今考在盩厔、鄠县者为南山，其自长安以东者盖秦岭，三秦记所谓『长安正南，山名秦岭』是也。」音义：「高山，本或作『商山』。」司马云：「宋、吴本作『商山』。」按：尔雅释地：「河西曰雝州。」释文：「雍者，拥也。东崤：西汉，南商于，北居庸，四山之内拥翳也。」王莽传莽命五威前关将军之文云：「绕霤之固，南当荆、楚。」颜注云：「谓之绕霤者，言四面塞●，其道屈曲，谿谷之水，回绕而霤也。其处即今商州界七盘十二绕是也。」然则或作「商山」者，义亦可通。商山在今陕西商州东也。「西采雍、梁」者，音义：「西采，仓代切。雍、梁，于用切。」西京赋云：「右有陇坻之隘，隔阂华戎，岐、梁、汧、雍，陈宝鸣鸡在焉。」按：岐、梁、汧、雍皆汉右扶风地。岐谓美阳，梁谓好畤，汧谓汧县，雍谓雍县。此文「雍、梁」即指此，非谓禹贡之雍、梁二州也。地理志：「右扶风雍，秦惠公都之，有五畤，太昊、黄帝以下祠三百三所。橐泉宫，孝公起；祈年宫，惠公起；棫阳宫，昭王起。」水经注渭水篇云：「渭水又东迳雍县南，雍水注之，水出雍山，东南流，历中牢溪。南流迳胡城东，盖秦惠公之故居，所谓祈年宫也。孝公又谓之为橐泉宫。雍水又东，左会左阳水，世名之西水。雍水又与东水合，东流，邓公泉注之。数源俱发于雍县故城南，县故秦德公所居也。雍有五畤祠。应劭曰：『四面积高曰雍。』阚骃曰：『宜为神明之隩，故立群祠焉。』雍水又东，迳召亭南，世谓之树亭川。雍水又东南流，与横水合。雍水又南，迳美阳县之中亭川，合武水。雍水又南，迳美阳县西，其水又南，流注于渭。」是雍县之得名以雍水，雍水之得名以雍山，雍州之名当亦由此。所谓「四面积高」，及云「四山之内拥翳」者，盖皆后起之义。雍山在今凤翔府汧阳县东。又志：「右扶风好畤有梁山宫，秦始皇起。」水经注渭水篇云：「莫水出好畤县梁山大岭，东南迳梁山宫西，故地理志曰：『好畤有梁山宫，秦始皇起。』水东有好畤县故城。」阎氏若璩四书释地续云：「雍州有二梁山，一在今韩城、郃阳两县境，书『治梁及岐』，诗『奕奕梁山』，春秋『梁山崩』，尔雅『梁山，晋望也』皆是。孟子梁山则在今干州西北五里，其山横而长，自邠抵岐二百五十余里，山适界乎一百三十里之间。太王当日必逾此山，然后可远狄患，营都邑。」按：此即郦注所谓梁山大岭，莫水所出，好畤梁山宫以此得名。然则雍者，雍水所经之域；梁者，莫水所经之域，皆秦西沃壤，班孟坚西都赋所谓「众流之隈，汧涌其西，华实之毛，则九州之上腴」者，故曰「西采」。旧解以禹贡二州释此文雍、梁。吴云：「西以雍、梁二州为供事、采事也。书曰：『百里采。』孔云：『供王事而已。』」司马云：「梁州，蜀地也。」按：龙门河以西即为雍州之域，前文既云东沟大河，则秦境东不逾雍，何得目雍为西也？「北卤泾垠」者，音义：「卤音鲁。」按：谷梁传昭公篇云：「中国曰大原，夷狄曰大卤。」古微书引春秋说题辞云：「广延曰大卤。」地理志：「安定郡泾阳，开头山在西，禹贡泾水所出。东南至阳陵，入渭。过郡三，行千六十里，雍州川。」说文：「泾水出安定泾阳开头山，东南入渭，雝州之川也。」段注云：「今甘肃平凉府附郭，平凉县西南，有故泾阳城，汉县也。开头山亦作笄头山，始皇纪作鸡头山，在今平凉府西南四十里。今泾水出山之泾谷，经泾州，又经陕西邠州长武县，至西安府高陵县西南二十里入渭，曰泾口，大致东南流也。」说文：「垠，地垠也，一曰岸也。」史记河渠书云：「韩闻秦之好兴事，欲罢之毋令东伐，乃使水工郑国间说秦，令凿泾水，自中山西邸瓠口为渠，并北上，东注洛，三百余里，欲以溉田。中作而觉，秦欲杀郑国。郑国曰：『始臣为间，然渠成，亦秦之利也。』秦以为然，卒使就渠。渠就，用注填阏之水，溉泽卤之地四万余顷，收皆亩一钟。于是关中为沃野，无凶年，秦以富彊，卒并诸侯。因命曰郑国渠。」「便则申，否则蟠」者，史记范睢传：「睢说秦昭王曰：『大王之国，四塞以为固，利则出攻，不利则守，此王者之地也。』」「始皇方斧」云云者，司马云：「始皇欲斲丧诸侯，方如斧；而诸侯愚昧，方如木。秦之将相锐于功利，方如刀；而诸侯将相懦弱，方如肉。故始皇所以能兼天下者，适丁是时也。」按：谓秦君臣有刚强之资，而所遇六国君臣适皆脆弱，因得以斩伐宰割之，是亦天幸也。 注「皆属秦也」。按：弘范训咸为皆，而云皆属秦，则以为指六国而言。俞云：「咸者，『●』之假字。说文戈部：『●，绝也，读若咸。』经传即以『咸』为之。尚书君奭篇『咸刘厥敌』，周书世俘篇：『越五日甲子朝至，接于商，则咸刘商王纣』，『咸』皆『●』之假字也。迄始皇三载而咸，谓至始皇三载而绝也。李注训咸为皆，失之。」荣谓曲园读咸为●，义虽与弘范异，其以为指六国言则同。然下文「时激，地保，人事乎」，及「孝公以下，彊兵力农」云云，均谓秦，不谓六国。则所谓三载而咸者，自即就始皇言。若以为指六国，则上下文义不能一贯。李注固非，俞说亦未得也。 注「是人事也」。按：世德堂本无此注。 注「问保何等」。按：世德堂本无此注。 注「采，食税也」。按：诗缁衣孔疏云：「采谓田邑，采取赋税也。」 注「问激者何」。按：世德堂本无此注。 注「方，比」。按：考工记：「梓人为侯，广与崇方。」郑注云：「方犹等也。」广雅释诂：「方，类也。」
（一）「冀」下原本有偏书小字「句」，盖作者以示句读，今删。