法言义疏十八
君子卷第十二〔注〕夫君子之所以为美，布护蔓延，在乎众篇，岂惟于此？而表其篇目者，绝笔在乎孝至，无以加之而已。〔疏〕注「夫君」至「而已」。按：法言篇目，皆摘篇首语二字为之。此以君子命篇，不必别有意义也。布护、蔓延并叠韵连语，分散周匝之谓。
或问：「君子言则成文，动则成德，何以也？」曰：「以其弸中而彪外也。〔注〕弸，满也；彪，文也。积行内满，文辞外发。般之挥斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有称也。」〔疏〕「以其弸中而彪外也」者，音义：「弸中，蒲萌切，又普耕切。」司马云：「学成道充，言行皆美。」「般之挥斤，羿之激矢」云云者，音义：「般，音班；有中，丁仲切。」按：般、羿并详学行疏。吴云：「输般之挥斤，后羿之激矢，犹如君子之言行，素习于内，发中绳准。」「行必有称」，音义无音，似读如字。司马云：「称，尺证切。称者，得事之宜。」按：温公音是也。称亦中也，荀子礼论：「贫富轻重皆有称者也。」杨注云：「称谓当其宜。」中、称并训当，故此以为互文。中、称亦韵语。 注「弸，满也」。按：说文：「弸，弓彊貌。」引伸为凡彊之称。司隶校尉鲁峻碑云：「弸中独断，以效其节。」「弸中」字用此，似即以为彊中之意，疑本侯芭注旧义。弘范训为满者，甘泉赋云：「帷弸彋其拂汩兮。」孟康云：「弸彋，风吹帷帐鼓貌。」是弸有充满之意。古亦以「凭」为之。离骚：「凭不厌乎求索。」王注云：「楚人名满曰凭。」凭即弸也，声转为「彭」，易大有：「九四，匪其彭。」释文引干云：「彭亨，骄满貌。」俗字作「膨」。广韵：「膨脝，胀貌。」 注「彪，文也」。按：说文：「彪，虎文也，从虎，彡象其文也。」引伸为凡文之称。易蒙：「九二，苞蒙。」释文引郑云：「『苞』当作『彪』。彪，文也。」 注「积行内满，文辞外发」。按：急就篇云：「积行上究为牧人。」「文辞」当作「文德」。此承「言则成文，动则成德」而言，不专指文辞。文辞者，言之文；德行者，行之文也。乐记云：「和顺积中，英华发外。」
或问「君子之柔刚」。曰：「君子于仁也柔，于义也刚。」〔注〕仁爱大德，故柔屈其心；节义大业，故刚厉其志。〔疏〕「君子于仁也柔，于义也刚」者，司马云：「柔于爱人，刚于去恶。」按：后汉书吴祐传论云：「夫刚烈表性，鲜能优宽；仁柔用情，多乏贞直。仁以矜物，义以退身，君子哉！」即此文之义。彼章怀太子注引法言云：「君子于仁也柔，于义也刚。」
或问：「航不浆，冲不荠，有诸？」〔注〕楼航不挹浆，冲车不载荠。曰：「有之。」或曰：「大器固不周于小乎？」曰：「斯械也，君子不械。」〔注〕械，器也。航冲之器充大，则不能小矣。君子不器，无所不施。〔疏〕「航不浆，冲不荠」者，说文：「●，陷敶车也。」经传通作「〈彳童亍〉」，隶变作「冲」。淮南子览冥高注云：「冲车，大铁著其辕端，马被甲，车被兵，所以冲于敌城也。」俞云：「『荠』当为『齑』。周官醢人：『以五齐、七醢、七菹、三臡实之（一）。』郑注曰：『齐当为齑。凡醢酱所和，细切为齑。』然则航不浆，冲不齑，谓楼航不可挹酒浆，冲车不可盛齑醢也。浆与齑以类相从，作『荠』者，假字耳。」按：俞说是也。此亦古旧相传之语，故云「有诸」。其以「荠」为「齑」者，原文然也。「大器固不周于小」者，后汉书边让传载蔡邕荐让书云：「此言大器之于小用，固有所不宜也。」盖亦古有是语也。 注「械，器也」。按：说文：「械，一曰器之总名。」 注「航冲」至「不施」。按：世德堂本脱「充大，则不能小矣。君子不器」十一字，此承宋、吴本之误。宋云：「航冲之器，主一而用。注谓航冲无所不施，反矣。」此据脱误本妄生驳义也。论语：「君子不器。」苞云：「器者，各周不用，至于君子，无所不施也。」注语本此。
（一）「三」原本作「之」，形近而讹，据周礼改。
或问「孟子知言之要，知德之奥」。曰：「非苟知之，亦允蹈之。」〔注〕允，信也；蹈，履也。或曰：「子小诸子，孟子非诸子乎？」曰：「诸子者，以其知异于孔子也。孟子异乎？不异。」〔注〕道同于仲尼也。〔疏〕「知言之要」者，广雅释言：「要，约也。」孟子云：「博学而详说之，将以反说约也。」「知德之奥」者，国语周语韦注云：「奥，深也。」孟子云：「君子深造之以道，欲其自得之也。」「非苟知之，亦允蹈之」者，经传释词云：「苟犹但也。易系辞传曰：『苟错诸地而可矣，藉之白茅，何咎之有？』言但置诸地而已可矣，而必藉之以白茅，谨慎如此，复何咎之有乎？桓五年左传曰：『苟自救也，社稷无陨多矣。』襄二十八年传曰：『小适大，苟舍而已，焉用坛？』苟字并与但同义。」然则此亦谓非但知之而已，又诚能履而行之也。要、奥、蹈韵语。「孟子非诸子乎」者，孟子题辞云：「孟子既没之后，大道遂绌。逮至亡秦焚灭经术，坑戮儒生，孟子徒党尽矣。其书号为诸子，得不泯绝。」艺文志凡诸子百八十九家，孟子十一篇，入儒家。「诸子者，以其知异于孔子也」者，音义：「其知，音智。」司马云：「以其小知，立异于孔子之道。」按：温公读知如字，是也。问明云：「师之贵也，知大知也。」李云：「大知者，圣道。」「孟子异乎？不异」者，孟子题辞云：「卫灵公问陈于孔子，孔子答以俎豆；梁惠王问利国，孟子对以仁义。宋桓魋欲害孔子，孔子称：『天生德于予。』鲁臧仓毁鬲孟子，孟子曰：『臧氏之子焉能使予不遇哉？』旨意合符，若此者众。」焦疏云：「以孟子似续孔子，自赵氏发之。其后，晋咸康三年，国子祭酒袁瑰、太常冯怀上疏云：『孔子恂恂，道化洙、泗；孟轲皇皇，诲诱无倦。是以仁义之声，于今犹存；礼让之风，千载未泯。』见宋书礼志。韩愈原道云：『斯道也，尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公以是传之孔子，孔子以是传之孟轲。』皆本诸赵氏。」按：孟子荀卿列传有「仲尼菜色陈、蔡，孟轲困于齐、梁。卫灵公问陈，而孔子不答；梁惠王谋欲攻赵，孟轲称太王居邠」之语，已以孔、孟并称；此文云云，直谓孟子之道同于孔子，皆在邠卿以前。然则以孟子似续孔子不自赵氏始，理堂说疏矣。 注「允，信也；蹈，履也」。按：「允，信」屡见，「蹈，履」广雅释诂文。世德堂本此注入宋咸注中，又「履」作「行」。
或曰：「孙卿非数家之书，侻也；〔注〕弹驳数家，侻合于教。至于子思、孟轲，诡哉！」〔注〕讥此则谬。曰：「吾于孙卿，与见同门而异户也，〔注〕同出一门而户异，同述一圣而乖诡。惟圣人为不异。」〔注〕前圣后圣，法制玄合，大同仁义。〔疏〕「孙卿」，世德堂本作「荀卿」。按：孟子荀卿列传云：「荀卿，赵人，年五十始来游学于齐。齐襄王时，荀卿最为老师。齐尚修列大夫之缺，而荀卿三为祭酒焉。齐人或谗荀卿，荀卿乃适楚，而春申君以为兰陵令。春申君死而荀卿废，因家兰陵。李斯常为弟子，已而相秦。荀卿嫉浊世之政，亡国乱君相属不遂大道，而营于巫祝，信禨祥。鄙儒小拘如庄周等，又滑稽乱俗。于是推儒、墨道德之行事兴坏序列，著数万言而卒。」索隐云：「名况。卿者，时人相尊而号为卿也。后亦谓之孙卿子者，避汉宣帝讳也。」汉书艺文志孙卿子三十三篇，入儒家。颜注云：「本曰荀卿，避宣帝讳，故曰孙。」谢氏墉荀子序云：「荀卿又称孙卿，自司马贞、颜师古以来，相承以为避汉宣帝讳，故改『荀』为『孙』。考汉宣帝名询，汉时尚不讳嫌名。且如后汉李恂与荀淑、荀爽、荀悦、荀彧俱书本字，讵反于周时人名见诸载籍者而改称之，若然，则左传自荀息至荀瑶多矣，何不改邪？且即前汉书任敖、公孙敖俱不避元帝之名『骜』也。盖荀音同孙，语遂移易。如荆轲在卫，卫人谓之庆卿，而之燕，燕人谓之荆卿。又如张良为韩信都，潜夫论云：『信都者，司徒也，俗音不正，曰信都，或曰申徒，或胜屠，然其本一司徒耳。』然则『荀』之为『孙』，正如此比。以为避宣帝讳，当不其然。」胡氏元仪郇子别传考异云：「谢东墅駮郇卿之称孙卿，不因避讳，足破千古之惑。以为俗音不正，若司徒、信都，则仍非也。郇卿之为郇伯后，以国为氏，无可疑矣。且郇卿，赵人。古郇国在今山西猗氏县境，其地于战国正属赵，故为赵人。又称『孙』者，盖郇伯公孙之后以孙为氏也。王符潜夫论志姓氏篇云：『王孙氏、公孙氏，国自有之。孙氏者，或王孙之班，或公孙之班也。』是各国公孙之后皆有孙氏矣。由是言之，郇也，孙也，皆氏也。战国之末，宗法废绝，姓氏混一，故人有两姓并称者，实皆古之氏也。如陈完奔齐，史记称田完，陈恒见论语。史记作田常，陈仲子见孟子。郇卿书陈仲、田仲互见。田骈见郇卿书，吕览作『陈骈』，陈、田皆氏，故两称之。推之荆卿之称庆卿，亦是类耳。若以俗语不正，二字同音，遂致移易为言，尚未达其所以然之故也。」荣按：谢说是也。托名〈虫虫〉帜，但取音近，本无正、假可言。荀卿之为孙卿，正犹「宓」之为「伏」，「圈」之为「园」，「杨」之为「扬」，「袁」之为「辕」、为「爰」，其例至繁，不胜枚举。胡氏据元和姓纂荀卿乃郇侯之后，以国为氏，直书荀卿，字为郇卿。不知荀卿即出自郇国，其文亦不必作「郇」，盖国名之施「邑」旁，多后起之字，非本来如此。至援陈、田互称诸例，以战国之末人有两姓，并称荀卿之称孙卿，盖郇伯公孙之后，以孙为氏，尤为臆说。陈、田古音相同，陈之或为田，亦声近通用，非二氏也。「孙卿非数家之数，侻也」者，荀子非十二子谓它嚣、（韩诗外传四作「范睢」。）魏牟、陈仲、史䲡、（外传作「田文、庄周」。）墨翟、宋钘、慎到、田骈、惠施、邓析、子思、孟轲也。音义：「侻也，他括切，可也。」按：广雅释诂：「侻，可也。」说文无「侻」有「●」，好也。当与「侻」同字。宋、吴本「侻」作「脱」。「至于子思、孟轲，诡哉」者，荀子非十二子云：「略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞而祗敬之曰：『此真先君子之言也。』子思唱之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世。是则子思、孟轲之罪也。」困学纪闻云：「荀卿非十二子，韩诗外传引之，止云十子，而无子思、孟子。愚谓荀卿非子思、孟子，盖其门人如韩非、李斯之流，托其师说，以毁圣贤，当以韩诗为正。」四库全书总目云：「况之著书，主于明周、孔之教，崇礼而劝学。其中最为口实者，莫过于非十二子。王应麟困学纪闻据韩诗外传所引卿但非十子，而无子思、孟子，以今本为其徒李斯等所增。不知子思、孟子后来论定为圣贤耳，其在当时固亦卿之曹偶，是犹朱、陆之相非，不足讶也。」说文：「恑，变也。」引伸为谲诈怪异之义。经传通以「诡」为之。淮南子本经：「诡文回波。」高注云：「奇异之文也。」「吾于孙卿，与见同门而异户也」者，司马云：「言荀卿亦述孔子之道，而所见不能无小异。」四库总目云：「卿之学源出孔门，在诸子之中最为近正，是其所长；主持太甚，词义或至于过当，是其所短。韩愈『大醇小疵』之说，要为定论。余皆好恶之词也。」 注「讥此则谬」。按：世德堂本「谬」作「乖诡」。 注「同出」至「乖诡」。按：世德堂本「户异」作「异其户」，「乖诡」上有「有」字。 注「前圣」至「仁义」。按：孟子云：「先圣后圣，其揆一也。」
牛玄骍白，睟而角，其升诸庙乎？是以君子全其德。〔注〕色纯曰睟。〔疏〕「牛玄骍白，睟而角」者，音义：「牛玄骍白，俗本作『玄牛骍白』，误。骍，息营切。睟而，『睟』与『粹』同。」按：宋、吴本作「玄牛骍白」，义不可通；又「睟」作「粹」。檀弓：「夏后氏尚黑，牲用玄。殷人尚白，牲用白。周人尚赤，牲用骍。」郑注云：「玄，黑类也。骍，赤类也。」说文无「睟」，盖即「粹」之或体。太玄以睟准干，即取干德纯粹之义。玄冲云：「睟君道也。」范注云：「阳气纯也。」又玄错云：「睟文之道，或淳或班。」注云：「淳睟其道，班有文也。」明「睟」即「粹」也。论语：「犁牛之子骍且角。」集解云：「角者，角周正，中牺牲也。」王制云：「祭天地之牛角茧栗，宗庙之牛角握，宾客之牛角尺。」公羊传僖公篇解诂引礼云：「祭天牲角茧栗，社稷、宗庙角握，六宗、五岳、四渎角尺。」论语刘疏云：「茧栗者，言其坚细。角以细小为贵，故握大于茧栗，尺又大于握也。」「君子全其德」，世德堂本无「其」字。按：宋、吴皆以此章与上章相连说之。宋云：「荀卿学圣人之道而非孔、孟，亦不粹矣。」吴云：「韩吏部曰『大醇小疵』，此之谓欤？」陶氏鸿庆读法言札记云：「上文言圣人道大，不分门户。此文义不相属，盖错简也。『牛玄骍白』以下四句，疑当在『君子不械』之下，合为一章。试连上文读之云：『或问：航不浆，冲不荠，有诸？曰：有之。或曰：大器固不周于小乎？曰：斯械也，君子不械。牛玄骍白，睟而角，其升诸庙乎？是以君子全其德。』言君子德行纯粹，非器械可比。即孔子以尚德许子贱，而以汝器称子贡之意。『或问君子似玉』又与『君子全德』之义相承。自篇首至此凡四章，皆论君子当以类相从也。至下文『或曰仲尼之术』云云，当在上章『惟圣人为不异』句下，或人因扬子此言，疑圣人之道大无所施，故有是问。自『或问孟子』以下，历举孙卿、淮南、长卿、子长诸家之书，而折衷于仲尼，亦以类相从也。」荣谓此数语自为一章，本不与上文相属。宋、吴穿凿求通，固失其旨。陶以为错简，尤误。 注「色纯曰睟」。按：说文：「粹，不杂也。」广雅释诂：「粹，同也。」又释言：「粹，纯也。」
或问「君子似玉」。曰：「纯沦温润，柔而坚，玩而廉，队乎其不可形也。」〔注〕君子于玉比德焉，礼记论之备矣。〔疏〕「君子似玉」者，诗小戎云：「言念君子，温其如玉。」郑笺云：「念君子之德温然如玉，玉有五德也。」「纯沦温润」者，释名释水云：「沦，伦也。水文相次，有伦理也。」沦本谓水之文理，引伸为凡文理之称。淮南子览冥「纯温以沦」，义与此同。彼高注云：「沦，没也。」失之。「柔而坚」者，柔谓玉色，坚谓玉质。聘义云：「夫昔者君子比德于玉焉，温润而泽，仁也；缜密以栗，知也。」郑注云：「色柔，温润似仁也。栗，坚貌。」是也。「玩而廉」者，司马云：「『玩』当作『刓』，音完，谓廉而不刿。」俞云：「如温公说，则当改『玩而廉』谓『廉而不玩』矣，殆亦未得也。盖温公虽知『玩』为『刓』之假字，而未得其义。凡物刓之则圜，楚辞怀沙篇『刓方以为圜兮』是也。故史记郦生陆贾传：『刻印刓而不能授。』集解引孟康曰：『刓，刓断无复廉锷也。』然则刓而廉正与刓断无廉锷相反。汉书陈平传：『士之顽钝耆利无耻者。』如淳曰：『顽钝，谓无廉隅也。』孟子万章篇曰：『顽夫廉。』顽与廉对。足证此文之义以物言之为刓而廉，以人言之为顽而廉矣。」荣按：说文：「刿，利伤也。」义与刓断相反，不正刿即刓断之谓。刓而廉，犹云不刿而廉，用聘义文义而转易其辞耳。温公以廉而不刿释刓而廉，证据精确，曲园乃谓未得其义，殊不可解。「队乎其不可形也」者，音义：「队乎，直类切。」吴云：「队乎，犹言垂之如队。」司马云：「队与坠同，谓垂之如坠。」俞云：「说文心部：『●，深也。』『队』疑『●』之假字。或学者多见队，少见●，而改之也。惟其深，故不可得而形矣。」荣谓「队」当读为诗柏舟「威仪棣棣」之「棣」，彼毛传云：「富而闲习也。」新书容经云：「棣棣，富也。」孔子闲居引诗作「逮逮」，彼郑注云：「安和之貌也。」 注「君子」至「备矣」。按：聘义文。
或曰：「仲尼之术，周而不泰，大而不小，用之犹牛鼠也。」〔注〕使牛捕鼠，虽大无施。曰：「仲尼之道，犹四渎也，经营中国，终入大海。它人之道者，西北之流也，纲纪夷貉，或入于沱，或沦于汉。」〔疏〕「或曰」世德堂本作「或问」。「仲尼之术，周而不泰，大而不小」者，易序卦传云：「泰，通也。」周而不泰，谓广博而有所不能通也。「用之犹牛鼠也」者，言圣之与庸，犹牛之与鼠。用圣道于庸众，犹以牛入鼠，大小县殊，终不可合。方言载子云答刘歆书云：「恐雄为太玄经，由鼠坻之与牛场也。」谓以玄拟易，犹以鼠拟牛也，义与此近，盖当时有此语也。「仲尼之道，犹四渎也」者，殷本纪引汤诰云：「古禹、皋陶久劳于外，东为江，北为济，南为淮，西为河，四渎已修，万民乃有居。」白虎通巡狩云：「渎者，浊也。中国垢浊发源东注海，故称渎也。」释名释水云：「天下大水四，谓之四渎，江、河、淮、济是也。渎，独也，各独出其所而入海也。」风俗通山泽云：「渎，通也，所以通中国垢浊，民陵居，植五谷也。」水经注河水篇云：「自河入济，自济入淮，自淮达江，水经周通，故有四渎之名。」「经营中国，终入大海」者，地理志：「金城郡河关，积石山在西南羗中，河水行塞外，东北入塞内，至章武入海。过郡十六，行九千四百里。」按：十六郡者，金城、朔方、五原、云中、西河、上郡、左冯翊、弘农、河东、河南、河内、陈留、济阴、（宣帝更名定陶。）东郡、平原、勃海也。又志：「蜀郡湔氐道，禹贡崏山在西徼外，江水所出，东南至江都入海。过郡九，行七千六百六十九里。」（按：「九」今本误「七」，「七千」今本误「二千」，兹据说文系传所引正。）九郡者，蜀郡、犍为、巴郡、南郡、长沙、江夏、庐江、丹阳、广陵国也。又志：「南阳郡平氏，禹贡桐柏、大复山在东南，淮水所出，东南至淮陵入海。过郡四，行三千二百四十里。」按：四郡者，南阳、汝南、九江、临淮也。胡氏渭禹贡锥指引易氏云：「淮自桐柏县东流二百八十里至真阳，又三百里至汝阴，又二百里至下蔡，又五百里至蕲县，又二百四十里至临淮，又二百七十里至涟水县入海，通计一千八百里。」又引金吉甫云：「自桐柏至海，凡千七百里。」二说近是。汉志云至淮陵入海。淮陵故城在今盱眙县西北八十五里，此地距海甚遥，淮何得于县界入海？淮陵乃淮阴之讹。「三千」字亦谬也。又志：「河东郡垣，禹贡王屋山在东北，沇水所出，东南至武德入河，轶出荥阳北地中，又东至琅槐入海。过郡九，行千八百四十里。」按：沇者，济之异名。说文：「沇水出河东垣王屋山，东为泲。」又云：「泲，沇也。」四渎之济当作「泲」，经传通假常山济水字为之。九郡者，河东、河内、陈留、梁国、济阴、泰山、济南、齐郡、千乘也。以今地言之，黄河源出新疆巴颜哈喇山之麓，为阿勒坦郭勒水，东渟为札凌湖、鄂陵湖。自鄂陵湖引长东行，经甘肃之西宁府、兰州府、宁夏府。自宁夏北行，经内蒙古之西二盟，自西二盟南行，经山西、陕西交界之处。凡经山西之归化城、保德州、太原府、汾州府、隰州、平阳府、蒲州府，陕西之榆林府、绥德州、延安府、同州府。自蒲、同之间出而东行，经山西之解州，河南之陕州、河南府、怀庆府、卫辉府、开封府。自开封府北行，经山东之曹州府、东昌府、济南府，为大清河入海。旧自开封府东南行，经山东之曹州府，江苏之徐州府、淮安府入海，今为淤道。其江、淮入海之道，则江水出今四川龙安府松潘厅北二百三十里大分水岭，即古瑉山，流经茂州、成都府、眉州、嘉定府、叙州府、泸州、重庆府、忠州、夔州府，湖广之宜昌府、荆州府、岳州府、武昌府、汉阳府、黄州府，江西之九江府，江南之安庆府、池州府、大平府、江宁府、镇江府、常州府诸境，至北岸通州、南岸苏州府昭文县境入海。淮水出河南桐柏县桐柏山，东流经罗山县、真阳县、息县、固始县、光州，又入江南界，经颍州府霍丘县、颍上县、寿州怀远县、凤阳府临淮县、五河县、盱眙县、泗州，至清河县，曩合于河，经山阳县、阜宁县、安东县，至云梯关入海。今河于山东入海，不与淮合。河虽未复禹时之故道，而淮则与古无殊矣。若泲水之道，则变迁最剧。今河南怀庆府济源县王屋山有东、西二池，合流至温县东南入河。不特入河以后禹贡旧迹不可考，即所谓东流为泲者，自王莽时温之故渎枯绝，其流亦非禹迹之旧。今山东大清河、小清河盖有泲水混淆其间，而名实俱异矣。「它人之道者，西北之流也」者，「它」治平本作「他」。按：问道篇「他」字均作「它」，此文世德堂本亦作「它」，今据改。「纲纪夷貉，或入于沱，或沦于汉」者，纲纪亦经营之意。说文：「沱，江别流也。」按：江水行至今四川成都府灌县西，别流为沱，东经郫县北，又东经新繁县南，又东经成都县北，又东经新都县南，又南经金堂县南，又东南经简州北，又东南经资阳县西，又南经资县西，又南经富顺县东，又东南经泸州北，又东南与江水合。其西北诸流之入于沱者，会典四川水道图说云：「沱江又分数道而东合绵阳河，雒水又东南迳资州曰中江，合珠溪，又曰雒江。又经叙州府，合荣溪桥河是也。说文：「汉，漾也，东为沧浪水。」按：汉水有二，一出今陕西汉中府宁羗州北嶓冢山者，为漾，至南郑县西为汉，东流至湖北襄阳府均州为沧浪水，又东南流至汉阳府汉阳县合于江，此为禹贡「嶓冢导漾，东流为汉」之汉。一出今甘肃秦州嶓冢山者，其下流为嘉陵江，今谓之西汉水。因而禹贡之汉谓之东汉水。此文之汉，当指禹贡之汉而言。西北诸流之沦于汉者，戴氏祖启陕甘资政录云「南山之南，经流为汉，其支流之大者为浕水、沮水、褒水、廉水、婿水、洋水、木马河、饶风河、月河、闾河、洵河、丹水、甲水，而皆入于汉」是也。吴云：「西北之流水，经夷貉而不返，或向东者，亦入沱、汉而已。言其异而小也。」司马云：「言诸子之道虽时有小用，而非顺正，不可以致远。」按：「纲纪夷貉」，对「经营中国」生文，「或入于沱，或沦于汉」，对「终入大海」生文。纲纪夷貉，喻其所灌溉者陋；入于沱，沦于汉，喻其所归宿者小，意义相承。司封以为二事，失之。 注「使牛捕鼠，虽大无施」。按：庄子逍遥游云：「今夫牦牛其大若垂天之云，此能为大矣，而不能执鼠。」御览九百十二引尸子云：「使牛捕鼠，不如猫狌之捷。」注义本此。然正文止云牛鼠，注增「捕」字为解，于义未安。
淮南说之用，不如太史公之用也。太史公，圣人将有取焉；〔注〕实录不隐，故可采择。淮南，鲜取焉尔。〔注〕浮辩虚妄，不可承信。必也，儒乎！乍出乍入，淮南也；〔注〕或出经，或入经。文丽用寡，长卿也；多爱不忍，子长也。〔注〕史记叙事，但美其长，不贬其短，故曰多爱。仲尼多爱，爱义也；子长多爱，爱奇也。〔疏〕「淮南说之用，不如太史公之用也」者，本书问神云：「或曰：『淮南、太史公者，其多知与？曷其杂也！』曰：『杂乎？杂！人病以多知为杂，惟圣人为不杂。』」是淮南、太史公皆不合于圣人，而于二家之中求其言有可用者，则太史公为善也。「太史公，圣人将有取焉；淮南，鲜取焉尔」者，音义：「鲜取，悉践切。下『鲜俪』同。」宋云：「司马迁虽杂，尚有礼乐儒学之说，于圣人之道可取而用之。如（各本作「于」，误。）刘安，溺异端之痼者也，故曰鲜取焉。」吴云：太史公实录，犹如鲁史旧文，圣人将有取焉，以正褒贬。淮南刘安之书，杂而不典，少有可采。」司马云：「今之所以知古，后之所以知先，史不可废。空言虽辩博，而驳杂迂诞，可取者少。」荣按：史记于本纪则断自五帝，而不取洪荒之前支离之说；于列传则以老、庄与申、韩同篇，而云申、商惨礉少恩，原于道德之意。又述周末诸子则推崇孟、荀，而于邹衍诸家多有微辞。于自序述春秋之义，则元本董生。又诸叙论往往折衷于孔子。凡此之属，皆是史公特识，故云：「圣人将有取焉。」谓圣人复起，将有取于是也。若淮南杂家，其文虽富，然泛滥而无所归，仅足为吕览之俦，去史公远矣，故云：「鲜取焉尔。」「必也，儒乎」者，吾子云：「众言淆乱，则折诸圣。」问道云：「适尧、舜、文王者为正道，非尧、舜、文王者为它道。」然则评论百家之是非，惟以六艺之言，孔子之术为断。合乎此者有取，不合乎此者则无取也。「乍出乍入，淮南也」者，谓淮南之言，时而近正，时而乖诡，近正者入于儒，乖诡者出于儒也。淮南子要略自述其著书之旨云：「若刘氏之书，观天地之象，通古今之论，权事而立制，度形而施宜。原道之心，合三王之风，以储与扈治（一），玄眇之中，精摇靡览，弃其畛挈，斟其淑静，以统天下，理万物，应变化，通殊类，非循一迹之路，守一隅之指，拘系牵连于物，而不与世推移也。」此淮南不专一家之意。彼自谓应变通类，正子云所谓「乍出乍入」者也。西京杂记云：「淮南王安著鸿烈二十一篇，自云『字中皆挟风霜』，扬子云以为一出一入，字直百金（二）。」彼文「一出一入」，谓其行文之或显或幽，犹解嘲云「深者入黄泉，高者出苍天」，与此文「出入」字异义。然则同为子云评淮南之语，而褒贬不同者，彼自赏其文辞，此则裁以义理故也。「文丽用寡，长卿也」者，史记司马相如列传云：「司马相如者，蜀郡成都人也，字长卿。」汉书司马相如传赞引「扬雄以为靡丽之赋，劝百而讽一，犹骋郑、卫之声，曲终而奏雅」。即文丽用寡之义。汉书叙传云：「文艳用寡，子虚乌有。」班语本此。「多爱不忍，子长也」者，宋云：「迁之学不专纯于圣人之道，至于滑稽、日者、货殖、游侠，九流之技皆多爱而不忍弃之。」吴云：「不可以垂世立教者，司马迁皆序而录之，是多爱不忍也。」「仲尼多爱，爱义也；子长多爱，爱奇也」者，司马云：「仲尼称管仲为仁，史鱼为直，蘧伯玉为君子之类，亦多爱。」荣谓仲尼多爱，谓信而好古；爱义，谓多闻择其善者而从之。
（一）「扈」字原本作「雇」，形近而讹，据淮南子要略改。
（二）据今本西京杂记，「字直百金」四字，盖公孙弘自称其所著公孙子之言，疑汪氏误入，当删。
或曰：「甚矣！传书之不果也。」曰：「不果则不果矣，〔注〕苟非所能，自可尔。又以巫鼓。」〔注〕巫鼓犹妄说也，妄说伤义，甚于不言。一曰巫鼓之俦，奚徒不果而已，乃复寄诙诞以自大，假不学而高通，故扬子既吐触情之谈，又发巫鼓之义。〔疏〕「甚矣！传书之不果也」者，宋云：「非经谓之传。」按：音义于「传书」无音，似读如字。依宋说，则当读直恋切，宋读是也。孟子云：「于传有之。」诗灵台孔疏引作「书传有之」，传书即书传耳。俞云：「说文木部：『果，木实也。』木实谓之果，故果与实同义。淮南子道应篇高诱注曰：『果，诚也。』诚即实也。传书之不果，言传记之书多失实也。」按：俞说是也。广雅释诂：「果，信也。」信、实同义。「不果则不果矣，又以巫鼓」者，「又」各本皆作「人」。音义：「人以巫鼓，天复本作『又以巫鼓』。」按：此形误之显然者，今据订正。巫读为诬，诬鼓谓诬妄鼓扇。言仅仅不实则亦已矣，又从而诬妄鼓扇焉，故其害为尤甚也。 注「苟非所能，自可尔」。按：孟子：「君是以不果来也。」赵注云：「果，能也。」弘范训不果为不能，故云尔。然「传书之不能」，于义未洽，当以俞解为长。 注「巫鼓犹妄说也」。按：曾子问：「故诬于祭也。」郑注云：「诬犹妄也。」巫、诬古通。 注「一曰」至「之义」。按：弘范以「乃复」云云释「又以巫鼓」，是其所据本「人」作「又」之证。「触情」，见学行。
或问：「圣人之言，炳若丹青，有诸？」曰：「吁！是何言与？〔注〕吁者，骇叹之声。丹青初则炳，久则渝。渝乎哉？」〔注〕丹青初则炳然，久则渝变，圣人之书，久而益明。〔疏〕「圣人之言，炳若丹青」，后汉书来歙传章怀太子注引「炳」作「明」。按：此盖因后汉避冲帝讳所改。王元长曲水诗序李注引作「炳」，下文「初则炳」同此。亦古有是语，故以为问。「丹青初则炳，久则渝，渝乎哉」者，尔雅释言：「渝，变也。」
或曰：「圣人之道若天，天则有常矣，奚圣人之多变也？」曰：「圣人固多变。〔注〕天纵之也。子游、子夏得其书矣，未得其所以书也；宰我、子贡得其言矣，未得其所以言也；颜渊、闵子骞得其行矣，未得其所以行也。〔注〕圣人以妙外往，诸贤以方中来。圣人之书、言、行，天也。天其少变乎？」〔注〕所以应无方也。〔疏〕「奚圣人之多变也」者，宋云：「言五经支离，万物错综。」「圣人固多变」者，司马云：「圣人志道秉常，随时应物，此天之阴阳五行，变化无穷。」按：繁露竹林云：「春秋之道固有常有变。变用于变，常用于常，各止其科，非相妨也。」「子游、子夏得其书也」者，论语云：「文学，子游、子夏。」皇疏引范宁云：「文学，谓善先王典文。」「未得其所以书也」者，公羊传昭公篇徐疏引春秋说云：「孔子作春秋，一万八千字，九月而书成，以授游、夏之徒，游、夏之徒不能改一字。」「宰我、子贡得其言矣」者，论语云：「言语，宰我、子贡。」范云：「言语，谓宾主相对之辞也。」孟子云：「宰我、子贡，善为说辞。」「未得其所以言也」者，论语云：「子贡曰：『夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。』」「颜渊、闵子骞得其行矣」者，「闵子骞」，世德堂本无「骞」字。音义：「其行，下孟切。下『以行』、『言行』同。」论语云：「德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。」范云：「德行，谓百行之美也。」孟子云：「冉牛、闵子、颜渊，善言德行。」按：此惟称颜、闵，不及二冉者，辞之省。犹孟子举冉牛、闵子、颜渊，而不及仲弓也。「未得其所以行也」者，本书问神云：「颜渊亦潜心于仲尼矣，未达一间耳。」司马云：「六子皆学于孔子，而未达其本原，故虽各有所得，而未能尽其变通。」按：此言孔子之与天合德，虽七十子之秀者，犹不能神而明之。所以极形生民未有之盛，非谓六子学而未达其本原也。「圣人之书、言、行，天也。天其少变乎」者，吴云：「夫天之高也，及其变，则二气推移，四时更迭，三辰运行，万物生瘁，不为少也。」 注「天纵之也」。按：论语文。刘疏云：「风俗通穷通篇引『固天纵之，莫盛于圣』，似以『纵之』为句。」按：此注亦以「纵之」为句，是古读如此。 注「圣人以妙外往，诸贤以方中来」。按：吴胡部郎玉缙云：「注文圣人二句，未详所出。窃谓圣人大而化之，至于不可知之之谓神，是为以妙外往，犹云超以象外也。诸贤亦步亦趋，游方之内，是为以方中来，犹云得其环中也。方者，道也，常也。下注『应无方』，谓无常道即方中之方，无方即妙外矣。」
或曰：「圣人自恣与？何言之多端也！」曰：「子未睹禹之行水与？一东一北，行之无碍也。君子之行，独无碍乎？如何直往也！水避碍则通于海，君子避碍则通于理。」〔疏〕「圣人自恣与？何言之多端也」者，太玄文：「次六，鸿文无范恣于川。测曰：『鸿文无范，恣意往也。』」范注云：「如川之流，从所投也。」然则自恣谓恣意所之，无复常范。司马云：「问同答异，理或相违。」荣谓圣人言之多端，谓若三世异辞之类，所谓春秋无通辞也。「子未睹禹之行水与？一东一北，行之无碍也」者，孟子云：「禹之行水也，行其所无事也。」一犹或也，详重黎疏。或东或北，言有曲也。「君子之行，独无碍乎？如何直往也」者，繁露楚庄王云：「义不讪上，智不危身，故远者以义讳，近者以智畏。畏与义兼，则世逾近而言逾谨矣。此定、哀之所以微其辞。以故用则天下平，不用则安其身，春秋之道也。」此君子立言不欲直往之义也。「水避碍则通于海，君子避碍则通于理」者，水直往则有决溢之患，君子直情径行则有颠蹶之忧。水不逆阞，则纡回曲折而终可以至于海；言不召祸，则婉约逊顺而终得以通于道也。
君子好人之好，〔注〕嘉其善也。而忘己之好；〔注〕若不足也。小人好己之恶，〔注〕我恶而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不识彼。〔疏〕音义：「好人，呼报切。下同。」「小人好己之恶」，世德堂本作「好己之好」。注「我恶而不自知」。按：世德堂本「我恶」作「我名」。 注「物好而不识彼」。按：世德堂本「物好」作「物物」。皆误。
或曰：「子于天下则谁与？」曰：「与夫进者乎！」或曰：「贪夫位也，慕夫禄也，何其与？」曰：「此贪也，非进也。夫进也者，进于道，慕于德，殷之以仁义，进而进，退而退，日孳孳而不自知倦者也。」或曰：「进进则闻命矣，请问退进。」曰：「昔乎，颜渊以退为进，〔注〕后名而名先也。天下鲜俪焉。」〔注〕言少双也。或曰：「若此，则何少于必退也？」曰：「必进易俪，必退易俪也。〔注〕必，苟也。苟进则贪禄利，苟退则慕伪名也。进以礼，退以义，难俪也。」〔注〕进退不失其正者，君子也。〔疏〕「子于天下则谁与」者，司马云：「与，许也。」按：论语：「子路曰：『子行三军则谁与？』」孔注解为当谁与己俱（一）。皇疏引沈居士云：「子路闻孔子许颜之远，悦而慕之，自恨己才之近，唯强而已，故问：『子行三军则谁与？』言必与许己也，言许己以麤近也。」此文拟论语，正以与为与许之义，即沈说所本。「与夫进者乎」者，老氏之学，贵止，贵退，故曰：「进道若退。」又曰：「知止不殆。」此欲明其蔽，故设论以起问。「贪夫位也，慕夫禄也，何其与」者，老子云：「跂者不立。」河上公注云：「跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣也，则不可久立身行道也。」即此或问之意。「进而进，退而退」者，吴云：「礼进则进，义退则退。」司马云：「『退而退』当作『退而进』。言不以禄位之进退，务进于道德而已。故下文云『请问退进』。」按：温公说是也。下云「进进则闻命矣」，此承进而进言之也；云「请问退进」，此承退而进言之也。日孳孳而不自知倦者也，世德堂本无「自」字。音义：「勌，与倦同。」进进则闻命矣，世德堂本「进进」作「进退」，误。「昔乎，颜渊以退为进，天下鲜俪焉」者，音义：「俪，音丽。」吴云：「人不堪其忧，回也不改其乐；终日如愚，而回也不愚。是以退为进，少有其偶。」司马云：「颜回在陋巷，不苟仕，好学不倦，是以退为进。」按：以退为进，谓在陋巷之中而有为邦之问，孔子谓唯我与尔有是夫。故曰：「天下鲜俪焉。」「何少于必退也」，世德堂本「少」作「小」。按：少、小义同。司马云：「杨子谓圣人不遁于世，不离于群，是小必退。」按：必退者，老氏之旨，上文言「与夫进者」，即少必退之谓。言以退为进，则与老子同符，何故少之？「必进易俪，必退易俪也」，世德堂本两句皆有「也」字，钱本两句皆无「也」字，今依治平本。「进以礼，退以义，难俪也」者，孟子云：「孔子进以礼，退以义，得之不得，曰有命。」按：论语：「我则异于是，无可无不可。」马云：「亦不必进，亦不必退，唯义所在也。」季长语本此。 注「后名而名先」。按：老子云：「是以圣人后其身而身先。」 注「言少双也」。按：世德堂本无此注。士昏礼：「俪皮。」郑注云：「俪，两也。」故以鲜俪为少双。 注「必，苟也」。按：论语：「毋必。」集解云：「用之则行，舍之则藏，故无专必。」是必有专义。苟犹但也，详经传释词，与专义近，故训必为苟也。胡云：「『必，苟也。』乃从省之『苟』，非从艸之『苟』。广雅释诂：『必，敕也。』说文部首『苟』，自急敕也。尔雅释诂：『亟，速也。』释文：『字又作苟同，居力反。』经典亦作『棘同』。李训必为苟，盖谓急于进、急于退者也。」按：绥之说亦通。 注「进退不失其正者，君子也」。按：文言云：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？」
（一）「谁」字原本作「唯」，形近而讹，据论语述而改。
或曰：「人有齐死生，同贫富，等贵贱，何如？」〔注〕齐死生者，庄生所谓齐物者，非好死恶生之谓也，而或者不谕，故问。曰：「作此者其有惧乎？〔注〕惧者，畏义也。此章有似駮庄子，庄子之言，远有其旨，不统其远旨者，遂往而不反，所以辨之也。各统其所言之旨，而两忘其言，则得其意也。信死生齐，贫富同，贵贱等，则吾以圣人为嚣嚣。」〔疏〕「人有齐死生，同贫富，等贵贱」者，齐、同、等皆互文，齐、等亦同也。司马云：「庄、列之论如是。」按：庄子天地云：「藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显，显则明，万物一府，死生同状。」列子仲尼云：「吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧，视生如死，视富如贫。」皆齐死生，同贫富，等贵贱之说。「作此者其有惧乎」者，司马云：「惧，谓有忧患不可避，故作此论以自宽。」「信死生齐，贫富同，贵贱等，则吾以圣人为嚣嚣」者，音义：「嚣嚣，五刀切。」司马云：「人好生恶死，苦贫乐富，重贵轻贱，乃其常情。圣人因之以设劝沮，立政教。若信然齐等，则圣人号令、典、谟徒嚣嚣然烦言耳。」 注「齐死」至「故问」。按：世德堂本无此注。庄子内篇齐物论第二，嵇叔夜卜疑云：「将如庄周之齐物变化，洞达而放逸乎？」（嵇中散集。）夏侯孝若庄周赞云：「遁时放言，齐物绝尤。」（艺文类聚三十八引。）刘越石答卢谌书云：「远慕老、庄之齐物，近嘉阮生之放旷。」（文选。）皆以「齐物」连读，与此注同。困学纪闻云：「齐物论非欲齐物也，盖谓物论之难齐也。」引张文潜云：「庄周患夫彼是之无穷而物论之不齐也，而托之于天籁。」王氏先谦庄子集解云：「天下之物之言，皆可齐一视之。」又引苏舆云：「天下之至纷莫如物论。」则皆以「物论」连读。荣按：齐物论云：「万物一马也。」又云：「万物与我为一。」正齐物之义。谓之论者，犹荀子天论、正论、礼论、乐论耳。当以旧解为正。 注「惧者」至「意也」。按：此亦弘范右道左儒之常言。
通天、地、人曰儒，〔注〕道术深奥。通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎艺偏能。〔疏〕「通天、地、人曰儒」者，繁露立元神云：「天、地、人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也。」又王道通三云：「古之造文者，三画而连其中谓之王。三画者，天、地与人也；而连其中者，通其道也。取天、地与人之中以为贯而参通之，非王者孰能当是？」按：仲舒云「通天、地、人谓之王」，子云云「通天、地、人曰儒」者（一），学记云：「师也者，所以学为君也。」本书学行亦云：「学之为王者事，其已久矣。」即其义。「通天地而不通人曰伎」者，说文：「技，巧也。」古通作「伎」。伎谓一端之长。荀子解蔽云：「凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。」杨注云：「一曲，一端之曲说也。」伎即曲也。此承上章而言。解蔽云：「庄子蔽于天而不知人。」本书问神云：「言天、地、人经，德也；否，愆也。」齐死生，同贫富，等贵贱，即蔽于天而不知人之说，乃一曲之论，非经德之言也。 注「道术深奥」。世德堂本「道术」作「道业」。按：「道术」字屡见庄子天下，作「道业」，误也。
（一）「地」字原本无，据章首正文增。
人必先作，然后人名之；先求，然后人与之。〔注〕人理云云，万物动静，无不由我以名彼者。人必其自爱也，而后人爱诸；人必其自敬也，而后人敬诸。自爱，仁之至也；自敬，礼之至也。未有不自爱敬而人爱敬之者也。〔疏〕「人必先作，然后人名之；先求，然后人与之」者，司马云：「作为善恶，而人以善恶名之；自求祸福，而人以祸福与之。」按：此起下文之辞。爱、敬者，己之所为也；仁与礼者，人之所名也。自爱自敬者，己之所以求爱敬也。人爱之，人敬之者，人之所以报自爱自敬也。「人必其自爱也，而后人爱诸；人必其自敬也，而后人敬诸」，世德堂本「而后」字皆作「然后」。「自爱，仁之至也」云云，荀子子道云：「子路入，子曰：『由，仁者若何？』子路对曰：『仁者使人爱己。』子曰：『可谓士矣。』子贡入，子曰：『赐，仁者若何？』子贡对曰：『仁者爱人。』子曰：『可谓士君子矣。』颜渊入，子曰：『回，仁者若何？』颜渊对曰：『仁者自爱。』子曰：『可谓明君子矣。』」是自爱者，仁之极致。推之于敬，义亦同也。 注「人理云云」。按：老子云：「夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。」河上公注云：「芸芸者，华叶盛。」云云即芸芸，言蕃变也。 注「无不由我以名彼者」。按：世德堂本「名」作「明」。
或问：「龙、龟、鸿、鹄不亦寿乎？」曰：「寿。」曰：「人可寿乎？」曰：「物以其性，人以其仁。」〔注〕物性之寿，其质生存，延年长也。仁者之寿，死而不亡，名无穷也。〔疏〕「龙、龟、鸿、鹄不亦寿乎」者，淮南子墬形云：「食气者神明而寿。」意林引此下有「龟、蛇之类，王乔、赤松是也。」桂氏说文义证「龙」篆下引庄述祖云：「钟鼎文龙字从辰巳之『巳』，巳为蛇象，龙、蛇同类。」抱朴子对俗引玉策记云：「蛇有无穷之寿。」初学记三十引洪范五行传云：「龟之言久也，千岁而灵，此禽兽而知吉凶者也。」说文：「鸿，鸿鹄也。」又：「鹄，鸿鹄也。」王氏句读云：「鸿鹄二字为名，与黄鹄别。此鸟色白，异于黄鹄之苍黄也。」博物志云：「鸿鹄千岁者，皆胎产。」按：尔雅翼云：「鹄即是鹤音之转，后人以鹄名颇著，谓鹤之外别有所谓鹄，故埤雅既有『鹤』，又有『鹄』。盖古之言鹄不日浴而白，白即鹤也。鹄鸣哠哠，哠哠鹤也。以龟、龙、鸿、鹄为寿，寿亦鹤也。故汉昭时黄鹄下建章宫太液池而歌，则名黄鹤。神异经鹤国有海鹄。其余诸书文或为『鹤』，或为『鹄』者甚多。以此知鹤之外无别有所谓鹄也。」不知「鸿鹄」合二言为一名，与鹤异物。书传或单言鸿，或单言鹄，则犹凤皇之单言凤，麒麟之单言麟，乃文辞之省。刘孝标辨命论云：「龟鹄千岁。」李注引养生要论（今本脱「论」字。）云：「龟鹄寿千百之数，性（今本误作「注」。）寿之物也。」后人习闻鹤寿，每以「鹄」为「鹤」字之误，然此文「鸿鹄」连称，明不得以为鸿、鹤，罗说殊谬。「物以其性，人以其仁」者，论语：「仁者寿。」申鉴嫌俗云：「或问：『仁者寿，何谓也？』曰：『仁者内不伤性，外不伤物，上不违天，下不违人，处中居正，形神以和，故咎征不至而休嘉集之，仁之术也。』曰：『颜、冉何？』曰：『命也。』」中论夭寿云：「或问孔子称仁者寿，而颜渊早夭，岂圣人之言不信，而欺后人耶？故司空颍川荀爽论之，以为古人有言，死而不朽。谓太上有立德，其次有立功，其次有立言。其身既殁，其道犹存，故谓之不朽。夫形体者，人之精魄；（按：「精」疑「糟」之形误，下同。）德义令闻者，精魄之荣华也。君子爱其形体，故以成其德义也。夫形体固自朽弊销亡之物，寿与不寿不过数十岁。德义立与不立，差数千岁。岂可同日言也哉？颜渊时有百年之人，今宁复知其姓名耶？诗云：『万有千岁，眉寿无有害。』人岂有万寿千岁者？皆令德之谓也。由此观之，仁者寿，岂不信哉！北海孙翱以为死生有命，非他人之所致也。若积善有庆，行仁得寿，乃教化之义，诱人而纳于善之理也。干以为二论皆非其理也。夫寿有三：有王泽之寿，有声闻之寿，有行仁之寿。书曰：『五福：一曰寿。』此王泽之寿也。诗云：『其德不爽，寿考不忘。』此声闻之寿也。孔子曰：『仁者寿。』此行仁之寿也。孔子云『尔者，以仁者利养万物，万物亦受利矣，故必寿也。昔者帝喾已前，尚矣。唐、虞、三代，厥事可得略乎闻。自尧至于武王，自稷至于周、召，皆仁人也，君臣之数不为少矣，考其年寿不为夭矣，斯非仁者寿之验耶？又七十子岂残酷者哉？顾其仁有优劣耳。其夭者为颜回（一），据一颜回而多疑其余，无异以一钩之金权于一车之羽，云金轻于羽也。」按：悦、干二书并解仁者寿为自然感应之理，义甚精卓，然下文或问「寿可益乎？曰德」云云，则与爽说同符。此文人以其仁，亦即死而不朽之谓，不必指形体言也。 注「物性」至「穷也」。按：此即中论所引荀爽之说，深得子云之旨。
（一）「为」字今本中论作「惟」，疑是。
或问：「人言仙者，有诸乎？」「吁！吾闻虙羲、神农殁，黄帝、尧、舜殂落而死。文王，毕；孔子，鲁城之北。独子爱其死乎？非人之所及也。仙亦无益子之汇矣！」〔注〕汇，类。或曰：「圣人不师仙，厥术异也。圣人之于天下，耻一物之不知；仙人之于天下，耻一日之不生。」曰：「生乎！生乎！名生而实死也。」或曰：「世无仙，则焉得斯语？」曰：「语乎者，非嚣嚣也与？惟嚣嚣为能使无为有。」或问「仙之实」。曰：「无以为也。有与无，非问也。问也者，忠孝之问也。」〔注〕言惟问忠与孝之事耳。忠臣孝子，偟乎不偟。」〔注〕偟，暇。〔疏〕「人言仙者，有诸乎」者，释名释长幼云：「老而不死曰仙。仙，迁也，迁入山也，故其制字人旁作山也。」按：说文作「僊，长生迁去也。从人，〈迁，去辶〉声」。「有诸乎」，秦校云：「『乎』当作『曰』。」按：此以下为子云答问之语，故秦疑「乎」为「曰」字之误。然各本「有诸」下皆有「乎」字，似非误文。古书有两人之辞而中省「曰」字例，说已详前。「吁！吾闻虙羲、神农殁」云云者，世德堂本「吁」字上有「曰」字，此不解古书义例而臆增者。「虙羲」，治平本作「宓羲」，世德堂本作「伏羲」。按：音义出「虙，音伏」。是旧本作「虙」，今据改。问道作伏牺，说详彼疏。系辞云：「庖牺氏没，神农氏作。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。」此作「殁」者，「殁」正字，「没」通用字。尔雅释诂：「殂落，死也。」今云「殂落而死」者，「而」之言，与也，及也。详见经传释词。尧典于尧称「放勋乃殂落」，于舜称「陟方乃死」，故两举之。书不及黄帝，今云黄帝、尧、舜者，推类言之。白虎通崩薨云：「礼始于黄帝，至尧、舜而备。易言没者，据远也。书云殂落死者，各自见义，尧见憯痛之，舜见终，各一也。」孟子云：「文王生于岐周，卒于毕郢。」赵注云：「书曰：『太子发上祭于毕，下至于盟津。毕，文王墓，近于酆、镐也。」周本纪云：「武王上祭于毕。」集解引马融云：「毕，文王墓地名也。」又太史公曰：「毕在镐东南杜中。」按：在今陕西西安府咸宁县南。或误以为在咸阳毕陌，则秦悼武王葬地，前人辨之已详，具见焦疏。后汉书苏竟传载竟与刘龚书云：「毕为天网，主网罗无道之君，故武王将伐纣，上祭于毕，求天助也。」陈氏今文经说考云：「竟通今文尚书，此所引正说此经之事。马用古文家说，故与今文家解异。」按：子云说经，俱用今文。此云「文王，毕」，即本今文太誓，明以毕为文王墓地。邠卿亦用今文，其说与法言同。则季长此义之非古文家说可知。苏竟天网之解，疑出大、小夏侯氏，夏侯氏长于灾异之学，故好以天文为说。子云于书用欧阳，下篇「螭虎桓桓」可证。则以毕为文王墓，乃欧阳书说。朴园以为古文，误矣。水经注泗水篇引说题辞云：「孔子卒，以所受黄玉葬鲁城北。」按：白虎通崩薨文同，惟「黄玉」作「鲁君之璜玉」。御览五百六十引皇览冢墓记云：「孔子冢鲁城北便门外，南去城十里。冢营方百亩，南北广十步，东西十步，高丈二尺也。」金楼子志怪云：「孔子冢在鲁城北，茔中树以百数，皆异种，鲁人世世无能名者。」按：鲁城，今山东兖州府曲阜县，孔林在今县北二里。据以上所引，则虙羲、神农殁本系辞，尧、舜殂落而死本尧典，文王毕本太誓说，孔子鲁城之北本春秋纬，并经典明文，信而可征者，故统云「吾闻」也。「独子爱其死乎」者，爱犹吝也。孟子：「百姓皆以王为爱也。」赵注云：「爱，啬也。」朱子集注云：「爱犹吝也。」「非人之所及也」者，孟子云：「是谋非吾所能及也。」即其义。「仙亦无益子之汇矣」者，司马云：「借使有仙，亦如龙、龟等，非人类所能学也。」按：申鉴俗嫌云：「或问神僊之术。曰：『诞哉！末之也已矣，圣人弗学，非恶生也。终始，运也；短长，数也。运数非人力之为也。』曰：『亦有僊人乎？』曰：『僬侥桂莽，产乎异俗，就有仙人，亦殊类矣。』」荀语全本此文。「生乎！生乎！名生而实死也」者，吴云：「神仙者，谓之羽化蝉蜕而升天，是名生也。其实则降年尽而死耳，故曰实死。」司马云：「安期、羡门，徒有其名，而人未尝见，实死也。」「世无仙，则焉得斯语」者，嵇叔夜养生论云：「夫神仙虽不目见，然记籍所载，前史所传，较而论之，其有必矣。」与此或问意同。「语乎者，非嚣嚣也与？惟嚣嚣为能使无为有」者，「嚣嚣」音见前。吴云：「嚣嚣然方士之虚语尔。嚣嚣之多，则能使无为有也。」司马云：「多言之人喜妄说。」「或问仙之实」者，承上文名生实死而复发问，以穷其说也。「无以为也」者，论语云：「叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：『无以为也，仲尼不可毁也。』」朱子集注云：「无以为犹言无用为此。」「有与无，非问也」者，宋云：「谓之有，谓之无，皆不当问。」「问也者，忠孝之问也」者，论语云：「季路问事鬼神。子曰：『未能事人，焉能事鬼。』」忠孝者，事人之大本，学者之所当问惟此而已。「忠臣孝子，偟乎不偟」者，音义：「偟，音皇。」宋云：「忠臣謇謇于事君，孝子汲汲于事父，何暇其仙乎？」按：此章亦讥王莽之辞。莽传：「天凤二年（一），或言黄帝时建华盖以登僊。莽乃造华盖九重，高八丈一尺，金瑵羽葆，载以秘机四轮车，驾六马，力士三百人，黄衣帻，车上人击鼓，挽者皆呼登仙。莽出，令在前。百官窃言此似輀车，非僊物也。」然则莽晚年颇好神仙之事，亦子云所及见，故有此文。言莽色取仁而行违，不惜倒行逆施，躬为篡弑。及至毒流海内，民欲与之偕亡，而乃晏然用狂人之言，思保其一日之命。人伦道绝而独爱其死，则真非人之所及矣。 注「汇，类」。按：易泰：「初九，拔茅茹，以其汇。」虞注云：「汇，类也。」世德堂本无此注，乃因宋注有此语，而删李注此条也。 注「偟，暇」。按：尔雅释言文。今毛诗多作「遑」。偟、遑并说文所无，表记引诗「皇恤我后」，则「偟，暇」字古止以「皇」为之也。
（一）汉书王莽传，「天凤」作「地皇」。
或问：「寿可益乎？」曰：「德。」曰：「回、牛之行德矣，曷寿之不益也？」曰：「德，故尔。如回之残，牛之贼也，焉得尔？」〔注〕言复甚也。曰：「残、贼或寿。」曰：「彼妄也，君子不妄。」〔注〕论语曰：「人之生也，直；罔之生也，幸而免。」杨子之谈，亦犹此义。〔疏〕「寿可益乎？曰：『德』」者，司马云：「惟修德可以益寿。」按：此即不朽有三，太上立德之义，中论所谓声闻之寿也。修短，数也，非人力所能为。而声闻之寿，则可以令德致之，是惟德可以益寿也。「回、牛之行德矣，曷寿之不益也」者，语详问明疏。「德，故尔」者，宋云：「庸以长生为寿，圣以不朽为寿。颜、冉有德，故不朽尔。」「如回之残（一），牛之贼也，焉得尔」者，孟子云：「贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。」「焉得尔」，世德堂本「得」作「德」，俞云：「当作『焉得尔』。咸曰：『言假令颜行之残，冉行之贼，则安得不朽之寿如是哉？』正释焉得尔之义，因涉上文『德故尔』而误耳。」按：治平本正作「得」，纂图互注本亦同，并不误。曲园仅据世德堂本为说，疏矣。「残、贼或寿」者，论衡命义云：「盗跖、庄𫏋横行天下，聚党数千，攻夺人物，断斩人身，无道甚矣，宜遇其祸，乃以寿终。」是残、贼或寿也。按此文「残、贼」字亦有所指，莽以地皇四年诛死，年六十八。此文如发于天凤二年莽造华盖、言登仙之时（二），则莽年已六十，行甚于一夫，而诛伐之事未至，似天道有不可尽知者，故设此问。「彼妄也，君子不妄」者，言残、贼之人纵得寿考，亦幸免而已。幸免之生，非君子所贵也。 注「言复甚也」。按：胡云：「李意回、牛而如残、贼，将并所得之寿而益少之，故曰言复甚也。」 注「论语」至「此义」。按：法言此文正用论语义为说，而字作「妄」者，盖读罔为妄也。彼苞注云：「诬罔正直之道而亦生。」以罔为诬罔，与子云义异。朱子集注引程子云：「罔，不直也。」则读为枉。荣按：孟子：「此亦妄人也已矣。」赵注云：「妄人，妄作之人无知者。」然则妄之生即无知之生，所谓与禽兽奚择也。
（一）「之」字原本作「云」，形近而讹，据本章正文改。
（二）汉书王莽传「天凤」作「地皇」。
有生者必有死，有始者必有终，自然之道也。〔注〕因论神仙之事，遂至原始要终，以知死生之说也。〔疏〕论衡道虚云：「有血脉之类，无不有生，生无不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有始。惟无终始者，乃长生不死。人之生，其犹冰也（一）。水凝而为冰，气积而为人。冰极一冬而释，人竟百年而死。人可令不死，冰可令不释乎？诸学仙术为不死之方，其必不成，犹不能使冰终不释也。」按：仲任此说，反复详明，足证法言此文之义。 注「因论」至「说也」。按：系辞云：「原始反终，故知死生之说。」孔疏云：「言用易理原穷事物之初始，反复事物之终末，始终吉凶，皆悉包罗。以此之故，知生死之数也。」又系辞云：「易之为书也，原始要终，以为质也。」虞注云：「以干原始，以坤要终，谓原始及终，以知死生之说。」彼释文：「要，于遥反。」
（一）「冰」字原本讹作「水」，据宋孝宗乾道三年原刻，元、明二代递修本论衡改。
君子忠人，况己乎？小人欺己，况人乎？〔注〕夫至人其犹先存诸己而后存诸人者，言乎有其真然后可以训物。况乃其身之不谕，又安能谕诸人哉？〔疏〕司马云：「尽诚于人曰忠。」按：荀子礼论：「其忠至矣。」杨注云：「忠，诚也。」反于诚谓之欺。此文忠、欺对举，故温公以诚释忠。 注「夫至」至「人哉」。按：大学：「是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。」