信解品第四
但解有两种,一者自以智慧明见法相,此则法行人,呼为见解,二者不自见理凭师谓尔,此则是信行人,名为信解也。今此品中明四大声闻领开三显一之义,信同归莫二之理,从信得解仍詺为信解品。
问:「只有此四人领,更有余人?」解释者言:「但使是中根之徒,得解者亦无量,但略举四人为端首耳。」
譬说开三显一化中根人本有四品即为四段,此一品是第二明中根人领解。又言四段之中各开为二,今此领解中有二者,第一是经家序中根人得解之相,第二从「而白佛言」以下竟品,正是中根人领解之辞。又就此两段之中各开为二。经家序中有二者,第一从「尔时慧命须菩提」下讫「欢喜踊跃」,是经家序中根人内心欢喜;第二列外形恭敬也。就第一明内心欢喜中有三:初列出欢喜人名须菩提等四人;二者明欢喜所由,由闻未曾有法故;三者正明欢喜也。
第一所以言慧命须菩提者,凡有二种解,一者言昔日未解开三显一同归之理,愚痴之人心相续为命,今日既得解权实之宗,慧心相续为命,若尔亦应言慧命迦旃延乃至慧命目犍连,所以单道须菩提者,此则互举为论。二者须菩提解空第一,空慧为命,《大品》座席之时已为诸菩萨转说般若,以此呼为慧命须菩提,此即从本受名。
问者言:「从解空得名,亦应言论义迦旃延乃至言神通目连耶?」解释者言:「此亦互举。若必也相兼时,亦应言摩诃须菩提。何以故下三人皆有摩诃之名,而须菩提独无?故知此互举两义双明。」
就第二明欢喜所由中有二:初明闻未曾有法者,正由闻譬说开三显一解一义故,二者明得解之资,由为上根人法说开三显一,与舍利弗授记故也。
从「发希有心」下第三正明欢喜也。「即从座起」讫「瞻仰尊颜」是第二,经家列外形恭敬。第二正领之辞中有二:第一从「而白佛言」以下尽七十三行半偈,正领解上火宅乃至〈方便品〉中开三显一之义。第二从「世尊大恩」以下有十三行偈,明此解由佛来,是故叹佛恩深难报以结领解。又就此两段之中各开为二,且置叹佛恩深难报,至彼更分。
今就第一正领解中有二,第一是长行,第二是偈颂。今就长行之中自有三段:第一先略领解;第二将欲广领解,先咨审如来;第三从「譬若有人」讫长行,广领解。又就第一第三各开为二,中间咨审止一不开。
略领解中有二者,第一法说领解,第二言「无量珍宝不求自得」,此明譬说。广领解中有二者,第一是开譬,第二是合譬。今就略领解两段中各有二:第一是开譬,第二是合譬。今就略领解两段中各有二:第一法说中二者,第一先明昔日不求,第二从「我等今于佛前」下明今日自得。譬说亦尔。何者?昔日《大品》座席之时,我亲为诸菩萨转教说般若,明大乘因如彼、说大乘果如此,而我于时于此大乘因亦不求,于大乘果亦不求,而我于时自知大乘因果是好法,只是不求,何以故口言?若佛见无为入正位者不能复发菩提心,而今日值《法华》座席即会三成一,明声闻小行皆成佛果,此则是自得之义。只就第一明昔日不求中自有二,第一列三种不求章门,第二从「无所堪任」以下释上三章门。三章门者,一言「居僧之首」故不求,二者言「年朽迈」故不求,三者言「自谓已得涅槃」故不求;此皆道昔日《大品》座席时事。所言居僧之首不求者,须菩提等昔日既是上座,作小乘学,执教定宗位阶次第。何故尔?若学菩萨,不问道俗先受戒者便为大故,我等于时有弟子皆随于我学小乘之法,我忽移心改造,非谓众首之人,为此义故于大乘因果不生求心。第二上云年朽迈故不求者,菩萨之怀不惜身命无方益物,我等年时已谢,何能为之?前言居僧首者明法腊已大,后复言年已朽迈者明俗年复高;但俗年虽高法腊未必大,今者法腊既大俗年又高。第三自谓已得涅槃不求者,佛昔语道有声闻、缘觉、菩萨,我于时既得声闻、缘觉涅槃以为究竟。又闻佛言:「若见无为入正位者,不能复发菩提心。」即是高原陆地不生莲华之义。有此三义,是故不求也。「无所堪任」此下是第二,释上三种不求章门,先释第三自谓已得涅槃章门也。「世尊往昔说法既久」此下释上第一居僧之首故不求也。「说法既久」者,不言佛坐已久,只立指波若坐席故言久。于大乘因果中不作心,故言「疲懈」。于小乘三三时中,故是「精进」也。「又今我等年已朽迈」此下,释上第二年并朽迈故不求章门也。「我等今于佛前闻授声闻菩提记」此下是第二,明今日自得义也。「无量珍宝不求自得」此下是第二譬说。就此譬说中亦有二,即为上两段作譬。今言「无量珍宝不求」,此六字即为上第一昔日三种不求作譬也。次「自得」此两字,即为上第三明今日自得作譬也。
「世尊我等今者乐说譬喻以明斯义」者,长行正领解中本有三,一者略领解竟,此是第二将欲广领解,故先咨审如来也。
「譬若有人」自此下讫长行,是第三广领解,就此广领解之中亦有二:第一开譬,第二合譬。就开譬之中凡作九譬,领上火宅十譬,亦远领〈方便品〉中十譬之本,不尽领十譬。上火宅中本有十譬,此中唯领七譬不领三譬,不领第六父欢喜,亦不领第七诸子索车,亦不领第十不虚也。所以不领第六者,只解第五免难譬,第六父欢喜之义自彰。所以不领第七者,上诸子索车,此即是迷惑之心,是故隐而不领。所以不领第十者,上第十是不虚妄,今日既得解,何假领上不虚妄?若使领者如似言不解之时,昔日有虚妄,今日既无虚妄,是故不领也。上既有十譬,今唯领七譬只应有七,所以有九譬者,此中第四第五两譬共领上火宅中第四长者救子得譬,此中第六付财物譬,不领上开三显一之意,此乃远领《大品》座席时意。但穷子今日深取佛意,则言昔日《大品》时佛已令我为菩萨转教说般若,但佛于时众中,令我说此大乘因果,则始终会令汝得此因果。须菩提今日既得解,是故深取此意也。九譬者,第一明父子相失譬,第二明父子相见譬,第三明呼子不得譬,第四明呼子得譬,第五明教作人譬,第六明付财物譬,第七明见子长大譬,第八明付家业譬,第九明得家业故欢喜譬也。今者第一譬,「若有人」下讫「无复忧虑」,詺为父子相失譬,此则领上火宅中第一宅主譬,亦名总譬,亦远领〈方便品〉中「今我亦如是」下明释迦同诸佛先三后一化五浊众生之主。第二从「佣赁展转」下讫「我虽年朽犹故贪惜」,是名父子相见譬,此则领上火宅中第三长者见火譬,亦远领〈方便品〉中第二「舍利弗当知我以佛眼观」下,明佛见众生为五浊所惛也。第三从「即遣傍人急追将还」以下讫「往至贫里以求衣食」,詺为呼子不得譬,此则领上火宅中第三长者救子不得譬,亦远领〈方便品〉中「我始坐道场」下,明佛用大乘化众生不得也。第四从「尔时长者将欲诱引其子而设方便」下讫「愍而怪之」,名呼子得譬,此则领上火宅中第四长者救子得譬,譬本有四阶,今此第四譬先领前两阶,三车拟宜见子宿好,亦远领〈方便品〉中第四言「寻念过去佛所行方便力」下,明佛用三乘化得众生亦有四阶,今亦先领前两阶以三乘拟宜及见三乘人机也。第五从「又以他日于窓牖中」以下讫「然其所止犹在本处」,詺为教作人譬,此则领上火宅中第四救子得譬中后两阶为说三车及诸子受行,亦远领〈方便品〉中化得众生中后两阶为说三乘、三乘人受行,是故言第四、第五共领上一譬。所以尔者,法说之中偏就应身上明,故合而不离;今明四大声闻领解深取佛意,就真应二身上明之,故宜分为二也。第六「尔时长者有疾自知将死不久」竟「下劣之心亦未能舍」,名为付财物譬,是则不领上开三显一之意,此远领昔日《大品》座席之时,佛命须菩提为诸菩萨转教说波若之意也。第七从「复经少时父知子心渐已通泰」以下,名为见子长大譬,此则领上火宅中第五见诸子等安稳得出下明见子出难譬,亦远领〈方便品〉中第五「舍利弗见佛子等志求佛道」者一偈,明如来见三乘人有大乘机发。第八从「临欲终时而命其子」以下,名付家业譬,则领上火宅中第八长者赐大车譬,亦远领上〈方便品〉中第八「于诸菩萨中正直舍方便」下,明佛为时众说《法华》授记得佛。第九从「是时穷子闻父此言即大欢喜」,名为子得家业故欢喜譬,此则领上火宅中第九诸子得大车欢喜譬,亦远领〈方便品〉中第九言「菩萨闻是法疑网皆已除,千二百罗汉悉亦当作佛」,明于时时众闻说《法华》皆授记作佛故得欢喜,三乘人受行也。
就第一父子相失譬,领上宅主譬亦名总譬。譬中本有六义,今唯领二义,领第一「有大长者」化主之义,复领第六三十子义,此二义是要者,亦是〈方便品〉释迦同诸佛先三后一化众生之主。今就父子相失譬领上二义,不得作二段,父子相简为四重,第一明子背父而去,第二明父觅子不得,第三明子还近父,第四明父失子忧念转深。内合四重者,第一先明众生昔日二万亿佛时曾禀大乘,自尔之后失解舍如来流转六道。第二明如来从众生失大乘解之后,恒觅可化之机不得。第三内合众生从失大乘以来,在五戒十善教中学,则有机感佛出世,此则是渐近父义。第四众生既为五浊所惛,如来慈恻弥深,是父忧念转深义也。又就此四重之中各有两阶。子离父中有二者,一者明子背父而去,二者明子向国而还。今言「譬若有人」者,只明四大弟子自譬,故言若有人。「年既幼稚」者,内合明众生昔日二万亿佛所于时已曾禀受如来大乘化,但于时禀大乘化不久,故言幼稚。不道大乘解小。若言解小是幼稚者,下言年既长大便应是解大,故知不名解小是幼稚。后解言只是解小故幼稚。何以知之?只是幼稚故舍父,若不幼稚云何舍父?内明为论众生于二万佛所禀如来大乘化,于时只得外凡夫解,而此解怯弱,故言幼稚。「舍父逃逝」者,隐密而去,非公灼故言逃也。逝者言去,内合众生即失大乘解,理中密有背佛之义也。
问者言:「佛明知众生必失此大乘解,于时何故用此大乘化之?」解释者言:「佛于时实知众生得解之后必失,但于时大乘机感佛,佛仍为说大乘,若有感不应,则有差机之失。既得此解,如来更化他方众生,遂起烦恼失此大乘解也。」
问者言:「若佛更复教化他方众生,于后复起烦恼失解者,此则是父自离子,何关子舍父也?若是众生远佛,然后起烦恼者,乃可是子离父;父自往他方,众生自失解,故是父离子义也。」解释者言:「取事即然,理则不然。何以知之?若是众生有机感佛,佛则住世,可化之机亦尽,故佛舍此化彼,正由众生感机尽故佛去,不得言佛去故感机尽。既是众生感机先尽,此即是子离父义也。」
问者又言:「如来既知必失解者,昔日不应用大乘化之。」解释者言:「实知必失解,犹用大乘化者,此则为后化之资,后亦有大乘机发之时,佛言我昔日已曾为汝说此大乘,汝等于时不能坚固受持,广起烦恼遂失此解。今复为汝说而尚不坚固受持。时众既闻曾得遂失,仍发决定之心。故言前失得为后资,既有资力是故如来为说。」
问者又言:「若言失者,今云何还生耶?」解释者言:「此失非是永断善根成一阐提,只言烦恼五浊既多,于时解心不现前,名之为失。夫善生必以信心为本,于时虽失大解,由有信心,于五戒十善教中修行,能令大乘智愿善根不断,是故『我昔教汝志愿佛道。汝今悉忘。我今还欲令汝忆念本愿所行道。』故若言永断者,云何言忆也?」
问者又言:「若言信心犹存者,不应名作失。」解释者言:「乃无大乘之解,何妨有小乘之信也。」
「久住他国」者,大乘教己国,五戒十善经教为他国,失解之后久在五戒十善教中修行,故久住他国也。失解之后备在五道,故言「至五十岁」也。此则释成上久住他国之义。所以言「若十二十」者,此意明未必尽备经五道,亦可失大乘解之后经人道,仍更值如来得大乘解者,故言若十。亦可失大乘之后,经畜生道或经人道,仍更值佛得大乘解者,故言二十。亦可备经五道,然后得大乘解者,故言至五十岁也。「年既长大」者,不道解心大,只道失解来久,故言长大也。「加复穷困」者,殆尽曰穷,复为寒苦所逼,故言困。外譬为论,此人年既长大复穷亦困,故如即时人,昔日幼小之时,率尔一丈一尺以为衣裳,一斗一升可为饮食,今日人身既长大,正须多衣、足多食之时,云何犹用昔日幼小之时衣食,充今日长大之躯,理自不足。内合为义,众生既离经五道,应须多功德智愿善根自资,犹用昔日微解自资者,又盖无所利益,故言穷困。备经卵胎湿化受生,故言「四方」。虽然恒位心不无觅理,故言「求衣食」也。又解五戒十善教宣辨人天因果以为「四方」。「渐渐游行」此下是第二阶明子向国而还。「渐渐游行遇向本国」者,此人于时不作心言是向本国之行,理数尔然故云遇。但背诸国未必远、向国未必近,故如始出南刹北道一步此亦是背国,若使涉北万里亦是背国,而归未必近者,故如涉北万里,始回南向作意还向,始举一步此亦是向国而归,故知背国未必远,向国未必近。但背国虽近有日远义,向国虽远有日近义,内合为义,假设过去佛为众生说法,过去佛既灭后,中间且作经一劫,释迦方出教化众生,于时背过去佛已经半劫,此是背国日远。若使后半劫去释迦出转近,此则是向国而还义,故言「渐渐游行遇向本国」。「其父先来求子不得」此下是第二明父觅子不得,亦有二阶,第一正明觅子不得,第二明虽失一子之苦,不废家业大事。今言其父先来求子不得,此是第一阶,正明觅子不得,内合明佛从二万亿佛所大乘化众,失解之后,恒觅众生大乘根机都不得矣。「中止一城」此下是第二阶,明父虽失一子之苦,不废家业大事,内合如来于此一方众生无机感可为说法,余方教化终自不废。「中止一城」,城者防非拒难为义,如来教法为城,若言教一坐能使正理恒存,外道即隐,故詺教法为城。教明佛果备有众德,故言财宝无量等。「其诸仓库」,仓者养命,库者养身,明如来法身慧命养育众生之义也。「多有僮仆」者,内外凡夫受学弟子如僮仆,八地以上菩萨如臣,七地以下初地以上菩萨如佐,缘觉如吏,声闻如民,大乘如象,自余三乘等如马牛羊。「出入息利」者,教从佛宣名出,化功归己如入息利也。「商估贾客」者,商估之徒本买贱求贵,此明诸菩萨从佛受教广利益众生。
「时贫穷子」此下是第三明子渐还近父,亦有二阶者,第一明近父缘由,第二正明近父也。「时贫穷子」下乃至「经历国邑」以来,第一明子得近父之缘由,由游行不已遂得近父;内合为义,由众生在五戒十善经教国邑中修行不已,有感佛出世之机也。「遂到其父所止之城」,此是第二阶正明子近父,内合众生正有感佛说法之机也。
「父每念子」此下第四,明父既失子来久忧念转深,但众生失解广起烦恼,如来慈悲愍伤其义弥至。就中亦有二阶者,第一明念子之苦,第二明假设作念得子之乐也。从「父每念子」下竟「是以慇懃每忆其子」此是第一,明父念失子之苦,失解之子违离如来备经六道,故言「别离」。「五十余年」,所以言余年者,解有二种,一解云:「实只自有五道无别有阿修罗道,阿修罗道只摄入鬼神道,鬼神道中最胜者离出,詺作阿修罗道,既被出,故言余也。」一家所习不然,善有三品,下品感阿修罗,其多谄曲求道甚难,故贬之在鬼神道也。此一段众生既失大乘解,唯如来自知一应以来,不向声闻辟支佛等说,故言「未曾向人说如此事」也。「心怀悔恨」者,悔在于我,恨在于子。何以知之?只悔我不坚偿此儿遂令失去也。恨在于子者,汝不孤,然而要有父母,云何都不寻求?天性存父子之义。内合为论,悔我昔日二万亿佛所时用大乘化,不能得令登内凡夫信首得立使不退堕,恨者汝众生神解本异乎木石,云何不堪忆我昔大乘之化而流浪生死耶?故言悔恨也。「自念老朽」者,废大乘来久,故言老朽也。「财物」,如前解。「无有子息」者,无有委付以弘法绍继之人,故言无有子息也。「一旦终没财物散失」者,此明众生既无机缘,如来便舍化他方,故言终没。大乘经教于众生无用,故义言散失无所委付也。「复作是念我若得子委付财物坦然快乐无复忧虑」下是第二阶,假设作念得子之乐,内合明得众生有大机发、有可化之缘,便称如来大慈悲之意,故言无复忧虑也。
「尔时穷子佣赁展转」此下是第二父子相见譬,此则领上火宅中第二长者见火譬,亦远领〈方便品〉中「我以佛眼观见六道众生等」也。但上譬中唯明长者见子义,不道子见父义,内合上单明佛见五浊众生有人天等小机,今此譬中委悉,先明人天小机感佛,即是子见父义,后明佛见此机,即是父见子义。然感应之义,只感时应、应时是感,然逐义为便有感故有应,不得先应后感。是故此譬中有两段,第一子见父,第二「于师子座见子便识」以下明父见子。就此两段中各有四阶。子见父中有四者,第一明见父缘由,第二明见父之处,第三正明见父,第四明子见父生怀畏避之心。言「佣赁展转」此是见父之缘由,若不佣赁何容得与长者相见?内合众生修五戒十善相资,远得助一乘机发之义也。「遇到父舍住立门侧」此是第二明见父之处,内合众生五戒十善小机感佛不正,如立门侧也。「遥见其父踞师子床」此下是第三正明见父尊严,五戒十善机来闚佛,故言见父也。「遥」者,此机远闚法身地,故言遥也。如来处在无畏之座如师子床也。「宝机承足」者,有二种解,一解戒定为脚足,二谛境为宝机。一家言权实二智为脚足,二谛境为宝机,如来二智常照二谛境,如宝机承足也。外国言婆罗门者,高良大姓。八地以上如婆罗门,七地以还如刹利也,大乘内凡夫如居士也。
问者言:「既言佛在法身地,云何言有内凡夫等围绕?」解释者言:「此经明法身,不同常住经所明法身,今此经言法身者,指他方应身为法身,故如佛在无量寿国,此间众生机感无量寿来应,仍詺无量寿佛为法身也。」
「真珠璎珞」者,解有二种:一云明诸菩萨备有功德智慧,一云佛果具有功德智慧如真珠璎珞。在辟支如吏,声闻如民,外凡夫如僮仆。「手执白拂」者,三乘人用智慧手执无生之理拂烦恼尘,此乃是三乘人自拂。何故言侍佛左右即成佛?解释者言:「此乃是自拂则由佛教,故义言拂佛也。且《净名》云:『众生病故我病,众生病愈我病亦愈。』故义言拂佛。」「覆以宝帐」者,明如来大慈大悲最高而能覆下如宝帐也。「垂诸华幡」者,华幡本招致看者,此譬如来有四摄之德摄化众生也。「香水洒地」者,云法师言:「以禅定水洒净戒地,淹烦恼尘,正以禅定资戒令止恶义强也。然佛地乃无恶可止,但有定故,恒无恶可生,故义言淹之也。」「散众名华」者,七净为华也。「罗列宝物」者,如来说一乘因果万善同归,明诸功德,故言罗列宝物也。教从佛出故言「出」,化功归佛故言「内」,前人受教为「取」,拂授记为「与」也。「穷子见父有大力势」此下是子见父中第四阶,明穷子既见长者尊贵,生畏避之心,内合众生唯有五戒十善之机感佛,此小机拟一乘圆教永无堪受之理,则有怖畏之心。五戒十善小机不应一乘大教,从拟无益,故言「悔来」也。「窃作是念」此是理中为论,非公灼发言,故言窃也。「若是王王等」者,说一乘教佛是王,说三乘教佛为王等也。若是一乘教佛者,亦非是五戒十善机相应,只纵复说三乘教佛,亦非是五戒十善机所宜,故言「非我佣夫作力得物之处」也。「不如徃至贫里肆力有地衣食易得」者,人天教为贫里,于此人天教中修行,即肆力者卖也。五戒十善为因感人天果报,如衣食易得也。「若久住此或见逼迫」者,内合人天小机扣佛大教,佛或能用大乘教逼小令行,故言「逼迫」也。非我所为欲令为,故言「强」也。欲背大向小,故言「疾走」。「欲去」,犹未去也。
「时富长者于师子座见子便识」此下是第二父见子,此中亦有四阶,第一明见子之处,第二正明见子,第三明见子故欢喜,第四明长者生开畅之心念也。今「于狮子座」者,是第一明见子之处,内合如来在法身无畏之座也。「见子便识」,此是第二阶正明见子,内合明如来见众生便识,是我昔日以大乘所化之人,即是领上火宅中云「长者见是大火从四面起」也,亦是〈方便品〉中「我以佛眼观见六道众生」也。「心大欢喜」者,此是第三阶,明长者既知是儿故欢喜,内合明佛既见此众生小机发,用此善根资益得昔大乘之解,称大慈之意,故言欢喜也。「即作是念」下是第四阶,明长者生开畅之念,内合明如来见众生善根机发,必可以委付法化。「我常思念此子无由见之」者,从二亿佛所众生失大乘解,恒觅众生善机不得,故云无由见之。今者始见,无机发,故言「适我愿」也。「我虽年朽」者,癈大乘化来久,故言年朽也。「犹故贪惜」者,虽癈化久犹欲用大乘与众生,故言贪惜。此四法中第二第四正领上能见,第一第三非正领上也。
「即遣傍人急追将还」以下是第三呼子不得譬,即领火宅中言「我身手有力」,明长者救子不得譬,远领〈方便品〉中「我始坐道场」下,明以大乘化众生不得也。上火宅譬中本有劝、诫两段,各分为三别,今此中即并领之,既并领时开为三段。第一讫「何为见捉」名一唤不来,即领上劝拟宜与无机。第二从「使者执之逾急」下讫「闷绝躄地」,此名为再唤不来,即领上诫拟宜与无机。第三从「父遥见之」下,名为父置儿譬,即并领诫、劝两家息化也。是则领开譬中不相应,领合譬中言相应也。又就此三段中各开为二。初段中二者,第一领上劝教拟宜,第二「穷子惊愕」以下明无机。就两段中各自有二重,领劝教拟宜有二者,第一言「即遣傍人急追将还」,此领上思惟作劝教,即是「是长者作是思惟我身手有力」,所以言傍人者,此就经教为义也。理是正,大乘言教是傍,教乃诠于理,然教非即是理,故言傍人也。