◎释寿量品
先出异解。叡师〈序〉云「寿无量劫未足以明其久,分身无数不足以异其体,然则寿量定其非数,分身明其不异,普贤显其无成,多宝明其不灭耳。」河西道朗云:「明法身真化不异、存没理一,多宝现明法身常存,寿量明与太虚齐量。」道场观云:「会三归一,乘之始也;灭影澄神,乘之终也。灭影谓息迹,澄神则明本,故迹无常而本常也。」注者云「非存亡之数曰寿,出修夭之限称量,法身非形年所摄,使大士修践极之照,不以伽耶为成佛、百年为期颐也。」竺道生云:「其色身佛者,应现而有,无有实形,既形不实岂有寿哉?然则万形同致、古今为一,古亦今也今亦古也,无时不有、无处不在,若有时不有、有处不在者,于众生然耳,佛不尔也,是以极谭长寿,云伽耶是也。伽耶是者非复伽耶,伽耶既非,彼长何独是乎?长短斯亡,长短恒存焉。」前代匠者如向所说,多约无量明常,近世人师多云寿是量法,前过恒沙、后倍上数,终归限极而明无常。又惑者执品明寿量,量是无常那作常解?今为答之,品直道寿量,不道寿有量、不道寿无量,尔作无常、他作常解,此复何咎?鹬蚌相扼,我乘其弊,应具四解:谓实有量而言无量,《弥陀》是也;实无量而言量,如此品及《金光明》是也,实无量而言无量,如《涅槃》云「唯佛与佛其寿无量」是也;实有量而言量,如八十唱灭是也。品文具有此义,岂可是一而非三耶?
问:
若〈寿量〉明常,与《涅槃》何异?
今反质之,《法华》一乘与《胜鬘》一乘何异(云云)?若分别答者,《法华》略明常,《涅槃》广明常,《胜鬘》为一明一,《法华》会三明一(云云)。
问:
近成是方便,远成是真实者,《华严》寂灭道场、《大经》超前九劫,皆成方便;若尔,《法华》开远竟,常不轻那更近?当知《法华》已复方便。若尔,会三归一竟,亦应不会三归一。若尔,开三显一诸佛道同,开近显远亦诸佛道同。若尔,诸佛皆尔,非独释迦;若独释迦,前诸义坏。
答云:
是我方便诸佛亦然,又诸菩萨闻〈寿量〉发愿,愿我于未来说寿亦如是。此即诸佛道同,亦不偏言一近一远,故知寄无始无终、无近无远,显法身常住;有始有终、有近有远,论其应迹。用此义望诸经,对缘虽异,终不异也。既了众经,诸师不可师也。
问:
义推常可,然征文何据?
答:
明者贵其理,暗者守其文,但寻诠会宗,是教之正意,苟执糟糠,问桥何益?又教本为缘,缘异说异,或随欣随宜随治随悟,悟则达到已矣,那更盘桓阡陌何为?故云泥洹真法宝,众生种种门入,此之谓也。又文有多少,《涅槃》以未来常住为宗,其文则多,不以过去久成为宗,其文则少,若随多弃少,则是魔说非佛说也。此经以过去久成为宗,点尘数界其文则多,未来常住其文则少,若从多弃少,头破作七分,如阿梨树枝。譬天子勅,若多若少俱不可违,违之得罪。〈方便品〉云「世间相常住,于道场知已,导师方便说」,此文即未来常住不灭;又云「我常住于此」;又云「常在灵鹫山,及余诸住处」;《普贤观》云「常波罗蜜所摄成处,我波罗蜜所安立处」,如此常文亦复不少。又此经处处明法身,法身岂不常耶。
问:
既明法身,应论三德。
答:
权实二智岂非般若?三世示现岂非解脱?实相本地即是法身。三德明文为若此也。
释品,「如来」者,十方三世诸佛二佛三佛本佛迹佛之通号也。「寿量」者,诠量也,诠量十方三世二佛三佛本佛迹佛之功德也。今正诠量本地三佛功德,故言「如来寿量品」。如来义甚多,且明二三如来,余例可解。二如来者,《成论》云「乘如实道来成正觉故名如来」。乘是法如如智,实是法如如境,道是因、觉是果。若单论乘者,如如无所知;单明实者,如如无能知。境智和合则有因果,照境未穷名因,尽源为果,道觉义成,即是乘如实道来成正觉,此真身如来也。以如实智,乘如实道,来生三有示成正觉者,即应身如来也。三如来者,《大论》云「如法相解、如法相说,故名如来」。如者法如如境,非因非果,有佛无佛性相常然,遍一切处而无有异为如,不动而至为来,指此为法身如来也。法如如智,乘于如如真实之道来成妙觉,智称如理,从理名如、从智名来,即报身如来。故《论》云「如法相解故名如来」也。以如如境智合故,即能处处示成正觉。水银和真金,能涂诸色像,功德和法身,处处应现往,八相成道转妙法轮,即应身如来。故《论》云「如法相说故名如来」也。法身如来名毘卢遮那,此翻遍一切处;报身如来名卢舍那,此翻净满;应身如来名释迦文,此翻度沃焦。是三如来若单取者则不可也,《大经》云「法身亦非、般若亦非、解脱亦非,三法具足称秘密藏、名大涅槃」,不可一异纵横并别,圆览三法称假名如来也。《梵网经》结成华严教,华台为本、华叶为末,别为一缘作如此说,而本末不得相离。《像法决疑经》结成涅槃,文云「或见释迦为毘卢遮那,或为卢舍那」,盖前缘异见,非佛三也。《普贤观》结成法华,文云「释迦牟尼名毘卢遮那」,乃是异名非别体也。总众经之意,当知三佛非一异明矣。
问:
此品无三佛名,那作此释?
答:
虽不标名而具其义。文云「非如非异,非如三界见于三界」,此非偏如显于圆如,即法身如来义也;又云「如来如实知见三界之相」,即是如如智称如如境,一切种智知见即佛眼,此是报身如来义也;又云「或示己身己事,或示他身他事」,此即应身如来义也。若但性德三如来者是横,但修德三如来者是纵,先法次报后应亦是纵;今经圆说不纵不横三如来也,拣纵横如来尚非今义,况三藏通教如来耶?又《法华》之前,亦明圆如来者,同是迹中所说耳。发迹显本三如来者,永异诸经。论云「示现成大菩提无上故,示三种菩提,一、应化菩提,随所应现即为示现,如经出释氏宫故;二、报佛菩提,十地满足得常涅槃,如经我实成佛已来无量无边劫故,三、法佛菩提,谓如来藏性净涅槃不变,如经如来如实知见三界之相故。」经具其义、论出其名,不作上释宁会经论耶?
次明「寿量」者,「寿」者受义,真如不隔诸法故名为受,又境智相应故名受,又一期报得百年不断故名受。「量」者诠量也,量字则通无的别据,诠量法如来以如理为命、报如来以智慧为命、应如来同缘理为命,诠量诸命若有量、若无量、若非量非无量。法身如来如理命者,有佛无佛性相常然,不论相应与不相续,亦无有量及无量。文云「非如非异非虚非实」,盖是诠量法身如理命也。诠量报身如来,以如如智契如如境,境发智为报,智冥境为受,境既无量无边常住不灭,智亦如是,函大盖大。文云「我智力如是,久修业所得,慧光照无量,寿命无数劫」,此是诠量报身如来智慧命也。诠量应身者,应身同缘,缘长同长、缘促同促(云云),自彼于我何为?文云「数数现生、数数现灭」,或复自说名字不同年纪大小,此是诠量应佛同缘命也。
复次,法身非量非无量,报身金刚前有量、金刚后无量,应身随缘则有量、应用不断则无量。通途诠量三句在圣、一句属凡,有量无常都非佛义。旧来所说乃是增减两谤加诬于佛,非魔是何?四句诠量其义已显,为未解者,更常等四句料简:先别作、次通作。别者,非常非无常,双非理极即法身也;常者即报身也,报智境合亦非常非无常,但取正智圆满不生不灭,过金刚心之前故,取常为报身耳;亦常亦无常应身也,应用无尽为亦常,数唱涅槃名亦无常,无常者,金刚心已前智用增进,乃至凡夫生灭出没皆是无常。三佛各一句,凡夫共一句,此约别教别分别也。通途圆说者,一一如来悉备四句。法身四者:非常非无常,双破凡圣八倒故;常者如虚空常故;无常者无凡夫生灭倒故;亦常亦无常者,寂而双照故。报身四者:非常非无常者,智冥境故,常者出过二乘故:无常者无生灭倒故:亦常亦无常能双照故。应身四者:非常非无常者,非报非生死故;常者常应同故;无常者同无常故;亦常亦无常者,两存故。凡夫既得无常一句,通途亦作四句,但有性德之理,尚无四句名字,况行用耶?可以意得不俟说也。一身即是三身,不一不异,当知一佛身即具诸身寿命功德,随缘感见长短不同。《大经》云「凡夫二乘见佛寿命犹如冬日,菩萨所见犹如春日,唯佛见佛寿命无量犹如夏日。所以然者,凡夫博地翳障朦胧,藏通二乘虽断四住不见中道,若舍分段受法性身未破无明,彼土所奉犹是胜应,当知二乘秖见冬日。若诸菩萨未登地住,所见同前;若破无明乃至受分法身,与而为语得见报身寿命,夺而为语犹是胜应,未穷报身之源,未尽法性之极,所见佛寿犹是春日。唯佛与佛穷性尽源,见法身寿犹如夏日。」《大经》举三譬譬之,于诸常中虚空第一,一切寿命如来第一,此譬法身寿命无始无终性相凝湛不同应报也;二譬如四河皆归大海,此譬报身所修万善皆感佛报寿命海中也;三阿耨达池出四大河,此譬应身寿命从法报出,同他长短也。此品诠量通明三身,若从别意正在报身。何以故?义便文会。义便者,报身智慧上冥下契,三身宛足,故言义便;文会者,我成佛已来甚大久远,故能三世利益众生,所成即法身,能成即报身,法报合故能益物,故言文会。以此推之,正意是论报身佛功德也。
复次,如是三身种种功德,悉是本时道场树下先久成就,名之为本;中间今日寂灭道场所成就者,名之为迹。诸经所说本迹者,即寂灭道场所成法报为本;从本所起胜劣两应为迹。今经所明,取寂场及中间所成三身,皆名为迹;取本昔道场所得三身,名之为本,故与诸经为异也。「非本无以垂迹,非迹无以显本,本迹虽殊不思议一也。」肇师之言,意在寂场之本耳。
复次,寂场本迹复有多种,或以涅槃为本,从真起应为迹,迹本俱空言思双断,故不思议一也。或以俗为本,从俗起应为迹,迹本深广,下地不能言思边涯,故言不可思议一也。或以中为本,从中起应为迹,迹本皆言语道断心行处灭,故云不思议一也。
复次,此三非三亦复非一,非三非一为本,而三而一为迹,皆言语道断心行处灭,不思议一也。未知诸师指何处本迹不思议一也。今摄[卄/执/衣]四番,皆是迹中不思议一耳;远指本地三番四番不可思议以为其本。从个本而垂迹,将个迹而显本,本迹虽殊不思议一。如此本迹何得不异众经?何得不异诸师?
问:
诸经各说位行,或多或少,《华严》四十一位,《璎珞》五十二位,名义皆广,此经始末都无此事,云何言异?
答:
譬如世人修种种业、集种种宝、求种种位,若无寿命用财位为?《大经》云「譬如长者生育一子,相师占之有短寿相,不任绍继。父母知已,忽之如草。」法门亦尔,行种种因、获种种果、现种种通、化种种众、说种种法、度种种人,总在如来寿命海中,海中之要法性智应,喉襟目蒵非异是何?
广开近显远,文为二:先、诫信,次、正答。佛旨论诫众受为信,此文有三诫三请、重请重诫,迹门三请一诫,此中四请四诫,前后合五诫七请,奇特大事殷勤郑重也。「诚」是忠诚,「谛」是审实,不欺于物言则诣真。昔七方便随他意语非告诚实,今随自意语示之以要,故言「诚谛」。菩萨既奉诚诫不敢致疑,闻必取信,信受诚言也。
正答有长行、偈颂。长行为二:法说、譬说。法说为二:一、三世益物,二、总结不虚。近情唯见现在八十,不知过去无央、未来不灭,故约三世开近显远。如此利益非独我然,诸佛亦尔,故总结不虚也。法说中未来语少,譬说偈中文多(云云)。过去益物文为二:一、从「如来秘密」下,出执近之情;二、从「然善男子」下,破近显远。初又三:一、出所迷法,二、出能迷众,三、出迷远之谓。「秘密」者,一身即三身名为「秘」,三身即一身名为「密」,又昔所不说名为「秘」,唯佛自知名为「密」。「神通之力」者,三身之用也,「神」是天然不动之理,即法性身也;「通」是无壅不思议慧,即报身也;「力」是干用自在,即应身也。佛于三世等有三身,于诸教中秘之不传,故一切世间天人修罗,谓今佛始于道树得此三身,故执近以疑远。此本说中不复言及二乘,但对菩萨,菩萨摄在天人修罗三善道内,余三恶趣罪重根钝少智,不知作此谓也。故《大品》但云「摩诃衍胜出天人阿修罗」,亦不言三途也。菩萨有三种:下方、他方、旧住。下方即本日所化,故无执近之谓。他方、旧住俱有二种:一、从法身应生者,往世先得无生,或已先闻发迹显本,设未得闻报尽受法性身,于法身地自应得闻长远之说,是故应生菩萨,多无执近之谓;二者今生始得无生忍及未得者,咸有此谓也。「然善男子我实成佛已来」下,第二,明破执遣迷以显久远之本,上文诚谛之诫即是此也。就此复二:一、显远,二、从「自从是来」下,明过去益物所宜。就初又二:一、法说显远,二、举譬格量法说。成佛已来甚大久远,伽耶近谓即破,破近显远略有十意,如《玄义》(云云)。此文正用破近显远,破近谓情废近显远,废于近教也。
譬中为三:一、举譬问,二、答,三、合,显出长远。余经或明数不可说,尘沙等为喻;方此此则为多,直下尘被点之界已不可说,况不下尘宁当可说?下尘不下尘界尚不可说,下尘不下尘尘岂可说耶?况复过是宁可说耶?「弥勒等」下,第二,答中举三人不知也。合譬如文。
从「自从是来」下,明益物所宜又三:一、益物处,二、拂迹上疑,三、从「若有众生来至我所」下,正明益物所宜。须显处者,上引譬甚久,久居何处?故云常在此土及于他国而作佛事,如文。「于是中间」下,拂执迹上之疑,疑因疑果,昔教所说处处行因,又处处得记即是果疑。今拂除此疑,指然灯佛者即拂因疑,又复言其入于涅槃即拂果疑,如此因果非复一条,皆我方便非实说也,故名拂疑。或有人云,方便说然灯佛是我之师,然实是释迦现作,非生现生、非灭现灭,故言又复言其涅槃。今谓不尔,但取前释。何者?然灯佛于时缘熟,以佛像化之;我缘未熟,但为菩萨从佛得记,得记即是果义,行行即是因,消文自足。言「其」者,即是中间施化之其耳,非谓然灯也。又中间益物,即有形声两益,若言值然灯佛者,此有形益,又复言其入于涅槃者,彼佛灭后助佛扬化,即有声益,若尔形声两益,皆属中间因耳。既有形声之生,生必有死,死即入涅槃,名此为果耳。不得言中间已成佛果,何者?《法华》之前未说成佛,何得有佛果之疑?旧以然灯是我现作,此亦非解,《法华》前经未论昔已成佛,何教说然灯是我所现而拂此疑耶?「若有众生来至我所」下,第三正明益物所宜,又为二:一、感应,二、施化。「至我所」者,即是过去众生渐顿两机冥扣法身也。「佛眼观」者,即是久已成佛,用佛眼鉴照无有遗差,将欲起于劣胜两应而利益之。善机凡有二力:一、感人天花报,二、感佛道果报。若以法眼观知万善,缘其重轻各得花报,不能究竟知其终得种智果报;若以佛眼,圆照万善知其始末。此经一向明佛眼观知众生万善究竟得佛,一大事出世之正意也。「信等诸根」者,信等五根也,慧根即了因,余根即缘因。此二善根各有利钝,通摄顿渐机缘:顿机利钝即是圆、别根机,渐机利钝即是藏、通机缘。又小乘根名钝,大乘根名利。又小乘根名利,人天乘名钝。十法界众生所有善根利钝为机,不用恶法,恶法非缘、了二因也。如来悉照十界善机,随所应度而现形声饶益也。从「处处自说」下,正明应化所宜,又二:先、形声益,次、得益欢喜。先、形益又二:先明非生现生,次非灭现灭。「自说名字不同」者,形既其现则有名字,因名召体,机有优劣、形有胜负,形异故名则不同。「年纪大小」者,即形胜负,胜者即胜应,负者即劣应也。「名不同」者,即二佛现寿有量无量也。「处处」者,竖论则过去之处处行因国土也,横论即十方国土也。名字不同约竖处所,亦有生法名字不同,如今之应身望过去然灯佛等;约横国土亦有生法名字,如今之望分身,亦如《华严》十号中所列释迦异名若干不同。又诸经所辩,佛有三身名字不同,所召法体皆异,或说毘那、或舍那、或释迦,法身佛或名如如、实相、第一义、般若、楞严等比也。此约示现佛法界身名字不同,若现九法界身名字不同,则无量无边,可以意得。「年纪大小」者,此明寿命长短,逐上所现应身,或说寿二万,如迦叶佛时;或说寿八万时,如弥勒佛时,传互明大小纵横可知。就法报应佛寿命大小,如《玄义》(云云)。或三身相望辩大小,或三身各别皆为小、合说名为大,例三点(云云)。此皆随所应度,为其现身及命长短耳。「亦复现言当入涅槃」者,应以灭度而得度者,即现灭度也,令其恋仰而得解脱。此义现下譬说中也。「又以种种方便说微妙法」者,是现声益也。小身短寿即是说于渐教,故言「种种方便」也。大身长寿即是说顿教,故言「说微妙法」。虽初以渐,终令入大,故言「皆令得欢喜」。仍此欢喜即是施化得益,佛依四悉檀,施形声两益,众生获于四利,称机则喜、乖机则恼,下文云「皆实不虚」,即此义也。
从「诸善男子如来见诸众生」下,是现在师子奋迅益物。此三昧有十功德:一、分别他人诸根熟不熟清净不清净;二、以如来法轮教未度者悉入法律;三、弘誓遍满十方音声亦尔,或一音遍满,百千万音皆亦遍满普教众类;四、转无上轮化众生皆取灭度,余人不能转独佛能转;五、能示出家剃发持净戒,亦能使人乐;六、性行合空;七、放光示灭或存或亡,或示相好或隐相好;八、降伏四魔;九、令他得入至要增长止观;十、具上十善之本,身三口四等(云云)。此文为二:一、明机感,二、明应化。「如来见」者,即佛眼照也。「诸众生乐小法」者,所见之机也。《华严》云「大众虽清净,其余乐小法者,或生疑悔长夜衰恼,愍此故默。」偈云「其余不久行,智慧未明了,依识不依智,闻已生忧悔,彼将坠恶道,念此故不说」。按彼经无声闻二乘,但指不久行者,为乐小法人耳。师云,乐小者非小乘人也,乃是乐近说者为小耳。今当通说之,所谓贪爱二十五有,即人天之机,来至我所名小法也;贪乐涅槃求自解脱,即二乘之机来至我所,亦名乐小法也;乐于渐次纡回佛道,即三菩萨机来至我所,亦名乐小法也。「德薄」者,缘了二善功用微劣。下文云「诸子幼稚」也。「垢重」者,见、思未除也。
问:
非生现生,备施顿渐二化,七方便等可是乐小法者,圆顿赴机是应乐大法者,云何通判为乐小法耶?
答:
向略其意,今广释,凡为四义:一、约往日,虽发大心不能专精,多著弊欲不得出世,名弊欲为小法也。二、约现在,如佛未出世,诸天人等虽有大机,而心染世乐著于邪见,故名乐小法。此二义与下譬「宛转于地」意同也。三、约修行,虽不乐于三界弊欲小法,而乐三乘灰断亦名小法;虽不乐于三乘近果,而乐历别修于一乘,不能于一心圆顿普修,故名乐小。此三意约因门,明乐小法也。四、约果门,乐闻近成之小,出释氏宫始得菩提,不欲乐闻长远大久之道,故言乐小。此等小心非始今日,若先乐大,佛即不说始成,说始成者皆为乐小法者耳。
「为是人说」下,第二,现在应化,又二:一、非生现生,二、非灭现灭。现生又二:一、现生,二、利益。现生又二:一、现生,二、非生。现生者迹现于生,非生者非始尔生也。为是人说我始得菩提,前明利钝二机来感法身,今即现胜劣两应,劣应应钝根、胜应应利根。此两应并有生法二身生,劣应二身生者,以正慧托胎,出生行七步,如迦旃延子所述,乃至六年苦行已还,是名生身生也。法身生者,即三十四心断结习尽,所得五分法身是也。胜应生身生者,如《华严》、《大经》等说,与诸菩萨处摩耶胎常说大乘,出行十方各各七步,是名生身生。法身生者,于寂灭道场,金刚后心断无明尽,得妙觉相应慧穷照法性,万德种智圆明普备,是名法身生。「出家者」,劣应出分段家,胜应出二死家。「得菩提」者,劣应得有作四谛所发无漏尽无生智,名为菩提;胜应即照三谛一实之道,一切种智为菩提也。「然我实成」下,明本实不生,但天人修罗,见此二种生法二身谓言始生,此则不然。然我久已得此生法二身,今日之生非实生也,故云「久远若斯」。「若斯」者,如上譬之长久也。「但以方便」下,明既非实生,何故现生?为利乐小法人德薄垢重者使得佛道,故言「但以方便教化众生」。「作如是说」者,非生而现生,故云「作如是说」也。余经破劣应生身生非生,尚不破劣应法身生非生;今经正破胜应法身生非生。何者?我实成佛已来久远若斯,故知今日劣胜两法身生皆被破故生非生,与余经永异也。「如来所演」下,第二,明现生形声益:先明形声,次明不虚。说即声教、示即形现。形声不出自他,若说法身是说己身,若说应身是说他身益;言值然灯佛即是说己身,然灯是我师,是说他身;示正报是自己事,示现依报是示他事;随他意语是说他身,随自意语是说己身。示己他事,亦类如此。「诸所言说皆实不虚」者,又二:先、明不虚,次、释不虚。初偏据声益不虚,释则双释不虚。初不虚者,渐顿二机禀此二种形声皆益不虚。上过去章明皆欢喜,似如世界之益,今明皆不虚,胜劣形声逗于二机,获四悉檀皆不虚也。《大论》明四悉檀并实,世界故实,对治为人故实,笃而为论,三是世间实此实则虚,缘中亦有世间三实、第一义则虚,若以此虚实约迹本二门,渐顿益者虚实,昔方便行未得实道之益,是其因虚,执于近迹未得本地真实之益,即是果虚;今闻迹门之说同入实相,即得因中实益,闻本门之说,即除执近之情,得于长远果地之实益。今得二实对昔二虚。约圆顿众生,于迹本二门一实一虚得中道之行,是得因中之实益而执近果,是于果虚;今闻说因更不别得真实之益,闻说远果即得实果之益,昔有一虚今得一实,故云皆实不虚也。
问:
今昔大乘所显实相,前后悟者应有异耶?
答:
初入次入,乃至坏草庵通入中道,但入有渐顿故分二教。例入真谛,钝者依析法、无常等观,利者用体法空观,故分藏通耳。
从「所以者何如来如实知见」下,第二,总释益物不虚。先、释形益,后、释言益不虚。此中六句显于应身不离法身,法身无形亦无起灭,众生有起灭之机感于法身,如来愿力应同起灭,起灭之见出自众生,故约三界以明诸句。又为二:一、照理不虚,二、从「以诸众生」下,明称机不虚,达理称机、设教化物,必不虚也。「如实知见」即是实智,如理而照三界之实,实则无三界之因相也。「无有生死」者,无有二死之苦也。起集名「退」,无常果现名出「也」,亦无在生死之世及入涅槃之灭,此二俱灭,故云「亦无在世及灭度者」。非于灭度之实,非于生死之虚,故云「非实非虚」也。非于世间之隔异,非于出世之真如,故云「非如非异」。此四明中道也。若双非二边,结句定一边,例如非生非死结句为生,是生是死结句为死,是退是出结句为退,非退非出结句为出,非虚非实结句为实,是虚是实结句为虚,如此之流今皆非之,乃至单复具足亦非之,方显中道意耳。「不如三界见于三界」者,不如二种三界众生所见三界之相,唯佛一人如实穷照三界之实,内具实智之用,亦是随自意语,亦是或说己身之事,故《大品》云「第一义中无所分别」也。如来权智如量知见三界之相,即如三界众生之见,如实知见无二死,而随他意示二死身说有二死;无退无出而随他意说有退有出;亦无在世及灭度者,而随他意示生世间示入涅槃,说有在世有得灭者;无实而说涅槃之实,无虚而说三界之虚;无三世之异而说有异,无真谛之如而说有如。同于三界见于三界,皆是随他意语,名为或说他身事、示他身事。如来二智明审二谛,所以形言两益,皆实不虚也。「以诸众生下」,第二,释称机不虚:先明机感,次论施化。以诸众生根机利钝渐顿不同、性欲行智种种差别,欲令各得增诸善根,故说己他之教,不虚因缘譬喻也。渐顿根性各有种种,此须用为人悉檀,为人悉檀正为生诸善根。善根犹是性,习欲成性,今何故先性后欲?释云,因有本日根性,能起今日之欲乐,如因烦恼故有五阴,复因五阴更有烦恼,不前不后;性欲亦尔,要因习欲而成性也。欲者渐顿二机,若种种欲乐不同,此须用世界悉檀也。行者起作业行,随乐欲而修诸行也,此须用为人悉檀也。行中好多爱著致有妨障,此须对治悉檀。忆想者是智慧即相似解,由修行故能得解生,此是方便犹未称理,无言说道,犹是念想之观,渐顿众生居在内外凡位,有诸善根欲乐,欲乐故修行,修行故得似解,此须用第一义悉檀,随其所得忆想之解更为说法,即得朗悟第一义。乃至初地欲乐修行二地时,亦忆想二地之境,即是念想;若发生二地真解,即是念想观除、言语法灭,乃至佛方得究竟离于忆想,获常寂照耳。「欲令生」下,第二,正对机。施己他声益,于渐顿种种根机,令生种种善根,故现若干己他身事、若干自他声教、若干因缘譬喻。若对渐机,以三藏中四门若干因缘譬喻,于一一门中复有若干,如为懈怠者说苦忍,为我慢者说无常忍等。通教四门亦如是,若对顿机如别圆等,亦各四门若干种种,如三十二菩萨各说入不二法门,《华严》中种种行类相貌,皆为种种根机,施若干譬喻言辞说法也。「所作佛事未曾暂废」者,总结不虚。如上若干己他形声,皆令众生入佛知见,不为人天二乘小事,故云「所作佛事」也。若一人独得灭度,余人不得者,所作佛事即为有废,废即令众不得实益,岂得会皆实不虚?云何皆实?昔云我坐道场不得一法实,七方便并非究竟灭,二涅槃者方便空拳,故知唯虚未见皆实。若昔施七权遂不得入一实者,可言其虚。虚引得出,无有虚出而不入实者,故知昔虚为实故也。皆实不虚佛事无废,即此义矣。
「如是我成佛甚大久远」下,明非灭现灭,又二:初、明非灭现灭,二、从「如来以是方便」下,明现灭利益。初又二:先、明本实不灭,次、从「然今」下,明迹中唱灭。「我成佛已来」下,明果位常,常故不灭,寄此四字明未来大势威猛常住益物也。从「我本行」下,举因况果以明常住。旧人据此以证无常云,前过恒沙后倍上数,神通延寿犹是无常。僻取文意大有所失,经举因况果,果非数也。经云久修业所得寿命无数劫,非神通延寿也。何者?佛修圆因登初住时已得常寿,常寿叵寿已倍上数,况复果耶?云何弃所况之果,苟执能况之因?纵令此因已是于常非无常也。譬如太子时,禄已不可尽,况登尊极,禄用宁可尽乎?明文在兹,何须回捩疑误后生耶!「然今非实」下,第二,迹中唱灭。三身并有非灭唱灭义,如《净名》云「法本不生今则无灭」,即是法身非灭;又云「是寂灭义」,即是唱灭也。何者?若已了达不唱寂灭,为未了者唱耳。若言照寂即是唱灭,若言寂照即是唱生。夫法身者,虽非生非灭亦有生灭,若迷心执著,即烦恼生而智慧灭;若解心无染,即智慧生烦恼灭。灭惑生解此是无常灭,若解生惑灭即是寂灭,此之生灭悉约法性而辨。若无迷解二缘,则不唱有此生灭也。报身非灭唱灭者,谁有智慧谁有烦恼,而言智慧能破,此即明暗不相除,即报身不灭义;众生未了,闻此便谓其即是佛,而生憍恣不复修道,故复唱言道能灭惑,有烦恼时则无智慧,有智慧时则无烦恼,岂非智慧能灭烦恼耶?应身非灭唱灭者,应是法报之用,体既无灭用岂有穷?即应身不灭,但为众生若常见佛则生憍恣故,唱我于今夜当取灭度。又法身当体明不灭,报身说不灭必约法身,以理而论,智慧能破为到故破,不到故破为共为独。如此推理无有能破之功,即智慧不灭惑义;就有智慧则无烦恼,即是慧能灭惑。应身说不灭须约法报,法报常然应用不绝,众生不尽即不灭度。若法身当体论不生灭,报身了达无能生灭,应身相续不生灭(云云)。从「以是方便教化」下,第二,明现灭益物,又为二:先、不灭众生有损,二、从「以方便说比丘当知」下,若唱灭者于物有益。初又二:初、不灭有损,次、广释不灭。有损者,如前乐小法人,见佛常在,不种善根、贫穷下贱,不生二善故无益;见、思不断,不断二恶则是有损。贪著五欲入于忆想,忆想即是见惑;五欲即是思惑也。由此众生垢重故须唱灭,不唱灭则二恶生而不灭,二善损而不生。若依四悉檀现灭,则二恶灭、二善生,为灭二恶故,用对治、第一义,第一义灭未生恶,对治灭已生恶;世界、为人生二善,世界生未生善,为人生已生善。又世界灭已生恶,对治灭未生恶,如禅五阴灭欲界恶,即是世界灭已生恶,为人生已生善,第一义生未生无为之善。「若见」下,第二,广释。若见佛常在,便起憍恣心等故有损,不能生恭敬故无益。「憍恣」即增见惑,「厌怠」即生思惑,「不生难遭想」即不能生见谛解,「不恭敬」即不能生思惟道,为是义故宜应现灭。若见闻三佛不灭,悉有憍恣义,便谓众生如弥勒如,一如无二如,平等即真,由是生于憍心上慢,谓一切烦恼本自不生,今亦无灭何须修道,即便恣情放逸,为是唱言是寂灭义。又闻一切众生即菩提相,菩提相即烦恼相,明暗不相除,显出佛菩提,众生闻此复起慢恣,不复修善懈怠放逸,为是等故,唱言报身智慧能灭烦恼。无明力大,佛菩提智之所能灭。应身非灭现灭易解。若唱言法本不生今亦不灭,要须灭惑方乃寂灭。经云「智慧不灭烦恼」,然明时无暗,汝今具足烦恼,何能有慧?当知智慧能灭障惑,众生闻是唱灭,便于三佛生难遭想、起恭敬心。「是故如来以方便」下,明唱灭有益:先、叹佛难值,次、释难值,三、佛并难值。众生乐著小法见思障重,闻三身不灭则不修道,难得契会也。「所以」下,释也。诸薄德人过百千劫,或有见佛或不见者。若见三佛,其人多善少恶,不为其人唱灭,是人见佛常在灵山也;或不见佛,其人障重善轻,为说三身难会,众生闻之便作是念,三佛虽复非生非灭,必须生善灭惑乃得证见,此事不易,故云「难遭」也。「心怀恋慕渴仰」者,此明现灭无损。灭于见思名无损,种善根名有益。
「又善男子」下,第二大段,结三世益物物得实益。又为三:先明诸佛出五浊,必先三后一、先近后远;次明皆是为化众生;后明皆非虚妄也。「譬如」下,第二,譬说,有开譬、合譬。开譬为二:一、良医治子譬,譬上三世应化所宜;二、治子实益譬,譬上三世利物不虚。上未来文少,此中具有。就初为三:一、医远行譬,譬过去益物;二、还已复去,譬现在应化;三、寻复来归,譬未来应化。过去文为二:一、发近显远,二、明过去应化所宜。今但譬应化所宜。所宜有三:一、处所,二、拂迹疑,三、正应化,今但譬应化。应化又二:一、机感,二、正应化,今具譬之。「如有良医」者,超譬上「我以佛眼观」,有能应之智也。从「多诸子息」,是追譬上「若有众生来至我所」,能感之机也。上应化所宜又二:一、益物,二、明欢喜,今但譬益物。上益物又二:一、非生现生,二、非灭现灭,今但譬现灭。初「良医」者,医有十种:一者治病病增无损,或时致死,譬空见外道,恣意行恶教人起邪断善根,法身既亡慧命亦死。二者治病不增不损,譬有见苦行外道,投岩赴火苦行行善,不得禅定不能断结即是无损,亦不能断善即是不增也。三者治病损而无增,但世医所治差已还复生,即是修定断结外道也。四者治病能令差已不复发,而所治不遍,即二乘人止治一两种有缘者,不能遍治一切也。五者虽能兼遍,而无巧术用治苦痛,《释论》呼为拙度,即是六度菩萨慈悲广治也。六、治病妙术,治无痛恼而不能治必死之人,譬通教菩萨体法,但治有反复凡夫,不治焦种二乘也。七虽治难愈之病,而不一时治一切病,即是别教菩萨也。八、能一时治一切病,而不能令平复如本,即圆教初心十信也。九、能遍治一切,亦能平复如本,而不能令过本,即圆教后心也。十、一时治一切病即能平复,又使过本,即是如来。前三种医即《大经》中之旧医用乳药也;后七并客医,无术者,但用无常苦等法,如用辛苦酢药也,有术远来还令服乳,最后究竟良医也。良者善也,内有三达五眼即是八术。妙得药性善治者,外识病源能用药也。「智慧」者,权实二智,深知二谛也。「聪达」者,五眼鉴机顿渐不差也。十二部教文理甚深,如「明炼方药」,依四悉檀治众生病,如「善治众病」也。《无量义》云「医王大医王」,以大医故称为良医。「多诸子息」,「若十」,声闻;「二十」,支佛;「百数」,菩萨。菩萨之子,凡有三种子义:一、就一切众生,皆有三种性德,佛性即是佛子,故云「其中众生悉是吾子」,此文云「多诸子息」也。约十心数法即有百子,心王为正因佛性,慧是了因性,余九相扶起属缘因性,一数起时九数扶助,如是成百也。性德佛子非善非恶而通善恶,故此十数及与心王为通心数,是以性德三因,悉属正因佛子。二者就昔结缘为佛子,如十六王子覆讲《法华》,时闻法者亦生微解,即成了因性;昔微能修行,为缘因性;正性为本,此三因并属缘因,资发今日一实之解,故以昔日结缘,为缘因佛子,即火宅中三十子也。此约十信,一信起时即具余九,还有百信,故得结缘为佛子也。三者了因之子,即是今日闻《法华经》,安住实智中,我定当作佛,决了声闻法,是诸经之王,从佛口生、得佛法分,故名真子。此亦有三因性,今既显了见于佛性,并属了因佛子;百子之义还将十数入十善法中,十信入初住中,是故正因通于本末。此文明百子,不取了因子,了因子属下不失心服药中明之。「以有事缘远至他国」者,譬过去应化中现灭也。「诸子于后」下,第二,还已复去,譬现世益物,又二:一、诸子于后饮毒,譬上机应相关,见诸众生德薄垢重,众生于佛灭后,乐著三界邪师之法,故云「饮他毒药」,即是「游行诣他国」,轮转诸趣堕在三界,故云「宛转于地」。「是时其父还来归家」下,譬上我少出家得三菩提第二非生现生也。上有二,形声及利益不虚,今言诸子饮毒去譬上形益,信受邪师之法名为「饮毒」,「失心」是无大小机感生,不失心是有大小机感生。又失心者,贪著三界,失先所种三乘善根也,为是人非灭唱灭。不失心者,虽著五欲而不失三乘善根,为是人故非生现生,善强恶轻见佛即能修道断结,如子见父求药病愈;善轻恶重得见佛,亦求护而不修道,如子见父求救不肯服药,父为此子唱言应死。「遥见」者,明佛出世时众生亦见色身,而为见、思障隔五分,不得亲奉法身,故云「遥」也。见闻佛出皆有喜敬之事,现诸经文梵王请等,例是求救之辞也。「父见子等苦」下,譬上声益,又二:初譬佛受请转二谛法轮也。「而作是言」下,譬诫劝。「经方」者,即十二部教也,「药草」即教所诠八万法门也。从佛出十二部乃至出《涅槃》,此出渐顿药草也。直从佛出十二部,此出顿药草也;从佛出修多罗,此出渐药草也。「色」者譬戒,戒防身口事相彰显也。「香」者譬定,功德香熏一切也。「味」者譬慧,能得理味也。此戒定慧即八正道,修八正道能见佛性。又「色」是般若,照了法性之色分明无碍;「香」是解脱,断德离臭也;「味」是法身,理味也。三法不纵不横名秘密藏,依教修行得入此藏也。说三乘空三昧力如「捣」、无相如「筛」、无作「如合」,一一三昧具戒定慧也。又空观如「捣」、假观如「筛」、中观「如合」,此三观各不离戒定慧。将此法与渐顿众生令修行,名「服」也。从「而作是言」乃至「可服」,即是劝门也。从「速除苦恼」乃至「无复众患」,即是诫门也。将诫劝二教,令诸众生服法药也。「其诸子中不失心者」下,譬上得益不虚。上有二:一、不虚,次、释不虚,今云「其诸子中不失心者服药病差」,即譬上皆实不虚也。释不虚,不作譬也。
◎妙法莲华经文句卷第九下