释寿量品
初文所以不明四悉为因缘释者,即前品未得四悉益者,今此答竟即是四益。此中为二:初引古通释,次正释品。初文又四:初明诸师异解,次「前代」下纵诸师以破光宅,三「鹬蚌」下今四句释。四「问」下问答料简。
初睿师叙意者,举分身以释寿量,而以理况事,并举不足以释足意,明寿而非寿方名为寿,身而不身乃可为身,并由得理能现身寿,故云「然则」等也。所以初句寿得理故方非长而长,次句身得理故乃异而无异,寿既数而非数,身亦分无所分,以理性非量故不可以数求,法身非形故无得以身取,分身既以法身为身,寿量亦以常寿作寿,故便引普贤多宝而为兴类。普贤居菩萨极位,尚名为贤,可表伽耶成亦非成,多宝灭度甚久而出证经,预表双林灭亦非灭,今谓以非寿释寿,理实如然。但似不答所问,弥勒问踊出菩萨从谁发心等,意疑伽耶成来未久,如何所化身相难思,本既不疑长寿,何须以非长而长为答?但先以长为答显所化多,长寿之由其唯法报,是故今以三身释之。《法华论》意亦复如是。
河西与睿意同词劣,意云:应身本是法身,法身真化分而不分,故云不异。无生无灭故云理一。故以多宝灭而非灭,用释释迦量即无量,故云「与太虚齐」等。若尔,引多宝现不云密表,应当多宝现即是释迦长寿,何须更名寿量品耶?况但是法身而失报应,若言释迦量即无量,秖可显未来长寿,与《大经》同,如何得知过去寿量耶?故今先知寿无量劫,然始方云不思议一。
道场观意,以《法华》为乘始,以《涅槃》为乘终,终始隔部,所以不可。等是隔部,何不以《华严》为乘始?若以会归为乘始者,教行人理一切皆会,会已无始亦复无终。若迹门为乘始者,又不全然。若但乘始,何故法说中明佛智等,譬喻说中明至道场,因缘说中云至宝所?所以初释惟初中五句,意云今之与昔或已入住行向地等,入复增进,唯有一分钝根声闻,于此终开仍入初住,岂名乘始?若初住名始,弹指如何?故不依此能判经部。若《涅槃》澄神为乘终者,说《大经》时十仙诸外道并初发心,复无量人退菩提心。又《法华》之始则在物机,《涅槃》澄神约于教主,由《法华》教主久成,故《涅槃》澄神不灭。又灭影为息迹,则《法华》犹迹,澄神为本,非今经本,应知今经以久远实成为本,中间今日示成为迹,若依他释本迹二门俱属乘始。若不释本直于迹中明始终者,具如《玄》文乘妙中说。注家先举非存亡出修夭为非寿量,用释寿量。次明寿量意。然释两字,仍似颠倒。存亡之数是量,修夭之限是寿;一期曰寿,寿内之数曰量故也。次「法身」下明意者,重举向非寿非量之体,非形牒非寿,非年牒非量。此违《论》文。「使大士」下正明说寿量意,意令菩萨修践极照,令知如来远寿之体。是大士智之所游,所游既深故云「践极」。达彼非寿故名为「照」。「不以」两字贯下百年,「期颐」者,「期」要也,「颐」养也。百岁之人不知衣食,要假孝子而扶养之。今佛不然,故云「不以」。
生公意者,虽亦明无长无短长短恒存,故与上三家其意稍别,仍阙注家说寿意也。于中初明伽耶色身形寿不实,用为法身无寿之表。「然则」下以形例寿,万形一致,显身分而不分;古今为一,明寿量即非量。「古亦今也」下明今古不二,当不思议一。然准今文先须辩长,后方明一。言「古亦今」者,明本佛古不异伽耶之今。「今亦古」者,明伽耶今不殊本佛之古。「无时不有」下重释形寿。「无时不有」释寿也。「无处不在」释形也。无时不有非独今日,无处不在岂专伽耶?「若有时」下明形寿在物,应非有无。次「是以」下秖指近成即久成也,故云「伽耶是也」。次「伽耶是者」下,转释也。虽指其是谓近非近。「伽耶既非」下,明短既非短长亦非长。次「长短」下,真俗相对以释长短,真乃长短斯尽,俗则长短恒存。生公意云:一身之处三身备矣,近成之果与远果同,故八十之寿即无量寿。道理虽然,须先各判方可融通。验前诸师偏得片意,并以法身为极皆违《论》文。《论》文但指过去报寿为长,何得用法身非寿以释?法身非寿诸教常谈,但未曾说久成远寿,故知尚不及于注家践极及以生公长短恒存。然不云恒存之长,诸经未说,当知消当文非无一意,释远趣出自一家,故说佛慧彼此悉同,若论远寿一向须异。
「前代」下却存诸释,诸释皆不以寿量为无常,光宅乃以寿量为延寿,若约今师三身四句,望诸师意并无可存。「又惑」下引古师难。次「今为」下通难,先略破古人,次正释,先引事云「鹬蚌相扼」等者,引《春秋》事,具如《止观》第五记。但用事不同,彼但借相扼之言,此正用乘弊之意。「我乘」下正释。今如彊秦,使常无常家如燕赵也。「及金光明」者,彼第一卷〈寿量品〉云:「相信菩萨自思惟言:何缘释迦寿命短促,方八十年?如佛所说二因长寿,一者不杀,二者施食。佛无量劫具足十善,云何短促?思是事时,其室自然广博严事,因见如来希有瑞相,乃感四佛为其说偈。偈云:诸水滴山斤地尘,空界可知其数,无有能知如来寿者。」品文具有此义者,即此品后文具三身义,还揽此三分为四句,是故应知今品题意迹中指本,本具三身故不偏执常与无常。今正应以本地之长用开迹短,晓长本已,方达本理无复长短,故借迹中三身四句对本以释。当知本迹俱具四句,本四俱本、迹四俱迹。
「问若寿量」等者,《涅槃》亦云「惟佛与佛其寿无量,无量故常」,明常既同,经应不别;经部虽异,二常何殊?答中为二,先反质令同,次分别辩异。初「反质」者,一乘既同,俱常何咎?《大经》云「一切众生悉一乘故」,其部虽异,常理何殊?若部异常殊,亦应部殊乘别。「云云」者,虽如向述,亦应更立名异义同,而为多并。「分别答者」,先《涅槃》,次《胜鬘》。初「涅槃」者,明常虽同广略稍别,亦应结云岂广略别令常不同?次文云「为一明一」者,三外之一自为一机,非会三一故但云一。部属方等、对斥偏三,未至法华不应云「会」。「云云」者,亦应更云,带不带异,一乘何殊?亦应具约五时明会不会一乘共别。
次「问近成是方便」等者,今师假设,先引《华严》、《大经》以定。次「若尔法华」下引《法华》,于《华严》、《大经》为妨,《法华》若兴皆开成远,则法华中无复方便,何故本后不轻却近?「当知」下结难。「若尔会三」下,以迹例本,本门开已更近,亦应迹门会已不会,应知此中文略。须先结云迹门会已无更不会,所以本门远已无更不远,纵不轻中更明近迹,不可长寿更令短促。次「若尔」下重以迹例本,以定道同,故一切诸佛悉皆尔也。「若尔」下难诸佛寿同,何独释迦长寿可叹?「若独」下结难,若独释迦寿长,则有佛道不同之过,故云「前诸义坏」。答意者,舍异从同,一切诸佛悉皆如此,故云「亦然」。意在同显实本,不必长短悉齐。「又诸菩萨」下引证,且引愿长,岂即全等?「此即」下结同。「亦不偏言」者,明常寿等,显往时异长短不同,望未来常一向平等,故诸佛显本各有远近,若论寿体无得复云一近一远,故诸菩萨闻长寿已,亦愿未来说报身寿,如今释迦但开迹已无复近远。「故知」下明本迹体用,体用即法应相望,若应迹相望不无近远,约近迹应望本初应得有近远,故对缘长短无别长短。所以不云报身长者,欲以法身亡其长短。又欲显于诸佛道同,其实开三佛道可同,事成久近不可同也。以是方可破他诸师,故云「诸师不可师也」。
问:
既云远成真实近成方便者,亦可云近成真实远成方便不?
答:
若初住中本下迹高被物说远,即其事也。故诸菩萨发愿利物,随四悉益亦可说长。
问:
若尔,那知释迦不是初住?
答:
今显实已不复隐本,故知非也。是则初住说长为权,开权说近为实。既有本下迹高,亦有本近迹远,用此高下开诸经中长短俱常。既了诸经长短俱常,自晓今经久远之本,唯云常者尚未可依,验知诸师计无常者不可依也。
「问义推」等者,如向所说,《法华》明常道理实尔,据文不如《涅槃》常显,故今经明常似无文据。答意者,诠教也,宗旨也。糟糠及桥并能诠教,能诠虽异失旨如糠。「问桥」具如《止观》第十。此且通途以斥执者。「又教本」下别明化意。前虽通斥,今别明四悉,宜长宜短被物不同,即因缘也。「又文」下以部望部据多少论,非全无文,即约教也。「若随多弃少」等者,忽若俱少则二经俱弃,非魔何谓?具如《涅槃》第七〈邪正品〉中,不知法身常住皆名魔说。又此经处处明法身者,略如向引,但名异义同,人便迷名而失其旨,若但随名尚是魔说,况多少耶?亦如《玄》文同体异名中说,即是实相宝渚非如非异,平等大慧等。
「问既明法身」等者,若明法身无三德者,当知则非常住法身。答文可见。《论》文亦云「成就三身」,三身即是三德故也。
次正释品名为二:先通,次别。初中先释如来,次释寿量。初云「通号」者,且指如来一名,余九非无,初号最显,具如下释。具通三身并具十号,略如《止观》第二记。次释寿量,「诠量也」者,寿家之量故曰「诠量」,故释「量」字「诠量十方三世三佛」等,故云也。次「今正」下结归品意,乃指今之本佛何故尔耶?以如来名通,寿量亦尔,不可局故,故须且通。题名虽通,意则局本,故结归也。
问:
法报是本、应身属迹,何以乃言「本地三佛」?
答:
若其未开法报非迹,若显远已本迹各三。
次「如来」下别释,亦先释如来,先置广从略。所言广者,如四身、十身、三十三身、无量身等,从义既广,今从略名以消品目。所言「二三」者,二即真、应,三即法等。不云化者,化应一往其体大同。
问:
《华严》十身,此但二三,身数既少摄义不周,是则此经身义不足?
答:
义有通别,通义可尔,别则不然。彼通云身,故云十身卢舍那也。别释如来,故不应云业报佛国土佛等。若欲通收彼经十身,应开为四,则以化身摄于业报,智即报身,虚空属法,余皆化摄。故知此经亦立多身,则〈妙音〉、〈观音〉三十三身、十法界身,或己或他即其事也。况今释品如来之名,故但可二三,诸教定故、消名便故。复释本迹方在今品,故知今品即是本地二三如来。
初「二如来」者,先借《论》文如实之名,次释此名以成真、应。又二:先真,次应。真即法报二身合明,故举境智和合以释真身。「乘是」下释也。既但以如智契境,故属真身。《论》中秖一如字释中境智各双言之者,秖是能如如于所如,所如如于能如,此用《金光明》意也。「若单论」下明境智和合,成因取果阙一不可。次「道觉」下结成真身,因果满故,故云「义成」,所以真身云「成」,应身云「生」。「以如实」下明应,又二:先以报为本,前释真身,「乘实道」三字属因,今因成果全属果用,用本所证契境之智,乘于果上利物权道,即实而权故云「实道」,故以方便生于三界。次「来生」下正明应身,亦借《成论》小名以显圆义,善简名义理则可归。
次明三如来中,但离二为三。于中又三,先出三如来义通本迹;次「又法华」下,别显本地三如来也;三「论云」下引经论证。初文又三:先出正释,次「法身」下翻名,三「是三如来」下融通。初又二:先借《大论》立义,次「如者」下解释。《论》文一句三身具足,初以如之一字,名为法身,指所如之境,还指所证为来,故云「不动而至」,此即如非因果而通因果,来字在果不通于因。次报身如来,又三:先正释,次「从理下」结得名,三「故论云」下结示论文。初文者,专约报身解其二字,但初「如」字义与前异,前「如法」二字属所,今「如」之一字属能,法通境智,智谓能如,境即所如,智还乘于所如之境得成于果,故云「乘于真实之道」。次「智称」去释今「如」字所以也。虽即智如于境,然如从境立名,故云「从理名如」等。次引论者,如能称于法相故也。解即属智,称境而解即能如也。以解满故名之曰来。准此,法身亦应引《论》文,云「如法相」也。但是文略。
法华文句记卷第九(中)
「若但」下约修性纵、横、不纵不横以判圆别者,即是约教,于中先别、次圆,后以藏通况之。言「修纵性横」者,非圆妙也。性德之名名通别教,别教虽有性德之语,三皆在性而不互融,故成别义。若三皆在修,前后而得,道理成纵,具如《止观》第三及记。故知今经不说纵横,若性若修三皆圆妙(云云)。「又法华」下明本迹也。先正示同异,尔前非不明圆三佛,但与法华迹门义同,非今品之三如来也,故云「永异」。
问:
《论》中但指报为久远,应指伽耶法非今昔,如何三佛悉指于本?
答:
《论》虽互指,理必咸通,岂昔有报而无余二?岂今但应而无法报?以中间今日悉具三身但自实成,望于中间今日所现身处,通属应化故且对之。又法身虽即不当今昔,约修相望还分近远,下释寿量可以准知。故今日中间节节具三。
次引论,如文。次释寿量两字,即向三如来之寿量也。故释寿量中各具足三义,于中先略释寿,次广释量,此是寿家之量,故广释量即是广寿。初释寿中先释字义,次「真如」下即以字义而通三身。次释「量」字,于中为七,初明义通,随三如来自无定故,以成三句用释三身。次「复次」下更专以四句消前三身。三「一身即是」下融通三身。四「随缘」下赴机不定。五「此品」下约身以判。六「复次」下判于本迹。七问答释疑。
初立三句者,即是前二三如来之寿量也。既但开合之殊,今但从三为便。于中三:先释字,次对身,三立句。次「法身」下,即以三句释三身也。
初法身为四:初略标,次「有佛」下释出所以,三「文云」下引证,四「盖是」下结归。初如文,次释所以中又二:初正出法身所以,次「不论」下简异二身,又二:先身,次寿。初简身者,「不论相应」简非报身,「与不相续」简非应身。「与」字引下句耳。「不论」两字贯下二句。次简寿中「亦无有量」简非应寿,「及无量」简非报寿,「亦无」两字贯下二句,故以「及」字引之。故《华严》云:「法界非有量,亦复非无量,牟尼已超越,有量及无量。」彼但迹中约体用论,体必双非、迹能双用,此乃约用明体,故云「超越」。若直引此以证久本,良未可也,以彼不云已成寿故。「文云」下三引证,两句并双非报应。
诠量报身中亦四:初标,次「以如如」下正释,三「文云」下引证,四「此是」下结。正释中二:初正释,次「境既」下释出所以。先正释中二:先正明,智契于境故有报身。次「境发」下借义释名,由冥故发发方名报,是故得有难思之寿。次所以中二:先法次譬。「函」境也。「盖」智也。由相称故有含藏用,所藏之物方任外资。引文者,初句证报体,次句证报因,次句证报用,次句证报力。
三诠量应身中亦四:初略标,次「应身」下释所以,三「文云」下引证,四「此是」下结。次所以中三:先明功能,次「缘长」下应用,三「云云」下明应即体。引证中初二句证应相,次二句证应用。
「复次」下约四句,中二:初正释四句,次「四句」下四句料简。初正释中先正释,次总破古。初正释者,依身次第不依句次第,故初法身为第四句,报身即第二句,以金刚前未名报故,即第一句是有量也。而未名佛,且云无常,其实更须分别同异,金刚至凡节节异故,应身即第三句。言「通途」者,欲以四句收一切故,故以第一句自金刚来,通及凡夫,故非佛之言所摄该广,况复凡夫亦得以为三身之本,故入初句。次破旧中云「两谤」者,品中明常不以常解,名为减谤。品无无常用无常释,名为增谤。次四句料简中又二:先结前生后,次正解。于中文自分二:初言「别者」,三身别释,分句属人,所属楷定故也。释报身中先定句,次释疑。于中先明法报义等同第四句,次「但取」下明对句意。「凡夫共」者,今文释佛,但三身之外皆属凡收,故文尚以金刚之前不属三身并入凡例。言「别教」者,三身别别各对句故,故是别教分别之相。次「通途」下通释也。各具四句,三身互冥故云「圆释」,三身各四故云「通途」。于中初通标,次一一通释。初法身四句中,云「双破凡圣八倒」者,凡四圣四中理任运常双破故;然亦须简八倒体状,如前十八空中说也。第三句言「无常」者,无彼常故。第四句者指寂为法身,两亦而照。次报身四句中,皆须约智。初「双非」者,境既双非,智必称境。第二句中云「出过二乘故」者,小智但有,计无常故。
问:
此中双照与向何别?
答:
向以寂即法身寂而常照,此中约双照之智故得为别。
问:
法身是境,境何能照?
答:
相照四句具如《玄》文。
应身四中,非报身故非常,非生死故非无常。「两存」者,双具前两。
凡夫四句中先明用句所以,今明如来何得通凡?为咸四句。既一句对凡,今既通释望佛非无,况复性德三身具足诸句。言「性德无名字」者,未有修故,明无果佛四句故也,但约理三以立四句。第三融通者,「一身即三」,不同他释三身定计,是故身句皆悉互通,名通义通理通法通,通而恒别方释妨也。第四随缘中三:先示相,次引经,三「所以」下释出所以,即约教判也。言「若诸菩萨未登地住」云「同前」者,同二乘也。「与夺」者,以他受用亦名应故。地上见者是他受用,但以报应二名而论与夺。「大经」下更举《大经》三譬,以证三身。五「此品」下约身以文义判品,令知久成。又三:初正出本报;「何以故」下释出所以,上冥法本、下契物机;三「以此」下结成本报。六「复次如是」下,广约本迹示今品意。于中又四:初正明本地三身为本,即正示也。次「诸经」下与诸部以辩异,三「非本」下明本迹之由,四本迹虽殊不思议一。于中又五:初正明本迹体性,性即实相,实相非久谁论其本?实相非近谁论其迹?实不思议故名为一。次正斥肇师,言「寂场」者,若以叡师九辙中仍寄多宝表本,而肇公指释迦本迹,须云寂场。三「复次」下更举近中多种本迹,通斥诸师。四「今摄」下,别示久本近迹,明不思议。五「如此」下结异。初、二如文。第三文三:谓标、释、结。释中又二:初别约三谛以论本迹。「复次此三」下,总约三谛三一不异以论本迹,且约次不次以论总别,若别若总俱不思议,但据设应之相用法不同致成总别,皆依本时即总而别,乃能用于即别而总,总别不二适时言殊。然于别中出别相者,从真起应但以神通通名为应,俗则但指俗谛三昧以之为本,随方便教得作此说。「未知」下总结。
四别示中三:先正简示,次示本迹相显,三「本迹」下示不思议。初简中言「三番四番」者,「三番」三谛也。「四番」加一心。若本若迹皆摄褺者,摄属褺持,「褺」字亦重叠也。三四重褺同在本迹故也。若本若迹皆有如是四三本迹,在本在迹随时别故,简中间本迹为迹,本地本迹为本。他人不见今经本迹,但知从胜专求法身,如此法本与众经共,胜翻成劣;若得久本则近迹不失,若但云法身则尚失中间,况复远本。「从个」下明本迹相显,从于本地本迹之本,垂于中间今日本迹之迹,如是本迹久近相显,方知本是迹家之本、迹是本家之迹。三本迹不思议者,即是约理。
五结异,如文。
七料简中先问意者,胜方名异,诸经所明法相此经尚少,应劣诸经,何得反能超异诸说?次答中二文,皆云「种种」,不出因果及以自他。文有譬、合,前文云「业」即能行之行,「宝」即所行之法,「位」即所阶之果,方便教中行因获果,故云「种种」。若无法身常住之寿,因果无归,故知诸经诸行不同,皆入今经常住之命。此常住命一体三身遍收一切,此约自行。次「大经」下更约自他,具如「法门」下双合。「海中之要」下结出胜意为三:谓法、譬、斥。斥云「非异是何」,法性法身,智即报身,应即应身,故法性海中要岂过此,故应皆以三身合喉等四。然诸经中岂无三身?但为兼带及未明远,是故此经永异诸教。若不尔者,请检诸经,何经明佛久远之本同此经耶?何以苦贬久成之德为释疑耶?此若释疑,〈方便〉亦是释现相疑,〈方便〉释疑则〈序品〉为正,方可此中〈踊出〉为正,况他并判以为流通。然《论》中自列十种无上,一种子无上,指澍雨譬;二行无上,指大通事;三增长力无上,指化城譬;四令解无上,指系珠譬;五净土无上,指多宝现;六说无上,指髻珠譬;七化生无上,指踊出菩萨;八成道无上,指寿量三菩提;九涅槃无上,指医子;十胜妙力无上,指下诸品为余残修多罗。当知《论》意指〈分别品〉去为余残修多罗,即正经之残,流通分也。望今所判唯差半品,若以功德而言可俱属流通,今从记领,判属正耳。并异诸经,故云「无上」。
若尔,雨譬已前岂非无上?
答:
雨譬已述譬及领解,〈方便品〉已判甚深,甚深秖是无上异名,况〈方便品〉已是譬本。若以〈方便〉去八品为正,犹得迹门中正,若以十三品为正,复杂迹门流通,故知取迹流通为正;弃本正为流通,深不可也。具如别记。
故知本地三身,即诸经诸身之喉,如衣之襟、诸根之目,如屐之蒵。「蒵」字从草,出《风俗通》。故知今明本迹,不与诸经诸师同也。
此品《文句》疏文稍繁,前后难见故前录出,但依此开。开显文二:先诫信;次正答,又二:长行、偈颂。长行二:谓法、譬。初法说为二:一三世益物,二总结不虚。初三世为二,初过去为二:初从「如来秘密」下出执近之谓,二从「然善男」下破近显远。初文又三:初出所迷之法,二出能迷之众,三出迷远之谓。次破近显远,又二:初显远,二益物所宜。初又二:法说,譬说。譬说又三:初举譬问,二答,三合。次益物所宜中又三:初益物处,二「拂迹上」疑,三「若有众生」下正明益物所宜。于中又二:一感应,二施化。于中又二:先明形声益,次得益欢喜。先形声又二:先形,次声。形益又二:一非生现生,二非灭现灭。声益如文,得益欢喜如文。次「从诸善男子如来见」下,现在益物,又二:先机感,次应化。于中又二:一非生现生,次非灭现灭。初文又二:一现生,次现生利益。现生又二:一现生,二非生。第二现生利益中二:先形声,次不虚。不虚又二:先不虚,次释不虚。又二:初照理不虚,次从「以诸」下明称机不虚。于中又二:先机感,次施化。次明非灭现灭,又二:一非灭现灭,二现灭利益。初又二:初本实不灭,于中又二:初明果位常住,次举因况果;二从「然今」下迹中唱灭。次现灭利益又二:初不灭有损,二从「以方便」下唱灭有益。初又二:初不灭有损,次广释。次有益中二:先叹佛难值,次释如文。第二总结不虚为三:先明诸佛出世必先施三,次明皆为化物,三皆非虚妄。次譬中二:开、合。开譬为二:一良医譬三世,二治子譬不虚。初文又三:一医远行譬过去,二还已复去譬现在,三寻来譬未来。过去又二:初发近显远,二化益所宜。今但化益,上化益又三:一处所,二拂迹,三正化。今但正化,上正化又二:一机感,二正应化。今具譬之,今就初文为二:初如有良医超譬应化,从多诸子息追譬机感,次正应化(已上譬文勘上法文)。
此文有三诫。「三请」至「郑重」者,请中既云「如是三白已复言」者,当知至四。佛于三请之后,又云「汝等谛听」,即第四诫也。并前迹门诫许及三请,即五诫七请。「郑重」如前释。「昔七方便」至「诚谛」者,言七方便权者,且寄昔权,若对果门权实俱是随他意也。以圆人中亦有无生忍者,易闻远故置而不论,故此自他随用别故,具如《玄》文。
「法说中未来语少」者,但指「常住不灭」四字,为未来文也。「譬说偈中文多」者,长行譬说中从「其父闻子」已下文是,其文尚少;偈法说中从「我见诸众生」下十行半文,故云多也。「一身即三身」等者,文中二解各有其意,初释约三身法体法尔相即,次释约今昔相望,以今法体望昔故也。亦可前释通诸味、后释斥他经,唯在今经故也。即秘密家之神通,故还约三身以释,故知神通力言随于诸教教主故也。故广约诸味简已,更约今昔简之,方显本地三身神通。若释小乘及以渐教,则不得以此中三身释之。引《大品》者,此经举一切世间皆谓近成,唯列天人修罗不云三恶者,然计近者亦多在此三,故引为例。前虽有二乘之名从初以说,若被开已俱成菩萨,故今但从开边以说。彼《大品》意云「胜出」者,但胜出小,小在此三亦不须三恶,故暂引同。从「此法身地」至「长远之说者」,法忍菩萨尚自须闻,当知寿量非说不知。然得无生者,亦闻应即法身,但不闻久成而已。言「自应」等者,但不同界内经历五味跨涉本迹,七请五诫方乃得闻,以见一分法身理合得闻长远,故前文云,地住已上得闻常故,但常与余时异,故更论之。「破近显远略有十意,如玄义云云」者,《玄》文第九明用中,有十门不同,彼具列释兼与迹门十意,以辩同异,今但略举破废二门。注家云,无始之寿晦而未彰者,此不应尔。何者?此中正明久远之长,以破伽耶近成之短,彰灼显著何晦之有?又言:何佛不然?此亦不尔。久近不同长短别故。
言「直下尘被点之界」者,此中经文不云「下点」,但兼彼迹文成其语耳。《僧传》云:「准罗什旧经,无『一尘一劫』四字,有齐高僧昙副,诵经感梦云少一句,后果得之。」若《金光明》云:「一切海水可知滴数,无有能知如来之寿」,此亦明未来之寿,非过去也。若引证此殊不相关。「益物处」者,此之娑婆即本应身所居之土,今日迹居不移于本,但今昔时异,见烧者谓近、照本者达远,故《经》云:「我土不毁常在灵山」,岂离伽耶别求常寂?非寂光外别有娑婆。「于是中间」等者,先正释,次「或有」下出古,三「今谓」下破古。正释中初总立能拂,次「疑因」下示所拂事,先标,次「昔教」下释出所疑,次「今拂」下正示拂相。正由经文先举事竟,结云「皆是方便」,即名为「拂」。昔于诸教虽见不同而生于疑,乃不知是果后方便等,及如是示差别意,即说值然灯等及在然灯之世入涅槃也。次古释者,又有人云:说然灯者,说他为我,为平等意趣。经文但云「我说他身」,何须改云「说我为我」?今释意云,是释迦菩萨入灭,不得云是然灯涅槃,亦非释迦尔时于然灯世已曾成佛而般涅槃,不可二佛一时兴故,是故但以得记弘法寿终为果。「佛眼」等者,既对佛眼举于两应,故他受用亦应摄也。人天及以法眼皆云华报者,非无近果让佛报故,其土既尔身岂不然?「信等诸根」者,既为如来本地佛眼所观,穷其久远照其根源,故此五根须约本地中间缘了,复经渐顿大小及人天乘。名同体别,通得名为信等五根,以人天乘通名缘因故也。此乃望彼遍开通成缘了。于中先约渐顿判,次约大小人天以判。小即渐初,「渐中利钝但云藏通」者,渐通具四,以别圆同入华严中顿教摄也,是故且以渐中界内巧拙,对于利钝通在方等、般若二味。又以小对人天辩利钝者,且以优劣相望故耳。但人天乘遍在一切大小教中。「十界」至「二因也」者,应云十法界中亦有恶法,而言「不用」者,以十法界是生善机处,故不取恶。但十界中展转相望,有五乘七善及圆实等种,是故圣人更立方便传传引出,良由有机机宜不同,不可顿出。
问:
若尔,佛果既极,如何亦得名生机处?
答:
此中论机及辩利钝故,佛法界未是佛果故,彼《玄》文十界交互以论机缘,则果佛机通在十界故也。若直宜以佛界度者,则是佛界有佛界机,若未宜佛界则渐于菩萨界而成熟之,乃至地狱即至地狱方回心者是也。具如《释签》。亦如观音、妙音现身不同。
「自说名字」等者,既对十界,或但论四圣以辩胜负及应胜劣,当知此中且对佛界胜劣应耳。所以频论者,恐仍谓法身说法故也。「横论即十方」者,昔十方也。「约竖处所」至「然灯佛」等者,以释迦望昔值然灯名儒童时,非取他然灯以望我也。若取他佛,非我竖也。若指然灯佛身,则可引类而已,故云「如今」等也。言「生法」者,如下所释胜劣各有生法二身。次约横中云「亦如华严十号」等者,〈名号品〉云:「如来于此四天下,现种种身,种种名,种种食,种种形,种种相,种种修短,种种寿命,种种处,种种根,种种生,种种业,令诸众生各别知见。又于十方各有十千名号,令诸众生各别知见。」既云「如来于此四天下」等,故不得将他佛以望我也。竖中亦然。「又诸经」下明佛有三身,自互相望名字不同。初通标,「或说」去举三身相望亦得是横,「法身佛」去乃至「般若首楞严」者,于法身中又有异名不同,《般若》是智、《楞严》是定,不思议定慧并法身之异名,具如《止观》释名中。以《大经》佛性有五名也,但举法身余二仍略,以横望故即得以佛望佛,如前竖望秖得以佛望往菩萨身耳。今既已成,可得横望。「或说寿二万」至「可知」者,此借他佛以显释迦,如彼诸佛故皆云「如」也。「纵横可知」者,释迦、弥勒即纵也,对现十方即横也。若自身今望往日寿即竖也,望自身寿即横也。「如玄义云云」者,彼《玄》文寿命妙中,具明迹中四佛寿命,及以本中大小不同、优劣相望,及以彼此而论横竖,然不以优劣判本迹,但以久近判本迹耳。令辩同异故注「云云」。
「或三身相望」者,于一教中自以三身而有优劣,用为大小则义通别圆。次「或三身各别皆为小」者,此乃别圆相望,圆大别小故也。「例三点云云」者,秖是并别及非,纵横即譬别圆,具如《止观》第三。古师六释皆为纵横,今师三释不纵不横,若更于纵横判大小者,小乘三德为小,别教三德为大。「亦复现言当入涅槃」,此指开迹竟文者。若开迹竟,得言双林是示灭度为益物故,以今准昔亦复如是。
「师子奋迅」等者,奋迅之名及十功德,通于本迹乃至初住,今须简之,此是久成现作现在。「有十德」者,前九可见。如第十云「具上十善」,即如四观观其十善,圆即上上十善也。十善秖是三业,故云「身三」等,故四三业节节不同。故上上者至果名为师子奋迅中第十功德,秖是三业随智慧行及三密等,故佛果地亦以师子三昧奋他尘垢。若论诸佛世世皆然,余九准此。「云云」者,委释十相,辩中间今日世世皆有,现在迹化由本功德。
「如来见」下乃至「乐小法者」者,以久近相圣为小,佛以本地佛眼见之未宜远说,以乐近说,为乐小耳。「华严」至「人耳」者,先引经,此是〈十地品〉初金刚藏止解脱月辞也。「案彼经」下今文判也。故知彼经以未至回向为不久行,此但次第行耳。若普贤行,初发心住已圆证竟,岂至地前云不久行而不为说?若言寄次而论不次,何故初住不亦且次第耶?故寄次之言须有典据。故彼以不久行为乐小者也,今文乃以乐近成为乐小。但引因类本非即本文,若云对小乘为乐小者,地前住前及藏通菩萨尚不被小,况彼经十地?况今经本门?「师云」者,引南岳说同为证。「今当」下大师于下通约教道,始自弊欲终至别教,通名乐小。「德薄垢重」者,其人未有实教二因故也。言「下文云诸子幼稚」者,指下医子譬文,尚未堪闻圆,况开远耶?「见思未除」者,且消譬中幼稚之言,定未知远。
次「问」者,若前四味但乐近成为乐小者,《华严》顿部诸味中圆,及以因门,云何亦为乐小法者?答中四义,三在因门,第四在果门,故乐小之名尚通弊欲,何况小耶?故今果门别在乐近,故前三人中前之二人,自退大后著爱著见,此人尚不乐于小乘,况圆乘耶?次一是著三方便教,尚不堪闻圆,况复闻远?所对别故,故对果门以乐近为乐小,故知果门圆人贤位犹有乐近成者。若果门之后一切开已,初心亦闻,况贤位耶?末代未曾发心亦闻,况发心耶?
问:
末代咸闻,佛世安简?
答:
佛世当机故简,末代结缘故闻。若得此意,凡诸法相所对不同,何须问言圆不应乐小?
「前明利钝」至「两应」者,前明两机通渐顿教,总判利钝,故今总以两应言之。「劣应」至「法身生」者,二应之相,经文各有生法二身生相,当知两处相望,不可以乘栴檀楼阁滥同贯日之精,不可以种智圆明同正习俱尽,复以十方七步不同,而表胜劣,故知两处皆无久成。「但以」至「作如是说」者,未开但说云「生」,开已方云「非生」。今述昔垂方便,对今开已之言,故总云耳。「余经」至「非生」者,一往且从小乘以说,如佛问均提:汝和尚戒身灭不?乃至知见身灭不?皆答云:不。佛印许之。既许不灭故云「不破」。若大乘中亦非不破。又虽以大破小,但大小相夺大小仍存,终无以远而夺于近,故云「尚不」等也。故今经望寂场遮那之体既是迹成故云「正破」,未及委论四教,且约两处成相,即晓藏通二身是劣应耳,别圆二身是胜应也。文中虽云「两应各有生法二身」,然劣应之上五分法身义同生身,胜应之上虽云生身义同于法。「言值然灯」至「说他身」者,以然灯佛身为他身者,若准此意,他身之言应存两释,示即必在于我、说则兼于自他,如今之说弥陀亦成我事及弥陀事,缘相关故,如一众会或集十方或集一方,或往十方,或往一方。「示现依报」者,非直现土,土尘皆说,具如《华严》。「上过去」至「世界之益」者,一往且以得欢喜边名为世界,岂过去世无余三耶?故云「似」也。今明皆「不虚」者,今现在文皆具四悉,俱至本门故也。故知过去还须具三。「大论四悉檀并实」者,彼论通以第一义为衍门法相,以三悉为三藏,故各有其实。「笃论」下彼《大论》意克判虚实,一在衍门故实,三在三藏故虚。言「缘中」者,如向随缘不定,机在于小小即名实,如三藏人于此四悉则三实一虚,通别二人则三虚一实,圆乘则一切俱实,凡夫则一切俱虚。「若以」下借此虚实判二门者,以此二门对于渐顿二种众生,未曾当机为虚、当机为实。且置四悉而以因果相对辩虚实者,于中先以七方便人对二门判,次以实人对二门判,若方便教二门俱虚,因门开竟望于果门则一实一虚,本门显竟则二种俱实,故知迹实于本犹虚。「约圆顿」下若本圆人望于二门亦秖一虚,虽云「更不别得」,非无增道益也。若于昔教曾密显远,对此二门亦名二实,准前亦应云「更不别得」,不无二门增道之益。「若五十起」去,对此二门犹名俱虚,又前教密开不来至此亦名俱实。于踊出众非虚非实亦名为实,自欲得故。于灭相者此虚彼实,于有退者现虚当实,影响发起亦非实非虚、有虚有实,于迷教者一切俱虚。
「问」意者,昔是昔教、今谓二门,今昔本迹俱名入实,以昔望今为二虚者,应当今日二门实相胜昔实耶?实本无二,今昔岂殊?答意者,且以迹答,本准可知。教门前后入实无殊,初指华严、次指二味,「坏草庵入」即指法华,入时在人非理别也。次「例」者,以小例大,此乃以横例竖。若还以竖例竖,应云鹿苑入小与二味中入小不殊,此则入大入小无处不有。五味从次第相生,钝小从显露以说。「此中六句」者,明今日应身即是久成法身,不思议一故云「照理」等,故本迹者寄事以说。「如实知见」等者,《论》云:「如来知见三界相者,谓众生界即涅槃界,不离众生界有如来藏故也。」「无有生死」等者,《论》云:「常恒清净,不变义故。」「亦无在世」等者,《论》云:「如来藏真如之体,与众生界不即不离故。」「非实」等四者,《论》云:「离四种相,以四种相是无常故。」当知《论》意诸句皆圆,是故诸句皆云「与众生界不即不离」,故今并作圆常中道佛性释之。不作此释尚不能见昔教中实,况开显实?况久远实?故此须指本智照境,不见斯旨徒消本门。
言六句者,初「如来」去,二「亦无在世」去,三「非实非虚」,四「非如非异」,五「不如三界」去,六「如斯」去。于中初明句意者,如来明见应云「法界」,何以但云「三界相等」?为令众生知垂迹处无非法界,法身常住故云「如实」。「感法身」者,机击法身令起二应,故名为「感」,不可单以法身为应。「如实」下正解。解中初第一句,「若准」下句中云「无二死」,应云无二种三界之因相也。直云「三界」者,能知见者名之为智,所知见如如即中境,中境不出三界故也。于所见中既通凡圣,今以如来知见皆实,余所知见望佛皆虚而犹有因,佛如实见故云「无因」,离三界已无别理故。「无生死」去,即无二死果也。「起集」下结上无二死家之因果耳。故有五住集名「退」,有二死果名「出」,而云「无常果现」者,二死望中二俱无常,别指二土以为二死,通论金刚已前尚名无常故也。「亦无在世及灭度者」者,亦是双非二边因果。此之二句及两双非,故云「此四」。故前从如实知灭度者,约如理所离,次二句者,共显中体,后之二句约能见说。「若双非」等者,此之四句并成双非,此双非言若彼结之即成遍句,其言虽显,恐与权教双非相滥,是故重释双非结句,若属一边并在权教。「例如」下出结句相,以余结句结今双非令成偏句,则非圆实,故历诸句次第结之。结初句云「非生非死」等者,以生为生死边,以死为涅槃边,是生是死乃是双照。若结为生成生死边,非生非死乃是双非;若结为死但成涅槃,退出亦然。下二准此。若两结已复更双非方显中道,故云「今皆非之」。今经中直尔双非显中,不偏结句故唯圆极。「如此之流」者,此例尚多,即「乃至」已下文是。如单复具足,处处虽有双非之言,以句结之各有所属,故一切见唯结成有,二乘诸句唯结成无,此有此无但成别俗,非此有无秖成别中,今明圆理故须细辩。《经》云「如来如实知见」,傥以二乘等释则有毁佛之辜,然此结句唯在一家,判诸经论一切句法以辩文义宗趣不同。《净名疏》中因释〈迦旃延章〉,旃延但云「苦义空义无我等义」,义在三藏,《净名》结成通义。呵云:空无所起是苦义等,当知空无所起是无苦无乐,但结归于苦;既云无起,复云是苦,故但成通。若云空无所起双非空有结成乐义,即成别意,别以出假为乐故也。若更双非别教苦乐,方成实中,如是广出,况复单复具足亦遍诸教,如四教四门,门门四门,门门四悉,一一悉中复有四悉,即成门悉各有具足,故别具足更须非之。圆门起见尚堕有句,安得更成复具等耶?故知若见非见若门若悉,皆须以法方能定句,终无以句能定法体。故释义者,不观句下法体所归,如何能辩法句浅深?如何能消今经双非?若以法定,随举一句即成实理。
「不如」下释第五句。「不如三界」者,「如」者同也,不同余人见于三界述佛见也。佛必权实二智具足,必不同彼二种三界所见二边因果之因。「不如二种」至「之相」者,秖是二死及以五住,应知三界名通通界内外,若界外立三界名者,以外准内故也。中理未穷通名见惑,通三界也。变易土中胜妙五尘名欲界思,不思议法尘名上界思,《净名疏》中委出其相。
次「唯佛一人」下释第六句,「如斯」已下文也。既总云「如斯」,览前所照通成一见,故皆重牒前五实句,共明权实二智之相,故前实智唯照实境,今加权智随物见权,明非见而见等,即二智不二,故云如众生见示二死身随他意等。次文牒前初句如实知见三界之相等,虽如实见亦于众生见处而见,具五眼故。「如实知见」下牒前「无有生死」等,次「亦无」下牒前「亦无在世」等,次「无实」下牒前「非实」等,次「无三世」下牒前「非如」等,次「同于」下牒前「不如三界」等,皆以如来明见以为权智,一一释之。「如来」下牒前「不如三界」已下文也。如来虽即自如实见,物机不同所见各别,故佛亦以随类而见而垂应之。
「以诸」下明机感中,初明机相即四悉机,「欲令」下明应相以逗四机,一一悉中能所皆足,自为四别。既云「种种」故对渐顿以释,所以《玄》文中十门解释,一一门中具足诸教,此依圆教消经而已。「性即为人」者,先正释,次释疑。初正释中凡言「为人」,所为必拟生其宿善,宿善不改今方可生,故性属生善。次「习欲」下释疑者,先立疑,「释云」下释。释中先正释,次举例,三「性欲」下结同。「如因」下举例者,如《大经》云:「善男子!一切众生身与烦恼俱无先后,虽无先后要因烦恼而得有身,终不因身而有烦恼。」性欲亦然,虽无先后,必因习欲方乃成性。结同者,今虽性前欲后,终须欲义居先,故云「习欲成性」。世界名欲,此准禅经,具如《止观》第一云「禅经从因故云乐欲,大论从果故云世界。」次释行中,善生恶灭俱得名行,故于行中以分二悉,广如《玄》文料简行起宿善治破现恶(云云)。次释忆想中更为四,初得名所以,明第一义而通于初,且以相似解起,对治麁惑未入真道,慧名为想,次「渐顿众生」下,明四悉次第,由三悉故第一义来,于诸内外凡位亦得名第一义也。但想慧名须在因位,如五品前修行五悔初入随喜,尚乃得名为第一义,况入内凡位耶?又随喜前获少定心,尚亦得名入第一义,况入初品?三「随其」下明入真之缘。四「乃至」下明忆想通后至金刚心。
问:
应云初住,何以云地?
答:
从渐顿来,且寄地位。
「欲令」下至「若干因缘譬喻」者,此用五佛章中施权之言皆云「种种因缘」等,以申今文本迹俱有渐顿之化。
「如为懈怠」等者,举小对大,如《俱舍论》释忍位中,始从下忍三十二观,乃至上忍留一行相入世第一,但所留行二义不同,利名见行、钝名爱行,利人又二,著我多者留无我行、著我所者留于空行。钝人又二,著我慢多者留无常行、懈怠多者留于苦行。今文且举钝中二人。复诸论师诸计不同,不能具述。通教中云「亦如是」者,观门虽巧,谛观次第不殊三藏,然约四门四悉二空三假,与藏不同,且约大同亦名种种。顿中别圆,虽三十二及入不二种种行类,亦何出于各四门耶?「无有虚出」至「昔虚为实故」者,「为」字去声,禀权出界名为「虚出」,三乘无不皆出三界,人天无不为出三途,并名为「虚」,如来本为一实施权,无有毫差而皆入实。
「寄此四字」者,「常住不灭」也。既其不灭,益至未来。「旧人」下先举旧计。云「前过恒沙」等者,古师见经中有「所成寿命」之言,谓为果寿。乃指前文「过于尘界」,为前过恒沙,以非恒沙可能喻故,乃用世界以之为喻,于今未尽,为后倍上数。又古人见「复倍」之言,便为有限,况复不知是实因寿,而云神通?经中云「复」,他云「后」者,章疏之言。从此已后复倍上数,如是并为神通延寿。意言:今虽未尽必有尽时。《经》「举因况果」者,明本行菩萨道时,所感因寿尚自未尽,况果寿耶?古人不晓,判属无常。故知以不尽之因寿,况不尽之果寿,明因果俱常;古释反令因果无常。「云何弃所况」等者,彼见能况有所成之言,便为所况之果,但《经》文中前已明果,何重言之?言「纵令」者,指初住位分得常寿,岂有初住真变易寿,便同分段有无常耶?若言尽者,何当尽耶?何名分常?分但对佛及以后地,准行证文自应知之。「譬如」下举太子禄以为况者,犹是分况,对□人财言「不尽」耳。「捩」字(里结切)谓抝捩也。「抝」字(鸟饱切)不顺之貌,谓弃于常而取无常。
法华文句记卷第九(下)