疏。假必依实同聚现故者。诸宗正义。坚等为实。色等为假。唯成实宗。色香味触实也。地水火风假也。以其是数论弟子后入佛法尚顺本师故。故智论云。精巧有余而明实未足。疏然大必能造色下通妨。妨云。上非即中。既云大种中无色。色中无大种。今非离中。何不言大种不离色。色不离大种。答意可知。上明真妄依持但取心中。真如一门对妄染说。疏初一亦明心境不即离者。对上真妄故。有亦言。然后三偈亦似二偈。此偈似前第二偈。以因不即离之便故。先明之。后二偈似前初偈。至下当知。今初。非即离中。言相见别者。且顺上喻有知无知。以见分合心有虑知义。以相分合画无虑知故。以器世间即是第八之相分故。疏喻离心则无境界相故者。三世所有皆是一心作故。疏要由心变于境下解妨。妨一如前。答意亦尔。疏次一偈喻能所变之行相者。大同前喻。心如工画师。分布诸彩色等。先明喻中。先释上三句。所画非心下。释第四句。法合言真妄和合心者。拣异法相宗心。即起信云。不生不灭与生灭和合名阿赖耶识是也。恒言遮断等。即唯识论第八识初能变中。第九因果譬喻门。具云恒转如瀑流。论先问云。阿赖耶识为断为常。答云。非断非常。以恒转故。谓此识无始时来一类相续常无间断。是界趣生体施设本故。性坚持种令不失故。转谓此识无始时来念念生灭。前后变异因灭果生。非常一故可为转识。熏成种故恒言遮断。转表非常犹如瀑流。因果法尔如瀑流水。非断非常相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来生灭相续。非常非断。漂溺有情令不出离是也。疏含一切种者。即第三因相门。故彼偈云。一切种相甚深细即含二门。彼偈云不可知执受处了。其了一字即第五行相门。其执受处即第四所缘行相门。其不可知即能所缘行相之内差别之义。论先问云。此识行相所缘云何(即合问也)谓不可知执受处了。了谓了别。为行相故。处谓处所。即器世间。是诸有情所依处故。执受有二谓诸种子及有根身。次论云。不可知者。谓此行相极微细故难可了知(此明见分)或此所缘。内执受境亦微细故。外器世间量难测。故名不可知。故经偈云。阿陀那识甚深细。一切种子如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我是也。疏次句顿现万境者。亦即彼果相门。云异熟。论云。此是能引诸界趣生善不善业异熟果故。即通辨此识能变之义。此是第一能变顿现万境故。楞伽云。譬如明镜顿现万像。现识处现亦复如是。疏下句喻所变境离心无体者。以无体故无可相知。故问明品云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。又常不住下。上约法相。常不住言。是刹那生灭。今明不者。即是无义。常不住者。即常无住。无住即实相异名。故从无住本立一切法。斯法性宗。真心随缘成万有故。深广难思前之经偈亦可证此。疏能画之心念念生灭自不相知者。心虽虑知今取生灭不住故不能知。以前念已灭后念未生。未生无体能知前念。前念已灭复无可知。前念亦不知后。前念已灭无有能知。后念未生亦无所知。能知之心既不自知。安能知所。疏双喻心境下。合文可知。然释此偈总有四意。一明性空。以性空故不能知自心。以性空故不能知画由心故画二。又虽不知下。明虽性空不碍缘起。三又由不能下。明由迷真起似。若悟自心不造妄境。四又正由下。即以有空义故一切法得成耳。故云诸法性如是者。通结四意。上来喻竟。然唯识论第一能变有两偈半。而有十门上随用已辨。今当具出偈云。初阿赖耶识(即自性门)。异熟(二果相门)。一切种(三因相门)。不可知执受处(四所缘境界门)。了(五行相门)。常与触作意受想思相应(六相应门)。唯舍受(七五受俱门)。是无覆无记(八三性门)。触等亦如是(同上)。恒转如瀑流(九因果譬喻门)。阿罗汉位舍(十断伏位次门)。上之十门。疏中已有。随配可知。前后有此相。当例可知。疏第二五偈合下。疏心者即总相之心也。如前喻中已辨。故然第二句诸世间即诸彩色者。此句有二。一从能画。即属上因。二从诸世间之言。即属于果。则上半是因能变。下半属果能变故。唯识云。能变有二。一因能变。谓第八识中等流异熟。二因习气(即种子现行门)此二习气俱名因能变。此总辨也。论云。等流习气由七识中善恶无记熏令增长(三种子中各生自现除第八识不能熏故)异熟习气由六识中有漏善恶熏令增长(除第七识及无记者非异熟因故前是因缘此增上缘也)二果能变者。谓前二种习气力故。有第八识生现种种相(即前二因所生现果谓有缘法能变现者名果能变种种相者即是第八识相应心所见分等也)等流习气为因缘故。八识体相差别而生。名等流果。果似因故(即现八识三性种子各生自现名等流果所生之果与能生种性是一果故)异熟习气为增上缘感第八识。酬引业力。恒相续故。故云异熟。感前六识酬满业者。从异熟起名异熟生。不名异熟。有间断故。即前异熟。及异熟生名异熟果。果异因故。释曰。以五阴无法不造。皆异熟也。疏如次喻等者。黑即地狱。黑黑业报故。黄即中方。修罗非天。亦复非人。人白者多善业故。天白白者。因果俱善故。九地当广。疏则十法界五蕴者。谓六道四圣。四圣中佛在后偈。二乘菩萨摄在种种之中。既言无法不造。亦不拣二乘菩萨。更云等法者。以今经无法不造。三科万类皆心造也。疏初一举例以合下。疏文有二。先横论。后竖说。前中五。一正消经文。二会旧译。三别立理。四开义门。五总融摄。今初。总释经意。次然心是总相下。出心佛众生三之别相。心是总相者。法界染净万类万法不出一心。是心即摄一切世间出世间法。故名总相。余染净二缘各属二类。然总说十法界中六道为染。四圣为净。疏然佛果契心下。释其下半。上有三法而但说心与佛二法无尽。不言众生者。谓众生有尽故。心即总心以真为体本自不尽。佛果契心始本无二同一圆觉。故亦无尽。迷真起妄无始有终。不言无尽。然其佛果契心则佛亦心造。谓四智菩提则净八识之所造故。若取根本即净第八。若依真谛三藏。此佛净识称为第九。名阿摩罗识。唐三藏云。此翻无垢。是第八异熟。谓成佛时转第八成无垢识。无别第九。若依密严。文具说之。经云。心有八识。或复有九。又下卷云如来清净藏亦名无垢智。即同真谛所立。第九以出障故不同异熟为九有由。又真谛所翻决定藏论九识品云。第九阿摩罗识。三藏释云。阿摩罗识有二种。一者所缘。即是真如。二者本觉。即真如智。能缘即不空藏。所缘即空如来藏。若据通论此二。并以真如为体。释曰。此二即起信一心二门。本觉在生灭门。一心即真如故。故论云。唯是一心故名真如。无论八九。俱异凡识。即净识所造四智三身等也。疏若依旧下。二会晋译则三皆无尽。而二经互阙。唐阙众生。晋阙无尽。故有第三别更立理。疏应云下是第三也。若取圆足。合如是译则三事皆具无差之相。又得显明。从以妄体下。出妄无尽之由。是以如来下。引例证此即涅槃经意。天台用之以善恶二法同以真如而为其性。若断善性即断真如。真不可断。故云性善不可断也。佛性即是真实之性。真实之性即第一义空。如何可断。性恶不断。即妄法本真。故无尽也。疏又上三下。第四别开义门。则却收晋经以为尽理。谓唐经无尽但得二法。又唯约净。次言三皆无尽。又遗有尽之义。今云无差。尽与无尽俱无差也。亦显染净本无差矣。言心总二义一染二净者。净即自性清净。染即本来之染。染净无二为一心耳。言各以初义成顺流无差者。众生本有染故随流背佛。佛随其染岂相违耶。逆流例此。疏又三中二义下。第五染净融摄可知。疏上约横下。第二竖论。于一人上即有三法即观行之人宜用此门。疏三一偈有二义下。言上半合前二三偈之上半者。心不住于身。却是色中无大种。身亦不住心。即大种中无色。此合第二偈上半也。若合第三上半。云心不住于身。即彩画中无心。身亦不住心。即心中无彩画。疏心即能变者。心境依持中心也。及心体故者。即真妄依持中真也。言身即所变下。即上境也。及性之相即前妄也。疏下半双合前两偈下半。不离之义者。即就不离大种而有色可得。即作佛事也。亦前就不离于心有彩画可得。是作佛事也。依心现境。合前第三偈下半。依体起用。即合前第二偈下半。作诸佛事双合上二。体用不碍下释第四句。疏为兼此义不以互无言之而言不住。译之妙也者。美斯经也。若不合第四偈。但合第二三偈。应云心中无有身。身中无有心。即互无之言也。则不显于彼心恒不住义。然不相住与恒不住。义则小异文则兼之。若将此不住同前不住者。以心念念灭故不能住身。身念念灭故安能住心。思之可见。疏末后一偈等者。于中三。一略释经意。二然有二下。开义别释。于中有二释者。一是结归唯心。二观法下是结归二门。三又一是真如实观下。结成观要。言是以暂持能破地狱者。即纂灵记云文明元年。洛京人。姓王。名明干。既无戒行。曾不修善。因患致死。见彼二人引至地狱。地狱门前见有一僧云。是地藏菩萨。乃教王氏诵一行偈。其文曰若人欲了知。三世一切佛。应当如是观。心造诸如来。菩萨既授经偈谓之曰。诵得此偈能排地狱之苦。王氏既诵。遂入见阎罗王。王问此人曰。有何功德。答唯受持一四句偈。具如上说。王遂放免。当诵偈时声所到处。受苦之人皆得解脱。王氏王日方苏。忆持此偈向空观寺僧定法师。说之参验偈文。方知是旧华严经第十二卷。新经当第十九夜摩天宫无量诸菩萨云集说法品偈。王氏自向空观寺僧定法师说之也。第十菩萨。疏故梵本第四句云于不思何思者。此是刊定引梵本证第四句。亦为标章。成于晋经所思不可思义。今疏取其所引亦成第四句为总结义。谓于不思议之法不应思议。以一真心下。总结难思之相。文明可知。疏次四释不可见等者。若顺晋经四皆标章。释亦分四。前二则同三一偈。释所闻不可闻。四二偈释所思不可思。今不依此疏执石。为宝者。涅槃春池喻中。入水求珠。竞执草木瓦石。各各自谓。得瑠璃宝欢喜持出乃知非真。亦自诳也。又庄严经论说。有人见雹谓是瑠璃。收之瓶内皆悉成水。后见真瑠璃。亦谓为雹弃而不取。世人皆尔。不应取而取。应取而不取也。疏又以量无量取则堕断常者。此有二意。谓以量取则堕于断。以无量取则堕于常。二者若以常取则堕于断。若以断取则堕于常。故胜鬘经云。修一切常者堕于断见。修一切断者堕于常见。如步屈虫要因前足得移后足。修断常者亦复如是。要因断常。第三住中已广分别。疏今初。非色现色者。此有三释。一依体现用与无边不同。二又色即空下。事理相即妙即无边。色即是空已为妙色。色空相即离空有边。三又净识所现下。约事事无碍方为妙色。亦是边即无边。无边乃广如初无边。净识所现即唯心所现门。空色相融即法性融通门。此二即事事无碍之因也。疏后二偈净空现色喻下。疏文有二。一正释经文。言此即见中绝思议者。以古人将后二偈明所思不可思。今明不思遍上三段故。指此中身业中不思也。下指语中不思亦然。二问二喻下。问答料拣。于中有二。先问后答。问中言上经者。即初偈法说之文。前经亦有。今只要此亦违诸论。即瑜伽唯识等。疏古德云下。第二答。答中三。一即贤首答。二苑公破。三疏会释。今初。自有二意。一二喻意同。二亦可下。二喻旨别。二有云下。即苑公破师。于中五。一引教反问。二若执佛果唯如如下。定师所立。三无漏蕴界下。以义反质。四亦违下引文正破。五此义具如下。指教证成。成师非正。于前二中。言唯如如等。即金光明亦梁摄论第十三。本论云。自性身者是如来法身。释论云。唯有如如智独存说名法身。又云。身以依止为义。何法为依止。本论云。于一切法自在依止。故释论云。谓十种自在。乃至云。云何此法依止。法身不离清净及圆智。智即如如。如如即智故。除实教蕴界未离断常之见。疏具如智慧庄严经说者。此引本是贤首。证成摩尼随映等喻。此经亦名度一切诸佛境界智严经一卷。在王舍城耆阇崛山顶说。如来放光一切菩萨云集。瞻仰佛。于山顶法界宫殿上。起大宝莲华师子之座无量摩尼宝宫殿等。于摩尼座中出偈。上取意引。次文殊师利问。无生无灭其相云何。佛答。不生不灭即是如来。文殊师利。譬如大地瑠璃所成帝释毘阇延宫殿供具等影现其中。阎浮提人见瑠璃地诸宫殿影。合掌供养烧香散华。愿我得生如是宫殿。我当游戏如帝释等。彼诸众生不知此地是宫殿影。乃布施持戒修诸功德。为得如是宫殿果报。文殊师利。如此宫殿本无生灭。以地净故影现其中。彼宫殿影亦有亦无不生不灭。文殊师利。众生见佛亦复如是。以其心净故见佛身。佛身无为不生不灭。不起不尽。非色非非色。不可见非不可见。非世间非非世间。非心非非心。以众生心净见如来身。散华烧香种种供养。愿我当得如是色身。布施持戒作诸功德。为得如来微妙身故。如是文殊师利。如来神力出现世间。令诸众生得大利益。如影如像随众生见。次举如日光无心普照喻。谓先照高山等。随其所照而有种种。次云。文殊师利。如大海中。有摩尼珠。名满一切众生所愿。安置幢上。随众生所须。彼摩尼珠无心意识。如来无心意识。亦复如是。不可测量。不可对。不可得。不可说。除过患。除无明。不实不虚。非常非不常。非光明非不光明。非世间非不世间等。广历诸非。结云。文殊师利。如来清净住大慈幢。随众生所乐现种种身说种种法。释曰。大意皆以体无生灭不碍生灭。如非色约体。非不色约用等。次又举谷响无实喻。次后即有虚空喻云。文殊师利。如虚空平等无下中上。如来平等亦复如是。众生自见有上中下。如来不作下中上意。何以故。如来法身平等。离心意识无分别故。文殊师利。一切诸法悉皆平等。乃至云。若得法性则无希望等。又云。若众生著一切法。则起烦恼不得菩提。文殊问云。云何得菩提。佛答。无根无处。文殊重征。佛言。身见为根。不真实思惟为处。文殊师利。如来智慧与菩提等。与一切法等。是故无根无处是得菩提。又云。文殊师利。如来不动名如如实。如如实者不见此岸不见彼岸则见一切法。见一切法称为如来。又菩提者。是不破句。不破句者即无相句。无相句者即如实。下即广释大意。皆以遮过为不破。显实为句。又云。以从本来不生不灭而为真实故又云菩提者。以行入无行。以行者缘一切善法。无行者不得一切善法。又云。无生无灭者。不起心意识。不思惟分别。是故我说见十二因缘即是见法。见法者即是见佛。如是见者名不思议。又云。云何行菩萨行。答不行不生不灭是行菩萨行。下亦广释。后校量功德云。假使诸众生。皆悉生人道。悉发菩提心。为求一切智。如是诸菩萨。皆作大施主。以种种供具。供养无数佛。并及诸菩萨。缘觉与声闻。乃至入灭度。各起七宝塔。高至百由旬。种种宝严饰。若人持此经。或说一句偈。出过此功德。无量无有边。以此经所说。无相法身故。释曰。上已具略经文。其瑠璃地喻众生心。影喻佛身。即色即非色。摩尼珠喻则同此经。空无下中上。亦同此经净空现色。故贤首意证唯如如及如如智。苑公误引于和尚之引。故略具出。疏然上二解下。第三疏为会释意在双存。二义融即耳。于中有八。一总会二摄末从本下。收贤首义。三既所现即如下。收苑公义。四然如外无法下。假以苑公重难。意云既如收法更无所遗。何言机感现色无尽。五万法即如下。为贤首通由万法如实无所现故。正现时亦唯如矣。此即疏家立理收贤首也。六如色相即有无交彻者。正融前二。七若定执下。双弹前执。八故今二喻下。出有无无碍之旨必释喻。文言无即但是无他者。此借俱舍论意以会二喻别理。以古俱舍释无为云无为非因果。唐三藏云。无为是能作因。何得言非因。无为是离系果。岂得言非果。故新译云无为无因果。谓无余五因无余四果故。云无耳所以总云非即。非其自体。无即乃是无他故。非无二言理则悬隔。今借此言用之。摩尼现色喻自受用身。有其根本色。但无青黄等异。青黄等异随机映生。虚空以喻法性身。虚空本非色法。岂同摩尼。上显二喻别相。即是显文。从此二不二下。正明融会。即出经意。故下经云下。但引此文以证后义。以扶法相者。不许无色故。有义文显。如苑公难中。空色相融以为真身。亦系表之谈可以双摧二执。疏故以声取是行邪道。若离声取未免断无者。结成上义。上句即金刚经意。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。后句即兜率偈赞意。故偈云。色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。天鼓无心出现当辨。疏若依权教等者。本影四句即如玄谈。若依此宗四句皆用知一切法。即心自性故。质亦自心。