叙其论意。略为三别。第一名题。第二宗旨。第三叙会处。
第一释名题 有三。一总释名。二众经同异。三别论此经。
一总释名有三。前总序名。次释立名本门。后释本名门。
前总释名
说曰。夫法身元像。物感即形。至趣无言。而玄藉弥布。故知无像而无不像。无言而无不言。以无像而无不像故。住如幻智。游戏五道。无言而无不言故。即张大教网。亘生死流。是知斯经人法双举。言其人者。所谓净名。以净德内充。嘉声外满。天下借甚。故曰净名。岂止降伏魔怨。制诸外道。五百声闻自称不敏。八千菩萨失对当时矣。所言法者。谓不思议解脱。统其大归。凡有三种。一不思议境。二不思议智。三不思议教。由不思议境。发不思议智。以不思议智。吐不思议教。欲令受化之徒。藉教通理。因理发智。故此三门理无不摄。但门虽有三。义兼本迹。境之兴智。谓不思议本也。教谓不思议迹也。要由境发智。然后应物施教。谓以本垂迹。藉教通理。谓以迹显本。所言不思议者。谓内无功用。不假思量。外化幽微。物莫能测。故曰不思议也。解脱者。略有二。一登法身之位。舍结业之形。谓果解脱。二者道贯双流。二慧常竝。纵任自在。尘累不拘。谓因解脱也。
次释立名本
略开十门。一教广为三门。二合三为二论不二门。三会二为一门。四泯一归绝门。五同异门。六迷悟门。七释入门。八摄法门。九体用门。十共说门。
一教广为三门
凡有十句
一维摩诘不思议解脱本者。谓不二法门。所以然者。由体不二之道。故有无二之智。由无二之智。故能适化无方。是以经云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。故知不二为众圣之原。夫欲叙其末。要先寻其本。是以建篇论乎不二。问曰。不二法门。既为其本。请闻其要。答曰。一道清净。故名不二。真极可轨。所以云法。至妙虚通。故称为门。盖是总众教之旨归。统群圣之灵府。净名现病之本意。文殊问疾之所由。子欲闻之。今当略说。大论不二。凡有三品。一众人言于不二。未明不二无言。所谓下也。二文殊虽明不二无言。而犹言于无言。所谓中也。三净名吐默鉴不二无言。而能无言于无言。所谓上也。良以道超四句。故至圣以之冲默。不二为极。意在于斯。问三阶之说。实妙会诚文。但以后观前。似如相害。既云至趣无言。玄藉弥布。即是言于无言。乃见文殊之言深。净名之默浅。三阶之论。意所未详。答三阶之说为明理浅深。未辨应物垂教。以末难本。岂诣玄宗。今当为子当陈其意。夫不二理者。谓不思议本也。应物垂教。谓不思议迹也。非本无以垂迹。故因理以说教。非迹无以显本。故藉教以通理。若然者。要须体理无言。然后乃得应物有言耳。众人虽言于理。未明至理之无言。即未诣理也。文殊虽唱理无言。而犹言于至理。亦未称理。净名鉴理无言。而能无言于理。始诣理也。以如理无言。故能无言而言。称理无像。故能无像而像。众人未能如理无言。安能无言而言。未能如理无像。安能无像而像。故文殊之言浅。净名之默深。三阶之论。意彰于此。难曰。三阶之说若成。不二之言即坏。何者。既称不二。宁有三耶。如其有三。何名不二。即事相违。义如桙楯。答盖是以教惑理。故谓相违。若识理一教三。则有如符契。何者众人以言泯法。未息泯法之言。则为浅也。文殊欲息泯法之言。故借言以止言。借言以止。言犹未免于言。则为次也。净名欲息文殊之借言。故默显于无言。乃为极也。故教有三阶。而理无二辙。问。至理无言。而文殊言于无言。可得以言为教。净名鉴理无言。而能无言于无言。此则是理。云何亦称为教。答。子未细寻其旨。故有斯疑。若审察之。则前言已显。何者。净名寄默然之相。以显无言之理。所诠无言。即为是理能表之相。故称之为教。是以教有三门。而理无二矣。问。至理无言。而文殊言于无言。犹未极者。亦至理无相。而净名相于无相。岂诣理耶。答。文殊既言于无言。亦相于无相。净名既体理无言。故能无言于无言。亦体理无相。故能无相于无相。故名相斯寂。乃穷不二。问。净名既体理无相。何故相于无相。答。若不相于无相。何由得止于言。为欲止于言。故相于无相耳。问。若然者。在言虽止而相复存。其犹逃峰赴壑。但不免患。答曰。言犹名也。故名则为妙。相犹形也。在形则麁。既净名悟理无名。则领道非形相。故峰壑俱逃。患难都免。问。若然者。则众人之言未极。净名之默始诣。何不直显无言。而迂回三辙。答。仲尼之遇伯雪。可目击而道存。妙德之对净名。亦尔。默而相领。但玄悟之宾既寘。级引之教须明。故开此三门。以通入不二。问。玄悟之宾既寘。级引之教尘沙。何故唯敞三门。而不广开阶位。答。初门以言泯法。次则借言止言。后假默除借言。斯乃理无不备。教无不周。故但明三矣。
五同异门
问。义宗乃广陈不二。未详不二定何等法。答。有人言。不二法门则真谛理也。有人言。不二法门谓实相般若。有人言。不二法门则性净涅槃阿梨耶识。有人言。不二法门谓阿摩罗识自性清净心。四宗之中。初二约境。后两据心。虽识境义殊。而同超四句。故释迦掩室于摩竭。净名杜口于毘耶。斯皆理为神御故。口以之默。岂曰无辨。辨所不能言也。今总问众师。且明其正。次开十门四句。别详得失。众师既云理不可言者。为有不可言之理。为无此理耶。答有此不可言理。即名有句。何名绝四。若无此不可言理。则皆无所会。凡不可革。圣何由成。抚臆论情。二关之中。虽复绝言。终有绝言之理。既终有此理。终是有见。了何由得道。又终有此理。而不可说其有无者。与犊子部我。有何异耶。犊子执我在第五不可说藏。今计真谛理法不可说在第五藏。彼执有我不可说。名为我见。今计有真谛理不可说。名为法见。若然者。乃具人法二见。不得两空。何道之有耶。又终有此理。以为宗极者。则此经以有为宗极矣。愿明识君子可详而览焉。又真理不可说。俗理则可说。又真理不可说。无有可说义。世谛是可说。无有不可说义。世谛若不可说。则入于真谛。真谛若可说。便入于俗谛中。以此详之。还成二见。何名不二法门。大品云。诸有二者。无道无果。涅槃云。明与无明。愚者谓二。皆者了达其性无二。明与无明既尔。真俗亦然。愚者谓二。智者了达其性不二也。问盖是未悉义宗。故兴是问耳。今明。俗虽可说则真不可说。真虽不可说则俗可说。以二谛一体。故名不二。即是不二法门。乃是智人所了。岂是愚者谓二耶。答。子亦未领今之难意。故有斯通耳。既言真即俗者。俗既可说。真可说不耶。若俗可说真亦可说者。便成二负。一违宗负。二失谛负。违宗负者。本立俗谛有三假。三假可说。真理即四忘。四忘不可说。故净名杜言。释迦掩室。今真则俗。俗既可说。俗真亦可说。既。三假。真亦三假。何有四忘之宗。故名失宗负。二失谛负者。真既即俗俗。可说。真亦可说。即皆是俗。何有真谛本有真谛。可有俗谛。既无真谛。宁有俗耶。故二谛俱失。真即俗。既有二失。俗即真。亦招两过。俗既即真。真不可说。俗亦不可说。真既四忘。则俗非三假。谓失宗负也。二者俗即真。真不可说。俗亦不可说。皆是真谛。有何俗耶。既失俗谛。亦无真谛。故二谛共失。若真即俗。俗自可说。真不可说者。亦有二负。一违教负。二违理负。违教负者。经云。色即是空。空即是色。若俗自可说。真不可说者。何名即是。违理负者。若俗即真。俗可说。真不可说者。请问。可说之法与不可说。为一耶。为异耶。既言其一。则互相类。说类不说。相与皆说。不说类说。相与不说。若言可说异不可说。则应色异于空。空异于色故。进退二关。俱不可也。问。真俗体一故。俗恒即真。真常即俗。而真义恒非俗。义俗义常非真义。故真不可说。而俗则可说。答。俗体既则真体者。俗义为则真体。为不即真体。若俗义即真体。真体不可说。俗义亦不可说。若俗义不即真体者。俗义应非三假。俗义既则是三假。岂不即真耶。又经云。既无有一法出于法性。宁言俗义不即真耶。以此推之。则无相即。无相即故。便无不二。若有不二。可有于二。竟无不二。何得有二。故有所得宗皆是戏论义。今更开十门四句。以详得失。何以约四句明得失。众师皆言。道超四句。故至圣以之冲默。故宜就四句详其是非。