第二分善现品第六之三「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?地界增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「地界灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?无明增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「无明灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
「行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不?」
「不也!世尊!」
尔时,佛告具寿善现:「汝观何义作如是言:色等法增语非菩萨摩诃萨?复观何义作如是言:色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语,亦非菩萨摩诃萨耶?」
时,具寿善现白佛言:「世尊!色等法尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法增语!此增语既非有,如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法常尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无常!色等法常无常尚毕竟不可得,况有色等法常无常增语!此增语既非有,如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法乐尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法苦!色等法乐苦尚毕竟不可得,况有色等法乐苦增语!此增语既非有,如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法我尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无我!色等法我无我尚毕竟不可得,况有色等法我无我增语!此增语既非有,如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法净尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不净!色等法净不净尚毕竟不可得,况有色等法净不净增语!此增语既非有,如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法不空尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法空!色等法空不空尚毕竟不可得,况有色等法空不空增语!此增语既非有,如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法有相尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无相!色等法有相无相尚毕竟不可得,况有色等法有相无相增语!此增语既非有,如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法有愿尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无愿!色等法有愿无愿尚毕竟不可得,况有色等法有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法寂静尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不寂静!色等法寂静不寂静尚毕竟不可得,况有色等法寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法远离尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不远离!色等法远离不远离尚毕竟不可得,况有色等法远离不远离增语!此增语既非有,如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法杂染尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法清净!色等法杂染清净尚毕竟不可得,况有色等法杂染清净增语!此增语既非有,如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨?
「世尊!色等法生尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法灭!色等法生灭尚毕竟不可得,况有色等法生灭增语!此增语既非有,如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨?」
佛言:「善现!善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。善现!色等法及常无常等不可得故,色等法增语及常无常等增语亦不可得,法及增语不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得,诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
「复次,善现!汝先所言『我都不见有一法可名菩萨摩诃萨。』者,如是!如是!如汝所说。
「善现!诸法不见诸法,诸法不见法界,法界不见诸法,法界不见法界。
「善现!法界不见色界,色界不见法界;法界不见受、想、行、识界,受、想、行、识界不见法界。
「善现!法界不见眼处,眼处不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处不见法界。
「善现!法界不见色处,色处不见法界;法界不见声、香、味、触、法处,声、香、味、触、法处不见法界。
「善现!法界不见眼界,眼界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界不见法界。
「善现!法界不见色界,色界不见法界;法界不见声、香、味、触、法界,声、香、味、触、法界不见法界。
「善现!法界不见眼识界,眼识界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意识界,耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。
「善现!法界不见地界,地界不见法界;法界不见水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界不见法界。
「善现!法界不见无明,无明不见法界;法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,行乃至老死不见法界。
「善现!有为界不见无为界,无为界不见有为界。
「善现!非离有为施设无为,非离无为施设有为。
「如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见,无所见故其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故?善现!是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时,不见色,不见受、想、行、识;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界;不见色界,不见声、香、味、触、法界;不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不见贪欲,不见瞋恚、愚痴;不见我,不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;不见欲界,不见色、无色界;不见声闻及声闻法,不见独觉及独觉法,不见菩萨及菩萨法,不见诸佛及诸佛法,不见无上正等菩提。如是,善现!诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见,无所见故其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法心不沉没亦不忧悔?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切心、心所法不得不见,由是因缘,于一切法心不沉没亦不忧悔。」
具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖?」
佛告善现:「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切意及意界不得不见。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法其心不惊不恐不怖。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得,应行般若波罗蜜多。
「复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切处及一切时,不得般若波罗蜜多,不得般若波罗蜜多名;不得菩萨摩诃萨,不得菩萨摩诃萨名,亦不得菩萨摩诃萨心。善现!应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办。」